
遍知贝玛嘎波大师教言集PK124དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་མཁའ་འགྲོ་དགའ་བ་རྒྱུད་སྡེའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ།
14-3
༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་མཁའ་འགྲོ་དགའ་བ་རྒྱུད་སྡེའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ།
༄། །རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ། དམ་པའི་ཆོས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་དེའི་ཡང་སྙིང་དུ་བསྟན་པ།
༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་མཁའ་འགྲོ་དགའ་བ་རྒྱུད་སྡེའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ས་དེའི་སྒྱུ་མ་མཁན། །ཀུན་བཟང་མ་ལུས་བྱེད་པོ་རིགས་ཀྱི་མེས། །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཆེར་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་མིག །
14-4
མཚུངས་མེད་བླ་མར་བྱོན་དེས་བདེ་ལེགས་མཛོད། །དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་གཟུགས་འཆང་མུན་པའི་མདོག་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་འཕྲོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གནོན་ཞིང་། །རིགས་ལྔས་བཀོད་པ་ཆེན་པོས་མདུན་བསུས་དྲག་པོའི་གཙུག་ན་
གཡས་བརྐྱང་ཞབས་ཀྱིས་གར་མཛད་པ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་འབྱོར་པས་ཕྱུག་པའི་བཅུ་གཉིས་ཕྱག་བརྒྱངས་ཧ་ཧ་རྒོད་པའི་གདོང་བཞིའི་སྤྱན། །དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་བུ་མོར་ཆགས་ནས་གསང་བ་ཀུན་བཤད་ཧེ་རུ་
ཀ་དེར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལེགས་བཤད་དབྱུ་གུའི་མཛའ་བ་གསར་པ་ནི། །རྒྱུད་རྒྱལ་ཉི་མའི་གཅུང་ལ་ངལ་བསོར་བཏང་། །དེས་ནི་སྐལ་བཟང་ག་ལའང་ཡིད་དགའི་སྐྱེས། །འཇིགས་བྱེད་དགའ་མས་མགྲིན་སྔོན་ལ་བཞིན་
སྤྲིངས། །འདིར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ངེས་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་འབུམ་སྡེའི་ནང་ནས་བཏུས་པ། གྲུབ་པའི་རྟོགས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ། ངོ་མཚར་དང་བཅས་པར་བྱེད་པ། བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཧེ་
རུ་ཀ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ། གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཐུབ་པ། གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་བླ་མ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་བཤད་པ་ལ། རྒྱུད་
ལ་འཇུག་པའི་སྒོ། རྒྱུད་དངོས་བཤད་པ། མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། དམ་པའི་ཆོས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་དེའི་ཡང་སྙིང་དུ་བསྟན། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བཤད་རྣམ་གྲངས་བཀོད་དེ་སྐབས་ཀྱི་མཚན་བཤད། 
14-5
བཤད་བྱ་དེ་ཉིད་འཆད་བྱེད་ཇི་ལྟ་བུས་ལེགས་པར་སྟོན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ། ལུང་དང་རྟོགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའམ། ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་
བྱ་ལ། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བདེན་པའི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་
འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་མདོ་ལས་དང་པོར་དང་། གཉིས་པ་ཤེར་ཕྱིན་ཉིད་ལས་གཉིས་པར་དང་། གསུམ་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་མཐའ་མར་བཤད་དེ། སྟོན་པས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་རུ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་
ཕྱིན་ཚུལ་བཞིན། །ཆོས་བསྟན་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ། །དེ་བཞིན་གསང་སྔགས་ཚུལ་རབ་གསུངས། །ཞེས་དང་། བདེ་མཆོག་གི་དཀའ་འགྲེལ་པདྨ་ཅན་ལས་ཀྱང་། ཡུལ་དང་དུས་སོ་སོར་ངེས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་
ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མོས་པ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ལ། ཟབ་མོ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བསམ་པ་རྣམས་ཀྱི་
ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་ནས། མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། དཔལ་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་ནག་པའི་ཟླ་བའི་ཉ་ལ་དཔལ་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་གསལ་བར་མཛད་དོ། །
14-6
ཞེས་པས་སོ།

遍知贝玛嘎波大师教言集PK124《吉祥胜乐轮续解释——空行喜乐之续部精华》
14-3
吉祥胜乐轮续解释——空行喜乐之续部精华。
进入续部之门。确立正法后示为其精髓。
14-4
《吉祥胜乐轮续解释——空行喜乐之续部精华》在此。
具足吉祥金刚地之幻术师，
普贤无余造作者种性之祖，
法慧广大世间眼，
无等上师来临愿赐安乐。
持忿怒仙人形象，超越黑暗之色放射劫火，制服三界，
五部庄严大迎接，勇猛顶上右腿伸展而作舞，
以大自在圆满拥有十二臂伸展，哈哈大笑之四面眼，
贪爱清净法之女，宣说一切秘密，向彼胜乐敬礼。
善说之笔的初新友情，
奉献给续王太阳之弟以休息。
此成为有缘善者随处心喜之赠礼，
如同可怖爱女献给蓝颈者。
此处从吉祥胜乐确定宣说续十万部中摘取，成就之证悟稀有非凡，具有惊奇，一切论著之王，胜乐大勇士读诵而成就，其他一切不能及，本初成就之上续，一切大瑜伽女续之王，对此解释有三：进入续之门、解释正续、究竟之事业。
第一分三：确立正法后示为其精髓，列举此本解释之类别而解释当前名称，论述所述彼义如何由善说者示现。
14-5
首先，正法有二：教证与证悟。第一称为法轮或梵轮，其有三种方式：真实性之方式、波罗蜜多方式、密咒方式。
又法轮有三次：第一从《转法轮经》为初，第二从般若波罗蜜多本身为第二，第三从时轮为最后所说。"佛陀于灵鹫山，如理宣说般若波罗蜜多法，于吉祥鹿野苑中，同样善说密咒方式。"
又《胜乐难释莲花》中说："地点与时间各自确定亦有。如是世尊为低劣信解者宣说声闻乘，为深信解者及离贪欲心者，明示波罗蜜多方式，为最甚深法器者，于吉祥鹿野苑塔庙中黑月十五日建立吉祥法界语自在坛城，明示一切密咒方式论著。"
14-6
如是所说。


 །གསུམ་པ་དེ་ཉིད་འདིར། བྱ་བ་སྤྱོད་པ་མདོ་སྡེ་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་དབྱེ་བ་ཉིད། །སེམས་ཅན་མོས་པས་འཇུག་པ་རྣམས། །དེ་དང་དེ་ལ་དགའ་བ་སྦྱིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། ལུང་
འདིའི་དོན་ཆེས་གསལ་བ། སྡོམ་པ་འབྱུང་བར། འདུལ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ཀུན། །ཉན་ཐོས་བདག་ཉིད་བསྟན་པའོ། །སྣ་ཚོགས་མདོ་སྡེའི་རྣམ་བཤད་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྟན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་མ་
ཡི་རྒྱུད། །གསང་བ་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །ཞེས་སོ། །ལུང་འདི་ལས་སྡོམ་པ་གསུམ་ཉན་ཐོས་བྱང་སེམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འདུལ་བར་བསྟན་པ་ཡང་ཤེས་སོ། །དེར་བྱ་བ་ཞེས་གསུངས་པ། ཐེག་པ་
དམན་པའི་འདུལ་བ་དང་མདོ་སྡེ། སྤྱོད་པ་མངོན་པ་ཡིན་ཞིང་མདོ་སྡེ་རྒྱུའི་ཐེག་ཆེན། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་ཕ་རྒྱུད་དང་། དགྱེས་རྡོར་རམ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་
ལ་ཐུག་གི་བར་གྱིས་མ་རྒྱུད་དང་། གསང་བ་འདི་ཉིད་བཤད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་འདིའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་གོ་བདེ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འདིའི་གསང་བ་དེ་གསང་མཐའ་ཞེས་པར་འགྱུར་
ཏེ། མཐའ་ནི་ཟད་དང་འཇུག་ཆ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ངེས་པས་སོ། །དེ་དག་གི་གཞུང་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་སྡོམ་འབྱུང་དུ། ཐེག་ཆེན་ལས་གཞན་མདོ་སྡེ་རྣམས། །དུང་འཕྱུར་ཕྲག་བརྒྱད་གསུངས་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ། །
14-7
ས་ཡ་དང་ནི་དུང་འཕྱུར་ལྔ། །ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཚད། །བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་དྲུག་ངེས་ཏེ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་གྲངས། །བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་བཅུ་དྲུག་གྲགས། །ཞེས་སོ། །བྱ་
སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བཞིར་འབྱེད་པའི་དུས་ཀྱི་དང་པོ་གསུམ་ཡང་སྤྱིར་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་གནས་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒྲས་བསྙད་ལ། བྱེ་བྲག་ཕ་མའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་འབྱེད་པས། ཕ་མ་
འདི་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བླ་མ་གསུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། དེ་ཉིད་དུ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཐུབ་དབང་པོ། །སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་
ཅན་གྱིས་གསུངས། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ནས། ཕྱི་མ་སོ་སོར་ཕྱེ་བའི་གཞུང་ཚད་བསྟན་པ་གྲངས་རགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་མིན་ན་དེ་ཉིད་
དུ། རྒྱས་པར་བྱས་ན་གྲངས་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྙིང་པོ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ལོ་དང་པོ་འདི་ལ་དབུ་མའི་གཞུང་དུ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་བཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་གསུངས་
ཏེ། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ནི་འཁོར་བ་དང་ཐར་པ་མེད་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གོམས་པས་ནི་ངན་འགྲོ་ནས་ངན་འགྲོར་གཞོལ་བར་གྱུར་བས་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་རྒྱུ་འབྲས་ཀུན་འབྱུང་དང་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་གཉིས། 
14-8
ཐར་པ་རྒྱུ་འབྲས་ལམ་དང་འགོག་བདེན་གཉིས་བསྟན་པས་མདོ་སྡེ་དགོངས་འགྲེལ་དུ། འདི་ལ་བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་ཞེས་བཞག་གོ ། མདོ་འདིར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་འཁོར་དང་། ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་
ཆོས་འཁོར་གཉིས་གསུངས་པ་ལ། རིམ་པ་བཞིན་དབུ་མའི་གཞུང་དུ། བདག་བཟློག་པ་དང་། ལྟ་བ་ཀུན་བཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བཏགས་ཏེ། བདག་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གོ །བཟློག་པ་ནི་བདག་
མེད་པའམ་སྟོང་ཉིད་དེ། འདིར་རང་གི་སྟོང་པར་བཤད་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པ། དོན་སྔགས་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་སྒྱུ་ལུས། ལྟ་བ་ནི་དམིགས་བཅས། བཟློག་པ་ནི་དམིགས་མེད་འོད་གསལ། འདི་དབུ་མའི་ལམ་
ངོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ། དོན་འགྱུར་མེད་བདེ་བའོ། །འོན་ཀྱང་དེའི་ཐ་སྙད་ནི་འཁོར་ལོ་བར་མ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སོ། །འཁོར་ལོ་མཐའ་མ་འདི་དབང་པོས་སམ་འདོད་ཆགས་
ཀྱིས་དབྱེ་བས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། བྱ་བ་སྤྱོད་པ་རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའོ།

第三部分此处：
"事业行为经续等，瑜伽密乘及究竟，众生依据信解入，予以彼彼之欢喜。"如是宣说。此经文义理更明晰，《三昧耶生起》中："戒律处等一切，是声闻自性教法。各种经续大解释，是菩萨教法。瑜伽和瑜伽母续，是秘密佛陀行境界。"
从此经文中也知道三种律仪分别教示为声闻、菩萨和如来律仪。此处所说"事业"是指小乘戒律和经典，"行为"是指阿毗达磨，"经续"是指因乘大乘，"瑜伽"是指从密集续为止的父续，以及从喜金刚或时轮为止的母续，而"密究竟"则是通过解释此密法而成为一切的终极。为易于理解而如是宣说，此中的秘密即成为"密究竟"，根据"究竟为尽与入分"等的确定。
这些教法的数目也在《三昧耶生起》中说："除大乘外的诸经，宣说为八俱胝。如是波罗蜜多法，为百万及五俱胝。"
14-7
又说："瑜伽续的量，确定为六千万。如是瑜伽母续数，闻名有一亿六千万。"
当分为事续、行续、瑜伽续与无上瑜伽续四类时，前三者也因普遍安住于方便智慧不二而用瑜伽的名称称呼，特别地又分为父母续，因此这两者也属于父母续的数目中，上师如是说。
所有这些都是从释迦牟尼佛教授的角度而言，如彼中说："这一切皆由具足三身自性的能仁主所宣说，是善逝所教导。"而《智慧金刚集》则分别详述后续各部的篇幅数目是大略数，若不如是，则彼中所说"若广说则无量"之言将成无义，故而如是。
关于第一法轮，在中观论中称为"遮止非福德之法轮"。非福德即是认为轮回与解脱不存在的见解，若熟习此见则将从恶趣沉沦至恶趣，为遮止此见，故宣说轮回因果——集谛与苦谛二者，以及解脱因果——道谛与灭谛二者，因此在《经庄严经》中立名为"四谛法轮"。
14-8
此经中说明无相法轮与善分别法轮二者，在中观论中分别称为"遮遣我执法轮"与"遮遣一切见解法轮"。"我"是指人我与法我，"遮遣"是指无我或空性，此处解释为自性空故称"无相"，实义是密续所说的幻身；"见"是指有所缘，"遮遣"是指无所缘的光明，因为此为真正的中道，故称为"善分别"，实义是不变的大乐。然而，这些术语是在第二法轮的场合中使用的。
最后法轮依根器或贪欲的差别而分为四种续部：事续、行续、瑜伽续与大瑜伽续。


 །ཕྱི་མ་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་གཉིས་སུ་བཤད་པའི། དང་པོ་ནི། དཔལ་གསང་བ་འདུས་
པ་ལ་སོགས་པ་ཕར་གྲགས་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་ལ་སོགས་པ་མར་གྲགས་པ་རྣམས་སོ། །ཕྱི་མ་ལ་གུར་ལས་བཅུ་གསུམ་དུ་གསུངས་ཀྱང་དེར་གྲངས་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
14-9
འདི་ལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཀུན་ཤེས་ནས། །དེ་རྗེས་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་བསྟན། །ཞེས་རིམ་གྱིས་སྟོན་པའི་ཚེ་གཞན་དག་གི་མཐར་དེ་སྟོན་པས་དེ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོར་སོང་
བ་བཞིན། དེ་ལས་ཆེས་ཕྱི་མར་སྟོན་རྒྱུ་ནི། དཔལ་བདེ་མཆོག་འདི་སྟེ། རྗེ་མར་པས། སྙིང་པོ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ། ཡང་སྙིང་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་ཕའི་
རྒྱུད་རྣམས་སུ་སྦས་ཏེ་བཤད་པ་མང་པོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོལ་དགོས་པས། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་ཤེས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་།
རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཕལ་མོ་ཆེའི་ངེས་དོན་ཀྱང་དུས་འཁོར་དང་བདེ་མཆོག་གིས་འགྲོལ་དགོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཚིག་དང་བདེ་མཆོག་ཆེན་པོས་ངེས་དོན་ཤེས་པར་བྱ། །
ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རྩ་བའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ཡང་། འདུལ་བ་དང་མདོ་སྡེ་དང་མངོན་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བའི་སྔགས་ཀྱི་འདུལ་བ་ནི་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྟོན་པ་རྣམས་སོ། །མདོ་སྡེ་
ནི་ལྷག་པའི་སེམས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟོན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །མངོན་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་སྟོན་པའོ། ། གཉིས་པ་རྟོགས་པའི་དབྱེ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །
14-10
དང་པོ་ནི། ལྟ་བས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དང་། དབུ་མ་པའོ། །དང་པོ་གསུམ་ནི་ཐེག་པ་རང་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་
མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་པས། ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་མི་འཇུག་ཅེས་ཟེར་ལ། དབུ་མ་པས་དེ་འདྲ་ག་ལ་ཡིན། ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ཟད་ཅིང་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་
གཉིས་པ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་གདུལ་བྱ་ངལ་གསོ་བའི་ལམ་གྱི་ཞག་ས་ལྟ་བུ་ཡིན། མཐར་ངེས་པར་ཐེག་ཆེན་ལ་འཇུག །དེ་ཡང་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་ནས་ཡིན་ལ། མདོ་
སྡེ་པདྨ་དཀར་པོར་འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པས་ཀྱང་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ཡང་དེ་ཉིད་དེ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་
ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་དང་། སཾ་བུ་ཊར། ཐར་པ་ཞེས་བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད། །མང་པོ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །བྱེ་མདོ་གཉིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཡིན་
ལ། རང་རྒྱལ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམས་ནས་ཡང་སྲིད་པ་ཐ་མའི་རྟེན་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཡིན་པས་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་མེད་དོ། །
14-11
ཆ་འཛིན་པ་ཙམ་སེམས་ཙམ་པ་ལ་བཤད། གཞན་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་དེ་ཐེག་ཆེན་སོ་སྐྱེའི་རྟོགས་པ་ལ་ལྟ་བར་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དབུ་མ་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པ་བ་ལ་
སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་དང་། ཐལ་རང་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དང་། གསང་སྔགས་པ་ལ་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་པ་དེ་དག་གོ །འདི་ལ་མཻ་ཏྲི་པས། བླ་
མའི་ངག་གིས་མ་བརྒྱན་པའི། །དབུ་མའང་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་འགྲེལ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པར། བླ་མའི་མན་ངག་ནི། ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ལེགས་བཤད་ལ་བཤད་
དེ། རྒྱུའི་ཐེག་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་སོ།

最后部分中说明瑜伽和无上瑜伽二者：
第一是指吉祥密集等被称为父续的，第二是指大幻等被称为母续的。后者在《帐幕续》中说有十三部，但其数目并非确定。
14-9
在《喜金刚》中说："了知一切密咒次第，随后教示喜金刚。"如是次第教导时，将此放在其他续部之后来教示，因而成为这些续部的精髓，更后的教法是吉祥胜乐，如尊者玛尔巴所说："精髓是喜金刚，更精髓是胜乐轮。"
其原因是：瑜伽父续中有许多隐密宣说，需依靠瑜伽母续来解释，因此《空行海》中说："了解瑜伽母续后，对瑜伽续生起信心。"而大多数瑜伽母续的了义也需由时轮和胜乐来解释，如金刚心说："应以最初佛语与大胜乐了知了义。"
根本的三种法轮又各分为戒律、经典与阿毗达磨三类，其中密咒戒律是教导持明律仪者；经典是无戏论增上心的方面；阿毗达磨是教导双运增上智慧。
第二，解释证悟的分类，从见解、修行、行为方面来说。
14-10
首先，依见解分为：毗婆沙师、经部师、瑜伽行派、中观派。
前三者认为各自乘的菩提即是究竟，故说声闻缘觉阿罗汉不入大乘道。中观派则说绝不如此，所缘真如唯一无二，能缘智慧也无第二，这两种菩提如同为所化众生提供休息的道路驿站，最终必入大乘。这从小资粮道就如此，也可从《白莲花经》授记诸大声闻圣者将成就无上菩提而知。
金刚乘也是如此，如说："三乘的出离中，安住于一乘果位"；《胎藏续》中说："所谓解脱唯一，非是多种所缘。"
毗婆沙师与经部是声闻的宗义，而缘觉是今生修习声闻道，并以最后有身由愿力而确定证得其菩提，故无独特宗义。
14-11
唯取分别者解释为唯识派，其他宗义者的见解为大乘凡夫的证悟。
中观派分为三种：广大行者称为"如幻见"，应成与自续派称为"极无住"，密咒师称为"双运极无住"。
对此，梅特里巴说："不以上师言教庄严的中观，仅是中等而已。"其注释《俱生金刚》中，将上师口诀解释为月称的善说，是就因乘而言。


 །སློབ་དཔོན་རང་གི་བཞེད་པ་ནི་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པའི་སྟེགས་ཙམ་ཡིན། དེ་རང་གི་སྒོ་ནས་འཚང་
རྒྱ་བ་མི་སྲིད། དེའི་སྒོར་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་སྔགས་ཀྱི་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱི་མཐའ་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ནས་ཡིན་ཏེ། དེར་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་དངོས་སུ་ཆོས་ཉན། དེ་ལས་གསང་སྔགས་
ངེས་པར་རྙེད་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུད་ལས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པར་བཤད་པས་བླ་མའི་མན་ངག་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །ནཱ་རོ་པ་དེ་དག་མཐར་ཐུག་གམ་ཞེ་འདོད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་མཐུན། 
14-12
གནས་སྐབས་འཇོག་ཚུལ་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཙམ་བྱུང་བ་ཡིན་གསུང་བ་དང་། ཚུལ་གསུམ་གྱི་སྒྲོན་མར། དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་
བྱས་ནས། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་ལྟ་བ་དོན་གཅིག །ཐབས་ལ་ཁྱད་པར་ཞུགས་པར་བཤད་པ་འདི་གཉིས་བཞེད་པ་མཐུན། དོན་མདོ་སྔགས་དགོངས་པ་གཅིག །དངོས་ཟིན་ལ་ཁྱད་ཡོད་དེ་མདོར་
བསྟན་རྒྱས་བཤད་ལྟ་བུ། དེ་བས་དེའི་དངོས་ཟིན་དང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་བསྟན་གྱི་ཁྱད་དེའང་བཞི་པོ་དེའམ་བསྡུས་ན་བདེ་བས་སྐྱོབ་པ་དང་མྱུར་བས་སྐྱོབ་པ་གཉིས་གསུངས་པ། དང་པོ་ལོ་ཙཱ་བ་
ཆེན་པོས། དེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ནི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། སྔགས་ནི་བདེ་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ཞེས་དང་། ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ནི་
བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་ན་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་ལ། འདིར་ནི་ཚེ་གཅིག་གིས་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་ལ། འདིའི་བྱ་སྤྱོད་ལྟ་བུ་ཡང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་བསྒྲུབས་ནས་
རྟེན་དེ་ལས་སངས་རྒྱ་བས་ཚེ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཛ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་མཐར་འཇའ་ལུས་སུ་ཞུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཀུན་ཏུ་བགྲོད་པར་ཡང་བཤད་པས་སོ། །
14-13
དེ་ལྟར་མཻ་ཏྲི་པ་དང་། ནཱ་རོ་པའི་ལུགས་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་རང་ལུགས་སུ་བཞེད་པ། རྗེ་བཙུན་གྱིས། ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། །ཐབས་ལ་གསང་སྔགས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་
ཀྱིས་སོ། །བསྒོམ་བྱ་ལམ་དང་ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུས་ཕྱེ་ན། ལྷའི་ཐེག་པ། ཚངས་པའི། ཉན་ཐོས་ཀྱི། རང་རྒྱལ་གྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལྔའོ། །དང་པོ་གཉིས་མངོན་མཐོ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་
ལྟ་བ། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་ཚེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཞར་འབྱུང་། དེའི་ལྷ་འདོད་ལྷ། ཚངས་པས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད། དོན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་
ཟིན་སྙམ་གྱི་དགེ་ལས་ལ་སྙོམས་འཇུག་མི་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་བཞག་གོ །དེའི་ལམ་ཡང་། རྗེ་བཙུན་མི་ལས། དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་ཡང་དག་མ་བསམས་
ན། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པས། །ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའི་རྣམ་སྨིན་ལ། །བག་ཡོད་དྲན་པས་ཟིན་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ།

上师自己的见解并非如此：
波罗蜜多乘只是进入密咒之门的台阶而已，通过它自身不可能证悟。经由它的门进入的补特伽罗，最晚从大资粮道开始进入密咒之道，此时能亲自从佛陀化身听法，由此必定获得密咒。经续中说："一切佛陀皆以密咒仪轨而成佛。"故上师口诀即是金刚乘，此乃其见解。那若巴对于这些究竟或为如是见解表示认同。
14-12
在立场的安立方式上稍有些差别，如他说，《三续灯论》中："义理虽同不迷乱，方便多无有艰难，依于利根之根器，密咒乘为最殊胜。"此处说见解义同，方便有差别，两者见解一致。实义经密同一意趣，直接表述有差别，如略说与广说。因此直接表述和密咒直接教示的差别也有四点，或总结为以乐救护和以速救护两种，如第一大译师所说："此外，波罗蜜多乘是将痛苦感受作为道，而密咒则是将快乐带入道路。"又说："波罗蜜多乘认为经无量三劫成佛，而在此则为一生成佛。"此中如事行续等也是成就持明天等，从彼依身成佛，故为一生。在瑜伽续中也说如王子札般行持最后入虹光身，遍游一切佛土。
14-13
如此，在梅特里巴和那若巴两种传承中，后者被认为是自宗，如尊者所说："从见解角度虽无差别，方便上密咒最殊胜。"等等表明此意。
如果按所修道与所得果来分，有天乘、梵乘、声闻乘、缘觉乘、佛乘五种。前两者是增上生世间正见，以小士夫而言，在教授三乘时作为声闻的附带，其中天乘为欲界天，梵乘为色界和无色界，实为世间正见摄持善业，以有无禅定的差别分为两种。
其道如尊者密勒所说："对于善与不善业，若不如理思维因果，将无法忍受恶趣苦，对细微极细之果报，务必以正念警惕摄持。"
;


 །སྔ་མས་དངོས་པོ་འདི་དག་བདེན་པར་བལྟ་ལ། ཉན་ཐོས་དང་
རང་རྒྱལ་དག་གིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལྟ་བས་ཁྱད་ཞུགས་པས་ཀུན་འབྱུང་གི་གཉེན་པོ་རྙེད། དེས་འཁོར་བ་སྤངས་ཏེ་ཐར་པ་རྒྱུ་འབྲས་སུ་གྲུབ། དེའི་ལམ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས། འདོད་ཡོན་སྐྱོན་དུ་མ་བལྟས་ཤིང་། །
14-14
ཞེན་པ་ནང་ནས་མ་ལོག་ན། །འཁོར་བའི་བཙོན་ར་མི་སྒྲོལ་བས། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་བློས། །ཀུན་འབྱུང་གཉེན་པོ་བརྟེན་ཡང་འཚལ། །ཞེས་འདི་གཉིས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་
པ་ཡོད་པར་གསུངས་ལ། སྤྱོད་འཇུག་ཏུ་ཡང་། འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་དངོས་མཐོང་ཞིང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུའང་རྟོག་བྱེད་ལ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མིན་པས་འདིར། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་རྩོད། །ཅེས་དང་། ཀླུ་
སྒྲུབ་ཀྱིས། ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲ་ཞེས། །སངས་རྒྱས་པ་ཀུན་སྨྲ་མོད་ཀྱི། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །ཉན་ཐོས་དེ་དག་གིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཙམ་སྒྱུ་མར་མཐོང་གཞན་མ་མཐོང་ཞེས་སྨྲ་བ་
རྣམས་ལུགས་ངན་པའོ། །དེ་བས་ན་འདི་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དུ་བཞག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་ཏེ། དེ་ནི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་སྨོན་པ་དང་། སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་འཇུག་པའི་
སེམས་ལ་བསླབ་པས། ཐེག་པ་འདིར་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རང་སའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་བྱས། འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ནི་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་
གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཙམ་ནི་ནང་གསེས་ཀྱི་ཁྱད་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྟེ་ཆེན་པོ་བདུན་གྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས། འགྲོ་དྲུག་དྲི་ཅན་ཕ་མ་ལ། །བྱས་པ་དྲིན་དུ་མི་བཟོ་ན། །
14-15
ཐེག་པ་དམན་པར་གོལ་བའི་སྐྱོན། །དེ་ཕྱིར་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བསླབ་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འདི་རྒྱས་པར། ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཤས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་
རིམ་དུ་དང་། དཔལ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུས་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་མ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོའི་ལམ་རིམ་དུ་བཞག་ནས་དྭགས་པོའི་ཆོས་བཞིས་བཤད་དོ། ། སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི་ཉན་
རང་རྒྱུའི་ཐེག་ཆེན་གསུམ་ནི་ཆགས་བྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཉེན་པོར་གྱུར་ནས་གཞོམ་པས་སྤང་བྱ་སྤོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི་
འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མི་སྤོང་བར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། རྟག་ཏུ་འདོད་པས་མྱོས་པ་ཡིས། །ལྷ་ཡི་བུ་འདི་རྣམས་དང་ནི། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་
བོ་ཆགས་ཅན་ཕྱིར། །འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛད། །བདེ་ཆེན་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་པས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཚུལ་
ནི། བྱ་བའི་རྒྱུད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་གཡས་ལོགས་སུ་ཡུམ་ན་བཟའ་དཀར་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཅུང་ཟད་བལྟ་བ་བྲི་བར་བྱའོ། །
14-16
ཞེས་པ་ལྟ་བུ། སྤྱོད་རྒྱུད་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། མགོན་པོ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །ཅུང་ཟད་ཡིད་ནི་འཛུམ་པ་བྲི། །ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར། པུས་འཁྱུད་རང་གི་ལྷ་མོ་
ནི། །འཛུམ་བཅས་ཀུན་ཏུ་ལྟ་བ་སྟེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་ལ་འཇུས། །ཞེས་སམ། དེ་ཉིད་དུ། བུ་མོ་སྡུག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །དཔུང་པ་དམ་དུ་བསྡམ་བྱས་ནས། །ལེགས་པར་འཁྱུད་པས་གནས་པ་
ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ། འོན་ཀྱང་ཕྱི་མ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་ཆགས་པ་ཕྲ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ།
གཞན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཀུན་བཟང་དང་མཚུངས་པ་ལ་ཚོགས་དང་མི་མཐུན་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་མེད་པའོ།

前者将这些事物视为实有，而声闻与独觉则视为如幻，由此差别而发现集谛的对治，从而断除轮回，成就解脱因果。其道路如彼所说：
"若不视欲境为过患，
14-14
内心贪执未回转，无法解脱轮回牢狱，故应以知一切如幻之智，亦当依止集谛对治。"
如此宣说这两者（声闻与独觉）拥有了知一切法如幻的智慧。《入行论》中也说："世间人见实有，并认为是真实，由于不如幻，此处世间与瑜伽士争论。"龙树也说："一切法如梦幻，诸佛虽如是宣说..."
那些声称声闻只见自相续蕴如幻而不见其他如幻的论点是不良传统。因此，此道被安立为中士道。
佛乘即大乘，由修学广大意乐——发愿与广大行为——行菩提心，在此乘中摄集了发心自地的一切法。因乘主要以世俗菩提心为主，果乘主要以胜义菩提心为主，仅此内部差别，此为大士道，以七种伟大而殊胜。
如彼所说："对六道众生父母，若不思念其恩德，
14-15
将有堕入小乘之过，因此当以大悲心，亦应修学菩提心。"
此广说如大师阿底峡的三士道次第，以及吉祥月光童子将因果二者中的后者安立为大士道中的大士道次第，由达波四法解说。
依行为分类：声闻、独觉、因乘大乘三者为离贪行，即以贪欲等对治自己的违品而摧毁，称为断除所断之道；金刚乘则不断除贪欲等而将其转为道用，称为贪欲行。
《金刚空行》中说："常以欲望陶醉，为此天子众以及其他贪著众生，清净一切贪欲，为成就大乐之故。"
在后续部中贪欲等作为道的方式：事续《金刚手灌顶续》中说："应画世尊观世音自在右侧的白衣佛母略微注视世尊。"
14-16
如是所说。行续《大日经》中说："应画具发髻怙主，面带微笑。"瑜伽续《金刚顶》中说："自天女抱膝，含笑普视，执持世尊手。"或彼中说："与美丽少女，紧密束缚肩膀，以善抱而安住。"
然而，后者具广大贪欲行，如《吉祥初续》等所说，是将微细的贪欲作为道，有别于大瑜伽的普贤等相同之处，无有不相顺集会等行为。


 །འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེན་པོ་ནི་དེ་དག་གིས་ལམ་དུ་ཁྱེར་མ་ཐུབ་པས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་
པོའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་ལམ་དུ་ཁྱེར་དགོས་ཤིང་དེ་བས་ན་འདིའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་ཡང་གཉིས་གཉིས་སྤྲོད་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། གང་གིས་བླུན་པོ་འཆིང་འགྱུར་བ། །
འདིར་དེས་མཁས་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །ས་གསུམ་མ་ལུས་བཟའ་བར་བྱ། །གཞན་དུ་གལ་ཏེ་སྦྱོར་བ་ནི། །མ་ཚང་མར་མེ་ལྟ་བུར་འདའ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་མདོ་སྔགས་ལ་སངས་རྒྱ་བ་མྱུར་མི་མྱུར་འབྱུང་བ་དངོས་ཟིན་དེའི་དབང་དུ་མཛད། 
14-17
དངོས་བསྟན་སོ་སོ་རང་ལམ་དུ་བཞག །དོན་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པར་ཡང་། སྟོང་པ་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ཁ་ཅིག་ལའོ། །ཞེས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས། དེའི་སྟོང་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་
མའི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངོ་མ། ཕ་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་རྣམ་མེད་འོད་གསལ་དེའི་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ཁ་ཅིག་ལའོ། །ཞེས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས། དེའི་སྟོང་
པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངོ་མ། ཕ་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་རྣམ་མེད་འོད་གསལ་དེའི་སྙིང་རྗེ་མ་རྒྱུད་པའི་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཕ་རྒྱུད་པའི་སྒྱུ་
ལུས་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཤད་པས་ཟུང་འཇུག །དོན་གཅིག་ལ་དགག་ཚིག་གིས་བསྙད་པ་དང་སྒྲུབ་ཚིག་གིས་བསྙད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །འདི་སྔགས་སུ་བཤད་ནས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
ཆོ་ག་འདི་མཁྱེན་པས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བསྙད། དེ་བས་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་ཐོབ་ནས་མདོ་སྔགས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བས། ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་ལམ་
དུ་བྱེད་པར་མཐུན་ནོ། །དེ་མ་ཡིན་ན། བཟློག་པའི་སྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མི་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ནང་དུ་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་ཡང་ཡོད་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། 
14-18
ཇི་ལྟར་གྲོང་ཁྱེར་སྐྱེ་བོའི་མི་གཙང་ལུད། །དེ་ནི་བུ་རམ་ཤིང་པའི་ཞིང་ལ་ཕན། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་ལུད། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་བསྐྱེད་ལ་ཕན། །ཞེས་པ་དང་འགལ་
བར་འགྱུར་རོ། །དོན་ལ་མདོ་སྔགས་བརྗོད་བྱ་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་པ་ཆོས་ལ་སྨོད་པའི་རྩ་ལྟུང་དུ་དུས་འཁོར་ནས་བཤད་དོ། །སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །དེ་ཉིད་འདིར། མོས་པ་དུ་མའི་སེམས་ཅན་ལ། །
སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་པ། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བྱ་བ། །ཐབས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ཡི། །ཞེས་པས་བསྟན་ནོ།། །།
༄། །འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བཤད་རྣམ་གྲངས་བཀོད་དེ་སྐབས་ཀྱི་མཚན་བཤད་པ།
གཉིས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཀོད་དེ་སྐབས་ཀྱི་མཚན་
བཤད་པ་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་དང་། བསྡུས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ། དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་སམ་སྐུའོ། །གཉིས་པ་འོག་མིན་ཆེན་པོའམ་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་སྟོན་པ་
རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འཆད་པ་དེའོ། །དེ་ཡང་། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་དང་། དཔའ་བོ་བྱེ་བས་ལེགས་པར་གསུངས། །ཞེས་པའི་བྱེ་བ་ནི་གྲངས་དྲུག་ཅུར་བགྲངས་པ་དེ་མ་ཡིན་
གྱི། བྱེ་བ་སྙེད་ཅེས་ཇི་སྙེད་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་བྱེད་པ་དེའོ། །གསུམ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་སེང་གེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར། རྩ་བའི་རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་ཆེན་པོ། །ཞེས་དང་། 
14-19
བསྡུས་པ་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་ཀྱི། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞལ་དུ་གནས། །ཞེས་དང་། ཡི་གེ་ཀུན་གྱི་ཟ་མ་ཏོག །འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་དྲུག་དང་པོ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་
མཚོར་རབ་བཤད་དེ། །ཆེན་པོ་ཆུང་ངུར་གསུངས་པའོ།

强烈贪欲是那些不能作为道用的，需进入大瑜伽门才能作为道用，因此在此生起次第中也极为明显地说明双运等。《金刚空行》中说：
"愚者被何所束缚，
此处智者由彼解脱。
通过此印契瑜伽，
当吞噬三界无余。
若于他处行瑜伽，
不圆满如灯灭去。"
因此经密成佛快慢之说是依其直接表述而言。
14-17
各自直接教示分别安立为自道。实义在波罗蜜多乘中，龙树也说："具空性悲心精要，成就菩提于一些。"其中"空性"即是瑜伽母续所说的真正大乐，父续所说的无相光明；"悲心"是指母续的具一切相空性、父续的幻身。将这二者说为不二即是双运。只是以遮词表述和以立词表述同一义理而已。
此在密咒中解释为"一切诸佛的仪轨，因了知此而称为佛。"因此获得大乘见道后，经密同一意趣就会现证，所有大乘圣者在将烦恼转为道用上是一致的。若非如此，所说"此逆修法，佛及外道不了知"中也应包括大乘圣者。若认为确实包括，
14-18
则与"如同城市人众的粪污，有益于甘蔗种植田，同样菩萨烦恼粪便，有益于生长佛法诸法"之说相矛盾。
实际上，《时轮》中说将经密所诠分开是诽谤法的根本堕罪。无需更多论述。此处如是说："对具多种信解众生，示现各种不同行为，以种种方便来调伏，即是显示多种方便。"
接下来介绍此续部的根本解释类别并解释当前名称
第二，列举此续部的根本解释的类别并解释当前名称：根本续有广、略、极略三种。第一是诸佛法蕴或身。第二是在色究竟天或密严中，由金刚持不间断宣说者。如说："此为千万佛，及千万勇士所善说。"此处的"千万"不是指计数为六十，而是作为"若干"的同义词。第三是世尊释迦狮子所说的，如《空行海》中说："根本续是大续，"
14-19
"略本具诸相，诸佛菩萨等，常时住于口。"又说："一切字函盒，最初三十六十万，空行海中详解说，大小如是宣说。"


 །ཞེས་གསུངས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྒྱས་པ་དང་། བསྡུས་པ་རྣམ་པའི་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་། ཡི་གེ་ཀུན་གྱི་ཟ་མ་ཏོག །ཅེས་པ་མན་གྱིས་ཤིན་
ཏུ་བསྡུས་པ་བསྟན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་རྒྱས་བསྡུས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ། ཤླཽ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བཤད་ལ། དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་རྒྱུད་དུ་
བུ་སྟོན་ལ་སོགས་པ་བཞེད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། བདེ་མཆོག་སྤྱིའི་རྩ་རྒྱུད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པར། རྒྱུད་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་འདི་འདུས་པའི་གཟུགས་འབུམ་ཕྲག་
སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རྩ་བའི་མདོ་སྡེ་ཞེས་དང་། དེའི་མིང་ཡང་། འོག་ཏུ་སླར་ཡང་རྩོད་པའི་དུས་སུ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ཤཱཀྱ་སེངྒེས་གསུངས་སོ། །
ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ནི། དེར་འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་དེའི་དབུས་ནས་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་གཟུགས་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཏེ་དེ་ལྟར་འདིའི་མིང་དུ་བཤད་དོ། །
14-20
ཞེས་སོ། །གོང་དུ་སོགས་སྒྲས་བརྗོད་པ་ལ་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་དུ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ། སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ། བྱེ་བ་རྒྱ་མཚོ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་དྲུག་བཤད་ཅིང་། དེ་
ལ་རྟོག་པ་ནི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ་འགྲེལ་པ་དེར་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་དུ་མར་རོ། །མདོར་བསྡུས་པས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཚད་དེ་འདི་ནི་ངེས་
པའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །གཞན་མངོན་བརྗོད་འབུམ་པ་ལ་སོགས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ཀུན་ལའང་བསྙེག་གོ །འོ་ན་རྒྱུད་དེ་ཉིད་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་རྣམས་སུ་རྒྱས་པ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པར་
བཤད་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་དེ་ལེའུ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་ཡོད་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་དོ། །དེ་ཉིད་ལ་རིག་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་དམ་བདེ་མཆོག་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་
ལས་བསྡུས་པ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཤླཽ་ཀ་འབུམ་པ་སྟེ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་དུ། འབུམ་ཕྲག་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་ལས་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་ལ། ཤིན་
ཏུ་བསྡུས་པ་ཤླཽ་ཀ་བདུན་བརྒྱ་པ་བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུ་འདི་སྟེ། འདི་གང་ལས་བསྡུས་ཞེ་ན། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར། དེ་ལྟར་ངེས་བརྗོད་གསུམ་འབུམ་ལས། །ཕྱུང་བ་བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུ་སྟེ། །ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་ཀྵ་ཡིག་མཐར། །
14-21
ལེའུ་རྣམས་ཇི་ལྟའི་རིམ་པ་ཡིས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྡན་པར་སྦྱར། །ཞེས་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་དེ་ལས་ཕྱུང་ཞིང་། དེ་ཡང་ཡི་གེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལྔ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་
ཡོད་པར་བཤད་དོ། །ཡི་གེ་དབྱངས་བཅུ་དྲུག །གསལ་བྱེད་གཞན་སོ་གསུམ། ཀྵ་ལ་ཀ་དང་ཥ་གཉིས་ཡོད་པ་ཕྲལ་བས་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཕྱག་རྡོར་གྱི་འགྲེལ་པར།
དེ་ནས་མངོན་བརྗོད་འབུམ་པ་ཡི། །རྒྱུད་ལས་སྙིང་པོ་ཕྱུང་བ་ནི། །ཞེས་འབུམ་པ་ལས་ཕྱུང་བ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན་མི་འགལ་ཏེ། དེ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ལས། ངེས་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་
སྡེ་ལས། །སྡོམ་པ་བཏུས་པར་གྱུར་པ་དང་། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་པའི་རྒྱུད། །འབུམ་གཅིག་ནང་དུ་དེ་ཉིད་བཤད། །ཅེས་བསྡུ་གཞི་རྒྱས་པ་དང་འབྲིང་པོའི་ནང་དུའང་ཡོད་པས་དེ་ནས་ཀྱང་ཕྱུང་བར་
སོང་བ་ལ་དགོངས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ། རིག་པ་རྒྱ་མཚོ་ལས་དཔའ་བོས། མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ།

如是所说的大续广本，"略本具诸相"等表示略本，"一切字函盒"以下表示极略本。对于这三种广、略、极略续部，第一种说有三十六十万颂，虽然布顿等认为《空行海》即是根本续，但实际并非如此，而是胜乐共同的根本续。
其原因在其注释中说："大续《空行海》等是此集合形式的三十六十万根本经集"，其名称也在下文："后来在诤论时期，释迦狮子宣说了三十六十万《大续明说》。"而《空行海》是："从彼三十六十万大续中央又完全摄集的形式精华，名为《空行海》，如是解释此名。"
14-20
前文"等"字所表示的，在该注释中解释为：《瑜伽海》、《智慧海》、《三昧耶海》、《千万海》、《真如海》六种，其中章节有八万四千，该注释中说："广说则众多，略说则八万四千是法蕴的量，这是确定的。"其他如《十万明说》等后续诸部也追求此量。
那么，为何在《续部》、《普行》、《胜乐现起》等中说广本为三十万呢？那是指该大续有三十万品的意思。它也称为《智慧海续》或《大胜乐》。其略本是《明说》十万颂，也称为《等同虚空续》。
如《胜乐现起》中说："从三十万中解说。"极略本是七百颂《胜乐略续》。若问此从何处摄略，《空行海》中说："如是从三十万明说中，提取胜乐略本。从字母阿等至字母叉，
14-21
按照各品次第，结合真实义。"是从广本根本续中提取，并说明它具有五十一品，由五十个阿厘迦厘字母组成。字母中有十六元音，三十三其他辅音，叉字由嘎和沙两字组合，分开后成为五十一。
若想：这与《金刚手注释》中说"从《十万明说续》中提取精要"相矛盾，实则不矛盾。如《普行》中说："从十万明说部，摄集三昧耶，等同虚空续，十万中亦说彼义。"指摄略源既在广本也在中等本中，故也可说从彼处提取，如是解释。否则，将与《智慧海》中"勇士简略而说"之说矛盾。


 །ཉུང་ངུ་འདི་ཉིད་དུ་བསྡུ་
བའི་དགོས་པའང་། ཕྱག་རྡོར་གྱིས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་སྡོམ། །སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས་འདིར་ནི། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་འབྲས་ཐོབ་ཕྱིར། །ཕག་མོས་གསོལ་བཏབ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །
14-22
ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་འདི་རབ་གསལ་མཛད། །ཚེ་ཐུང་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་ཡི། །སྒྲུབ་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། ། དེ་བས་ན་རྩ་རྒྱུད་ལ། ལེའུ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ། ཤླཽ་ཀ་འབུམ་པ། ཉུང་
ངུའི་རྒྱུད་འདི་དང་གསུམ་མོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་ནི་མི་ཐུབ་ཟླ་བས། མཁའ་འགྲོ་འབྱུང་བ་ཀུན་སྤྱོད་དང་། །དེ་བཞིན་མཚན་མཆོག་བླ་མའི་རྒྱུད། །ཁ་སྦྱོར་རྒྱུད་དང་བཞི་པོ་ནི། །བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་ཤེས་
པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་དོན་ལ་ཁ་ཅིག་མཁའ་འགྲོ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། བླ་མ་ནི་མངོན་སྤྱོད་བླ་མ་དང་། ཁ་སྦྱོར་ནི་སམ་བུ་ཊ་དང་། འབྱུང་བ་ལ་སྤྱིར་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་
དང་། ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་། སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་གསུམ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་བཤད་རྒྱུད་ལྔ་ཡོད་པས་རྒྱུད་དང་ཞེས་པའི་དང་ནི་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱའོ། །ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་
མི་འཐད་དེ། ཀུན་སྤྱོད་དངོས་ཟིན་མ་བགྲངས་པ་དང་། ལུང་གིས་བཞིར་ངེས་པར་བཤད་པའི་དོན་ལ་དྲུག་བགྲངས་ནས་ལྔ་ཡོད་ཅེས་པས་ཆང་གིས་བཟི་བའི་ཚིག་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྔ་ཡོད་ཟེར་བའི་འཁྲུལ་
གཞི་འབྱུང་བ་འདི་ཡིན། སློབ་དཔོན་དེའི་བཞེད་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར། མཁའ་འགྲོ་དང་ནི་སྡོམ་རྒྱུད་དང་། །ངེས་པར་བརྗོད་པ་ཕྱི་མ་དང་། །ཀུན་སྤྱོད་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དེའོ། །
14-23
མཁའ་འགྲོ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡིན་ལ། འདིའི་སྡོམ་རྒྱུད་དང་ཁ་སྦྱོར་འགྱུར་ཁྱད་དོན་སམ་བུ་ཊར། འབྱུང་བ་ཀུན་སྤྱོད་ཅེས་པ་འགྱུར་མ་བདེ། །ཀུན་སྤྱོད་འབྱུང་བ་འགྱུར་བ་དེ། དོན་ཀུན་སྤྱོད་
ཁོ་རང་། ངེས་བརྗོད་བླ་མ་དང་ངེས་བརྗོད་ཕྱི་མ་དང་མངོན་བརྗོད་བླ་མའང་འགྱུར་ཁྱད་དོ། །ཇོ་བོས། ངེས་སྤྱོད་མངོན་འབྱུང་མཁའ་འགྲོ་ལས། །སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བདག་གིས་བཤད། །ཅེས། ངེས་ཞེས་པ་ངེས་
བརྗོད་བླ་མ། སྤྱོད་ཅེས་པ་ཀུན་སྤྱོད། མངོན་འབྱུང་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་། མཁའ་འགྲོ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའོ། །མི་ཐུབ་ཟླ་བས་བགྲངས་པ་བཞིའི་སྟེང་དུ་འདིའི་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་བསྣོན་པས་ལྔ།
སྡོམ་འབྱུང་ནི་རྒྱུད་རྒྱས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བའི་རྟོག་པ་ཞེས་པ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་ཡིན་ཀྱང་འདི་ལ་མཁོ་བ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པས་བཤད་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པས་དྲུག །མཁའ་འགྲོ་
རྒྱ་མཚོ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་བཤད་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པས་བདུན། ཕག་མོ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཉིད་ལས་བཤད་རྒྱུད་དུ་བཤད་པས་བརྒྱད་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་ཁ་སྦྱོར་དང་དགུ །མགོན་པོ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་
བའི་རྒྱུད་དེ་བཤད་པའི་རྒྱུད་བཅུའོ། །ར་ལི་སོ་གཉིས་རྩོད་པ་ཅན། ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་ལེའུ་བཅུ་པ་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལེ་ཚན་གཉིས་པ་དང་། ཡང་ལེའུ་ལྔ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཟེར་བ་བརྫུན་མར་བོད་སྟོན་ཆེན་པོ་ཕལ་ཆེར་ཞལ་འཆམ་མོད་ཀྱང་། 
14-24
དེ་དག་ལ། ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་ལ། །གལ་ཏེ་མོས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །སྨོད་པ་དག་ཏུ་མི་བྱ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་བསམ་མི་ཁྱབ་དྲན་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། མ་མོས་པ་མི་རིགས་པ་
འདྲའོ།

关于将此缩略的目的，《金刚手》中说：
"胜乐大瑜伽，空行母网总持，于此五浊时代中，为得福慧果故，金刚持应空行母祈请，
14-22
明示此略续。为利益寿短精进小之修行者。"
因此，根本续有三种：三十万品、十万颂和此略续。关于注释续，米图布月说："空行生起、普行续，以及最胜上师续，还有合部续四种，应知为注释续。"对此有人说，空行是指《金刚空行》，上师是指《现行上师》，合部是指《胎藏》，而生起则包括《胜乐现起》、《空行母现起》、《三昧耶生起》三种。如此一来，注释续有五种，"续和"中的"和"字是分别区分的意思。
这完全不合理，因为没有直接计入《普行》，且经文明确说有四种，却计数为六，然后说有五种，就像醉酒者的言语。这种说有五种的混淆根源在于《空行海》中所说："空行和三昧耶续，以及明说后续，普行生起诸续..."
14-23
"空行"是指《金刚空行》，此中的"三昧耶续"和"合部续"是翻译差异但实义是《胎藏》；"生起普行"是不优雅的翻译，"普行生起"翻译意即是《普行》本身；"明说上师"和"明说后续"以及"明说上师"也是翻译上的差异。
觉主说："明普现空行，我说摄集精要。"其中"明"是指《明说上师》，"普"是指《普行》，"现起"是指《胜乐现起》，"空行"是指《金刚空行》。在米图布月所计四种基础上加上《胜乐现起》则为五种；《三昧耶生起》虽是从广续《俱生生起品》中分离出来的，但此处需要，且其注释中说明它是注释续，则为六种；《空行海》在彼处也被说明为注释续，则为七种；《空行母成就生起》自身说是注释续，则为八种；《四瑜伽母合部》为九；《怙主成就生起续》则为第十种注释续。
关于具有三十二声母的争论续、《空行母现起》十品、《后续》两篇章以及五十二品由智慧贤翻译的说法，大多数西藏大师虽然一致认为是伪作，
14-24
然对这些，如所说："对于所教甚深法，即使未生起信解，也不应当诋毁，应念法性不可思议。"因此不信解似乎不合理。


 །དེ་ལྟ་བུའི་བཤད་པའི་རྒྱུད་དེ་དག་ཀྱང་རྩ་བའི་རྒྱུད་འབུམ་པ་དང་ཉུང་ངུ་འདི་འབྱེད་པ་ལ་ཡིན་གྱི། གཞུང་རྒྱས་པ་ལ་མི་དགོས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་དེར་བསྟན་པ་འདུས་པ་ཙམ་
མོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་འདི་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་སྟོད་འགྲེལ་དང་། སློབ་དཔོན་བྷ་བ་བྷ་དྲ། གྲུབ་ཆེན་ལ་བ་པ། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ། ལངྐ་རྒྱལ་བ་བཟང་
པོ། སྐལ་ལྡན་གྲགས་པ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཀྵི་ཏས་མཛད་པའི་གཉི་གའི་བཤད་སྦྱར། སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟིས་མཛད་པའི་ཉུང་ངུའི་མཚམས་སྦྱོར། ལྷ་སྦས། མི་ཐུབ་ཟླ་བའམ་སྦྱང་དཀའ་ཟླ་བ། རྟག་པའི་རྡོ་
རྗེ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་སྟེ་བཅུ་གཉིས། ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིས་མཛད་པ་དང་བོད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཞི་མ་སྟེ་ཀུན་ལ་གྲགས་པའི་བཅུ་གསུམ། དཔལ་ཏིལླི་པའི་གཞུང་ཆུང་ནི་རྒྱུད་ཤིན་
ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ལྡེ་མིག་ཡིན་པས་བཅུ་བཞི་བོད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་མོ། །བོད་ཡུལ་འདིར་མར་དོས་མཛད་པ་སོགས་འགྲེལ་པ་མང་པོ་ལས། དེའི་སློབ་མ་ལ་ཡགས་པའི་འགྲེལ་ཆེན་དང་། 
14-25
ཕྱིས་མཁན་ཆེན་བུ་སྟོན་པའི་འགྲེལ་བའི་སྟེང་ནས་བཤད་པ་ལེགས་པར་ཁོ་བོས་བླ་མ་ལས་ཐོས་པ་དང་། རྒྱ་འགྲེལ་གྱི་ནང་ནས་སེམས་འགྲེལ་གྱི་བཤད་པ་ནགས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱལ་དབང་རྗེ་
ལ་གནང་བ་རྣམས་གཞན་དང་ཐུན་མོང་བ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། དེས་དཔལ་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་གནང་སྟེ། དེས་ཟླ་
འོད་གཞོན་ནུ། ཕག་གྲུ། དེས་གླིང་ངམ། རས་ཆུང་བ། སུམ་པ་དེས་གླིང་། འདིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མ་ཞེས་པ་གོང་མའི་གསུང་ཟིན་བྲིས་མདོར་བསྡུས་ཞིག་མཛད། དེ་དང་རྒྱུད་
དང་འབྲེལ་བ་ཐབས་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་གཉིས་ལ་བསྟེན་ནས་རྒྱུད་འདི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་། རྗེ་རས་ཆུང་བའི་སློབ་མ་ཁྱུང་ཚང་པ་ནས་བརྒྱུད་ནས་བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་
བ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་འཆད་དོ། །བོད་ཀྱི་བཤད་རྒྱུན་ཕལ་མོ་ཆེ་མཆོག་གཟིགས་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་བརྒྱུད་པར་འདུག་
ལ། དཔལ་ཏིལ་བརྡུང་ཞབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་། ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཀ་ལ་དངོས་སུ་གསན། ཐུན་མོང་མིའི་བླ་མ་ཀླུ་སྒྲུབ། སུ་མ་ཏི། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ། 
14-26
ལ་བ་པ། ནག་པོ་སྤྱོད་པ། དེའི་སློབ་མ་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས་སོགས་ལས་གསན་པས་ཉེ་བརྒྱུད་རིང་བརྒྱུད་གང་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པ་ལས་བདག་ཅག་ཉེ་བརྒྱུད་འདེད། གཞན་རྣམས་རིང་བརྒྱུད་འདེད་པར་སྣང་ངོ་། །
ཡང་། ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་ནས་མཻ་ཏྲི་པར་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་རྒྱུད་དོན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་ལྔས་བཤད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། རྗེ་རས་ཆུང་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས། བདེ་ཆེན་གསང་
བའི་ཕུག་པར་ཁྱོད་ཀྱི་ཐ་མའི་གདུལ་བྱ་ཡོད་ཅེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་རས་ཆུང་པས། རྗེ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ལ་ཕྱིས་གནང་སྟེ་སྙན་བརྒྱུད་ཕྱི་མར་གྲགས་པའོ། །དཔལ་ནགས་རིན་གྱིས་ཤ་བ་རི་
ལས་གསན། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པ་དང་། ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་ཞེས་པ་དེའི་བསྡུས་སྒོམ་ངོ་མཚར་བ་དང་བཅས་པ་པཎ་ཆེན་སྙན་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པའོ།

这样的注释续也是用来解释根本续十万颂和此略续的，对于广大的论著并不需要，因为那些在彼中所示内容也只是摄集而已。对于此后的根本续，有菩萨金刚手所造的前注释，以及阿阇黎跋婆跋陀罗、大成就者拉瓦巴、勇士金刚、楞伽胜贤、具缘名称、如来护所造的对二者的解释，善慧称所造的略续衔接，天隐、米图布月或难调月、常金刚、阿阇黎金刚所造共十二部。再加上因陀罗菩提所造和藏人所造的存疑基础，众所周知的共十三部。吉祥帝利巴的小论是广大续部解释的钥匙，故在藏地译有十四部之多。
在藏地，玛多所造等众多注释中，其弟子拉雅巴的大疏和
14-25
后期大堪布布顿巴的注释上的解释善妙，我从上师处闻知；在印度注释中，森林宝（那罗巴）赐予胜者尊者的心注释教授是共通与不共通的。上师那罗巴传给大译师法智，他传给吉祥善说金刚，他传给月光童子、帕竹、他传给林或热穹巴、松巴传给林，他造了名为《明解灯》的根本续注释，是上师言教的简略记录。依靠此和与续结合的道法口诀二者，如实确立此续；以及尊者热穹巴弟子秋仓巴传下的与加持相关的耳传口诀《如意宝》三种，善解一切续义。
藏地的大多数解释传承似乎传自两位殊胜持者，吉祥碾米尊从佛陀本身、佛母智慧空行母、金刚手三者亲自聆听。共通人间上师为龙树、善慧、金刚铃巴、
14-26
拉瓦巴、黑行，其弟子胜足等处听闻，故近传远传皆可，我们追求近传，其他人似乎追求远传。
又，从夏瓦利自在传至梅特里巴的传承中，有一种以五种宝贵续义解释的，是尊者热穹巴在大尊者预言"在大乐秘密洞中有你最后的弟子"时，热穹巴后来传给尊者法称，成为著名的后期耳传。吉祥森林宝从夏瓦利处听闻，六支瑜伽和"舌尖抵上颚"的简略禅修及其稀有法，称为班钦耳传。


 །དེ་དག་རྩ་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་
འབྲངས་ལ། གཞན་ལཱུ་ཡི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི་ཀུན་སྤྱོད། དྲིལ་བུ་པའི་ཕྱི་དཀྱིལ་ལྷ་ལྔ། ཡིག་བདུན། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས། དབང་གི་བྱ་བ་མདོར་བསྡུས། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་རིམ་རིམ་པ་
ལྔ། འདིའི་རང་འགྲེལ་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཙོ་བོར་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད། ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་གཞུང་དྲུག་ཅེས་འདོད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གཞུང་། མངོན་སྤྱོད་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་ཆོག །
14-27
རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་སམ་བུ་ཊ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་ཐབས། སྦྱིན་སྲེག་གི་གཞུང་འདི་མར་དོས་བྱས་ཀྱང་ཟེར་དེ་ལྟ་ན་གཞུང་ལྔ། ཕ་མའི་གླེང་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་གསང་བའི་དེ་ཁོ་
ན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ། མའི་རྫོགས་རིམ་འདིའི་གླེང་གཞི་དང་མཐུན་པར་སྟོན་ཅིང་དགྱེས་རྡོར་མངོན་བརྗོད་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་རིམ་པ་བཞི་པ། བདེ་མཆོག་རང་གི་རྫོགས་རིམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་
དཔྱིད་ཐིག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་ལོ་དྲིལ་ནག་པོ་གསུམ་བོད་ན་གྲགས་ཆེའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས། རིག་ལྡན་ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པས་ཕག་མོ་བཅུ་
གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་ནི་རྩ་རྒྱུད། བདག་ཅག་ལ་འདི་གཉིས་ནགས་རིན་ལས་འོངས་སོ། །ནགས་རིན་ནས་བརྒྱུད་པའི་བཤད་ཀའི་གཙོ་བོ་མཆོག་གཟིགས་གཉིས་ལ་ཐུག་པར་སྣང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ལ་བ་པ་
ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེའི་རིགས་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་བསྣན་ན་གསང་སྔགས་འགྱུར་བ་ཅིག་ལ་བདེ་མཆོག་མང་བར་སྣང་ངོ་། །རྒྱུད་འདི་ལ་འགྱུར་མང་ཞིང་དེ་ཙམ་མ་ཟད་རྒྱ་
དཔེ་རང་ལ་ཡང་དུ་མ་སྣང་བས། མཚན་སོགས་ཀྱི་ཐད་དུ་མི་མཐུན་པ་མང་ཡང་། རང་ལུགས་ནཱ་རོ་ཞབས་དང་མར་པས་བསྒྱུར་བ་ཚད་མ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་ཚིག་ནི་མི་བསླུ་བ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །
14-28
དེ་ལ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་བཤད་བྱ་འདིའི་གཞུང་ཚོགས་སྒྲ་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ལ། ཏནྟྲ་རཱ་ཛ་ཤྲཱི་ལ་གྷུ་སཾ་བ་ར་ནཱ་མ། ཏནྟྲ་ནི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། ངེས་
ཚིག་གོ །ངོ་བོ་ནི། མངོན་བརྗོད་འབུམ་པར། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཅིག་གྱུར་པ། །རྒྱུད་གང་ལས་ནི་རབ་བསྟན་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །རྒྱུད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་དང་། ཕྱག་
ན་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་པར། འདིར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེའི་དབྱེ་བ་ནི། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས།
ལམ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ཞེས་པའི། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་འཇོག་པ་འདི་ལ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བ་རྣམས་ཀྱིས། རང་བཞིན་ཤེར་ཕྱིན་ཞེས་བཏགས་ནས། དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་ཤེར་ཕྱིན་
དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཞེས་སྨྲའོ། །འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་དུ་བཤད་ན། དེ་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་དག་ལ། ཅིག་ཤོས་དེ་དང་བཅས་པའོ། །གཞན་དུ་བརྗོད་ན་དེ་གློ་བུར་
གྱི་དྲི་མས་བཏང་ན་ངོ་མ་འགྱུར་བ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཤེར་ཕྱིན་ཡིན་ལ། དཔེར་བགྱིས་ན། ཟླ་བ་གཟས་གཟུང་བ་དང་བཏང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་བཅོས་མའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་མི་ཕྱེད་པའི་ཆ་ནས་ཆོས་དབྱིངས། 
14-29
ཆོས་ཉིད་ཅེས་བཏགས་ལ། ཐ་སྙད་དུ་འབྱེད་ན་ཆོས་དང་དབྱིངས། སྣང་བ་དང་རང་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཁ་འདིར་སྟོན་པས་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཅེས་བཞག་སྟེ། བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མར།
ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས། འོ་ན་མའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བར་མཚན་འཇུག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དོན་གྱི་མ་སྐྱེ་མེད་རང་གི་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པའི་ཐབས་དང་། དེ་ལ་གོམས་ཤིང་
འདྲིས་པའི་ཐབས་སྟོན་པ་དང་། འབྲས་བུར་ཡང་དོན་གྱི་ཡུམ་ཆེན་མོ་དེ་འཆར་བས་མའི་རྒྱུད་དོ།

这些追随着该根本续，其他如卢伊巴的修法是《普行》，铃巴的外坛城五尊、七字、身坛城修法、灌顶仪轨略集、俱生修法圆满次第五次第，其中所谓的自注也主要依靠注释续而作。黑行所持有的六论中的生起次第论，依《现行》和《金刚空行》的灌顶仪轨，
14-27
依《金刚空行》和《胎藏》的修法，火施仪轨论（有人说此是玛多所造），如果这样则有五论；父母前言合一阐述的《明示秘密真实义》，母部圆满次第与此前言相符并依据《喜金刚明说》二者的四次第论，胜乐特殊圆满次第《春滴》。如此的卢、铃、黑三者在藏地极为著名。
菩萨金刚手的《真实义精要修法》，持明遍入隐藏者的十三空行母修法两部依据根本续。我们这两部来自森林宝。从森林宝传下的讲解主要似乎归结到两位殊胜持者。此外，若加上拉瓦巴等的文字类解释、注释续的释论、修法等，则在密咒译本中胜乐部分数量众多。
此续有许多译本，不仅如此，即使在梵文原本中也显示多种版本，因此在名称等方面有诸多不一致，但自宗以那罗巴尊者和玛尔巴所译为权威，如说："可信之语不欺诳。"
14-28
对于当前所要解释的此论集的声音一般状况：梵文为"Tantrarājaśrīlaghusambaranāma"，其中"tantra"是指续部。对此有体性、分类和语义解释。
体性如《十万明说》中说："空性悲心融为一，由何续中明示现，成就世间怙主者，彼续是佛所宣说。"以及金刚手注释中说："此中具足智慧方便本性的世尊吉祥胜乐是所诠说。"这就是它的体性。其分类为：事物真相、道、果生起次第中的"事物真相"安立，幻如派以"自性般若"命名，若问它是什么，则说："与果般若非一非异不可言说。"
若说即是彼果，则彼是已净除客尘垢染，而另一者则具有彼垢染。若另作解释，则它被客尘垢染所舍弃时而不改变本质者即是果般若，譬如月亮被罗喉捉住与放开一样。如此自性从与一切有为法不可分离的方面称为法界、
14-29
法性，若在言词上区分则为法与界、显现与自性。当显示其本面时，立为瑜伽母续，如《真实语量》中大译师说："那么，命名为母续是怎样的呢？是指直接显示义母无生自相的方法，以及熟习修习该方法，在果位上也现起义大佛母，故为母续。"


 །དེ་ཡང་། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཐབས། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་
པས་སོ། །དེས་ན་ཕར་ཕྱིན་དུ་ཡང་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་བཤད་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་དོན་སྦྱོར་བ་ཡི། །གཞུང་ལམ་དག་ལ་དེ་སྒྲ་ཉིད། །ཅེས་པས་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་དེ་ལ་སྦྱོར་བས་ལམ་
འབྲས་སམ། གཞི་ལམ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་དག་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཉིད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་དེ་
ཡི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་གསུངས། རྒྱུ་མཚན་འདིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་ཡང་སོང་ལ། ཐ་སྙད་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བསྙད་དོ། །དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་གཞི་ཡིན་པས་གཞི་རྒྱུད། 
14-30
ཡང་ཐལ་རང་དབུ་མ་པས་ཀྱང་ཐ་སྙད་འཇོག་པའི་ཚེ། གཞི་དབུ་མ་ཞིག་སྟོན་དགོས་ལ། དེ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ངོ་མ་གཟིགས་བདག་
ཅག་རང་གིས་རྫུན་མ་ཞིག་མཐོང་། དེས་ན་དང་པོ་དོན་ལ་བདེན་པས་དོན་དམ་བདེན་པ། གཉིས་པ་བློ་ངོར་བདེན་པས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ། གཞི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལ་
བྱེད་པས་དག་པ། དེའི་དབང་གིས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་བཟོ། བདག་བློ་ལ་ལྟོས་ནས་གློ་བུར་དྲི་བཅས། ཅུང་ཟད་དཔྱད་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་མེད། ཡོད་ན་དེ་གཉིས་
སྣང་ཅན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དང་། ལྟོས་པས་གཉིས་བཟོ་བ་དེ་ཡང་བདག་ཅག་རྣམས་རང་གིས་སྤོམ་ཚོད་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དབྱེར་མེད་ཅེས་བཞག་སྟེ། འཇུག་པར། བདེན་པ་གཉིས་སུའང་
རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་དག་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པ་མིན། །ཞེས་པས་སོ། །དེས་ན་ཀླུ་སྒྲུབ་སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་མི་མངའ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །
བདག་ཅག་གི་བློས་གཟུང་བ་དེ་བཅོས་མ་ཡིན་པས་སེལ་དུ་རུང་བས་རྒྱུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་པ་དེ་རང་བཞིན་ཡིན་པས་བསལ་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་མི་འཕྲོག་པ་སྟེ་འབྲས་བུ་གཞི་གཅིག་ལ་དེ་གཉིས་ཀ་འདུ་བས། 
14-31
སྟོང་ཉིད་གཟུང་འཛིན་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །འབྲས་བུ་སྙིང་རྗེ་མི་འགྱུར་འཛིན། །ཞེས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་བཤད་དོ། །འདིའི་དབང་གིས་རྒྱུའི་རྒྱུད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་བཏགས་སོ། །གང་གིས་སེལ་བ་སྟེ་ཡོན་
ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་ཐབས་དང་། འབྲས་བུ་ཡང་བདེ་བར་འཆར་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཅེས་སོ། །དེ་
ཡང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རབ་སྦྱོར་བ། །གང་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཞེས་སོ། །གཞི་དེ་ལ་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་རང་གཞུང་དུ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་།
དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་གཉིས། དང་པོ་ལ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཉིས་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཞེས་བཞག །ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་མི་ཤིགས་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་གང་དུ་ཡང་བཞག་ཆོག་
པའི་དྭངས་མ་དང་བཅས་པ་དེ་ལ་བྱེད་ཅིང་། དེ་རྒྱུའི་རྒྱུད་ངོ་ཏི་མིན། རྨོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ཆ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཁོར་བའི་རྒྱུ། དེ་ཡང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། གང་ཞིག་འཁོར་
བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ལས། །དག་པ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཞེས་བརྗོད་དེ། །འཁོར་བ་རྒྱུད་དུ་འདོད་པ་སྟེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྒྱུད་ཕྱི་མ། །
14-32
ཞེས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཞན་སྟོང་མཁན་པོ་དག་གི་འདོད་པ་བཞིན་སང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་གཏན་མེད་དུ་མི་འགྲོ་ལ། གནས་འགྱུར་བས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བྱི་དོར་བྱས་
པ་ལྟ་བུ། དོན་བློ་བུར་དྲི་བཅས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ།

又说："般若波罗蜜多方法，此称为瑜伽母。"
因此，在波罗蜜多中也说基果不二，"所成就彼义相应，于经道中即彼名"，以相应基果不二故称为道果或基道不二。因此，大补处说："如是真如于一切，虽无差别而清净，即是如来性，因此，一切众生具彼性。"
基于此理由，也成为如来藏，依此类术语而称为自性续。因为是了解它的基础，故称为基续。
14-30
同样，应成自续中观派在安立名言时也必须显示一个基中观，那就是在任何法上，佛智并未实见而我们自己见到一个虚妄的东西。因此，第一个在实义上真实故为胜义谛，第二个在心前真实故为世俗谛，基以佛的见解如实而作，故为清净；由此建立自性清净，就我心而言是客尘垢染。
稍加分析，在佛智中没有境和有境二者，若有则成为具有二相，依赖而作二分者也只是我们自己所臆想。因此安立为不二，如《入中论》所说："因为二谛自性亦无，故彼非常亦非断。"
因此，龙树认为佛无智慧，或将佛本身安立为智慧。我们心所执取的是有为故可以除去，为因；佛的见解是自性故不可除去，不被夺故为果；在一个基上二者皆聚，
14-31
"空性所执持为因，果为不变悲所执"，如《初佛经》所说。基于此义，也赋予"因续"的名称。
由其除去，成为一切功德所依，故为方便续。大译师说："成为了悟大手印的方法，果亦现为安乐，故名大手印续。"又说："大手印胜相应，因为彼入于真实。"
对于彼基的双运极不住，在自宗中有世俗自性和胜义自性两种。第一种安立为身之实相，第二种安立为心之实相。身之实相是指不坏的脉气明点三者可安立于任何处的精华，这就是它的内容，此非因续之本质。因有迷妄分而为识界轮回因。如龙树所说："凡是轮回因，经由净化彼，清净即涅槃。"又续中说："续即相续之称，轮回被认为是续，涅槃是后续。"
14-32
正如续中所说。此亦如外空大师们所许，识分并非完全消失，而是通过转依，如同如意宝被擦洗一样，是暂时垢染的真如。


 ། རྒྱུའི་རྒྱུད་ངོ་མ་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་དུ་བཤད་དེ། བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མར། དེ་
ཡང་སེམས་ཉིད་རྣམ་མེད་དག་པ། གསལ་བ། ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། ད་ལྟར་གྱི་སེམས་དངོས་པོའི་གཉུག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་གསལ་བར་ཡོད་པ་འདི་གློ་བུར་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ནས་གནས་
ཏེ། དཔེར་ན་དུད་སོལ་བས་བྱུགས་པ་ལྟ་བུའམ། མར་མེ་རྫ་མས་བསྒྲིབས་པ་བཞིན་ནོ། །ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་ཅི་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་དྲི་མ་ཀུན་རྫོབ་རྫུན་པ་སྟེ་དེ་ཕར་བཞག་ནས།
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པའི་ཤེས་པ་གསལ་བ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པའོ། །བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་དེ་ལ་དངོས་པོ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་པས་སྟོང་ལ།
གསལ་བ་དེའི་རང་བཞིན་བཙལ་ན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་འདུག་སྟེ། དེའི་རོ་བདེ་བར་གནས་ཀྱང་བདེ་ཆེན་དུ་གཟུང་རྒྱུ་མེད་པ་སྟོང་པར་འདུག་ཀྱང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་རང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། 
14-33
བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་གནས་པའོ། །ཞེས་གསུངས། འདི་རྒྱལ་དབང་རྗེས། སྣང་ཙམ་དུ་མི་འགགས་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཞི། རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཞི། ཐ་དད་དུ་མི་གནས་པ་ཟུང་
འཇུག་གི་གཞི། ཕྱོགས་ཆ་དང་བྲལ་བ་ཁྱབ་གདལ་གྱི་གཞི། ཞེས་གསུངས་ལ། ཟུང་འཇུག་ལ་ཆ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་བོ་དོང་པ་དང་
མི་ཤིགས་པ་དྭངས་མ་གསུམ་ལྡན་བཤད་ཁྱེར་མཐུན། དེ་དག་དེ་གཞི་རྒྱུད་ངོ་མར་འདོད་ཅིང་། འདིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་གློ་བུར་དྲི་བཅས་ཀྱི་ཆ་ལ་བཞག་པས་ཁྱད་ཡོད་ཅིང་། འདིའི་གཞི་རྒྱུད་
ངོ་མ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆ་ལ་བྱེད། དེ་བས་ན་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་དུ་འགྲོ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པ་དང་།
གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་འབྲས་བུར་འཇོག་དགོས་པས་སོ། །ཐིག་ལེ་སྐོར་གསུམ་དུས་འཁོར་སོགས་སུའང་གློ་བུར་བས་བསྒྲིབས་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་
ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཞེས་ཆོས་སྤྱི་ལ་གྲགས་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། འབྲེལ་པ་དང་། བྲེང་ཆགས་པ་དང་། ཚོགས་པས་ན་རྒྱུད་དོ། །ཞེས་ལོ་ཆེན་གསུང་བས་འབྲེལ་བའི་དོན། 
14-34
གཞི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ལམ་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་གཞི་ལམ་གྱི་འབྲེལ་པ། ལམ་དུ་དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ། བྲེང་ཆགས་པ་
ནི་མཐར་ཆགས་ཏེ། ཐོག་མ་དང་དབུས་དང་མཐའི་རིམ་པས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གོ་རིམ་མོ། །ཚོགས་པ་ནི། རྒྱུད་དེར་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའོ། །རཱ་ཛ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་
སྙིང་ཡིན་པས་སམ། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་སོ། །ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་དེ། རྒྱུ་འབྲས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཁྱེར་བའོ། །དེ་ཡང་བདེ་བ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་པས། སམ་བ་ར་ཏེ། ཁ་སྦྱོར་
རྒྱུད་ཕྱིར། དེ་ནས་སྡོམ་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སམ྄་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའོ། །བ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་དོན་རྒྱས་ཀྱང་རྗོད་
ཚིག་ཉུང་ངུས་ལ་གྷུའོ། །ནཱ་མ་མིང་སྟེ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མིང་ཅན་རྗོད་བྱེད་སྒྲ་སྤྱིའི་རྣམ་པ་དེ་ཡང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་ལ་གཉིས་སུ་
དབྱེར་རུང་བ་ནི། དེ་ཡི་བགྲོད་པ་བསམ་ཡས་ཤིང་། །སངས་རྒྱས་རོལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་པས་བསྟན་པ་སྟེ། དབང་རྣོན་མཚན་གྱིས་རྒྱུད་ཀུན་གོ་བ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་སོ།

那罗巴上师父子二人将因续本质解释为具三种特性，《真实语量》中说：
"即心性无相清净、明了、双运不二三者，当前心之事物本性于一切中明显存在，但被暂时无明所遮而住，如同被煤炭涂抹或灯被瓦罐所覆一样。当前所生一切意识都是迷乱染污、世俗、虚妄，将它放置一旁，一切相都消融的明了意识住于乐空不二的本性中。此乐空不二，空于事物、无事物、能取所取等，若寻求此明了的自性，虽未成立为任何，却正是明了；虽住于其味为乐，却无可执为大乐的对象；虽是空性，但'空性'之名自身亦不成立，
14-33
住于乐空不二。"
胜者尊者对此说："不碍仅现是缘起之基，自性不成立是空性之基，不住差别是双运之基，离于偏向是遍满之基。"对双运分为两方面的解释是依据有学和无学而作。波东巴与不坏精华三者具足的讲法一致，他们认为那是真正的基续，此处安立为识界暂时染污分，因而有差别，这里的真正基续是自性清净分。因此基果成为不二，如所说："识性超越，持有智慧不二相。"因为它就是这样，另外那个不变的必须安立为识界转依的果位。
在《滴诀三篇》、《时轮》等中也解释暂时所覆为识界。这些简言之即是基、道、果，如众所周知的普通佛法。语义解释为：因为联系、相续、聚集故为续。如大译师所说，联系的意思是：
14-34
因为基是如此，故在道中确立基道之联系；在道中如是确立故现前果位，故有道果之联系。相续是指前后相连，即以初中后次第的基道果顺序。聚集是指在彼续中聚集一切基道果。"Raja"（王）是因为它是一切的精华，或因压服一切分别念。"Sri"（吉祥）是指不二，将因果带入任运成就。又因为是以乐为道，故为"Sambara"（胜乐），"依合部续故，以三昧耶声称，'Sam'是指乐，'bara'是指殊胜之义。"
虽义理广大但词语简少，故为"Laghu"（略）。"Nama"是名称，即是如是称呼。具有如是名称的能诠声音一般相，与所诠本身不可分而可区分，如所说："彼行无量思，佛游戏不可思。"这是针对利根者以名能了解一切续部的大密一种根机而言。


། །།
14-35
༄། །བཤད་བྱ་དེ་ཉིད་འཆད་བྱེད་ཇི་ལྟ་བུས་ལེགས་པར་སྟོན་པ།
གསུམ་པ་བཤད་བྱ་དེ་ཉིད་འཆད་བྱེད་ཅི་ལྟ་བུས་ལེགས་པར་སྟོན་པ་ནི། མདོར་བསྟན་སྤྲུལ་སྐུ། རྒྱས་བཤད་ལོངས་སྐུ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་བཤད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས་འདིའི་སྒོ་ནས་འཆད་དེ། ཀུན་སྤྱོད་
ལས། མདོར་བསྟན་པ་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །རྒྱས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བརྗོད། །སླར་རྒྱས་བསྟན་པས་མ་ལུས་ཉིད། །མྱ་ངན་འདས་པ་དེ་ཉིད་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །འདི་ནི་ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱིས་དགྱེས་རྡོར་
འགྲེལ་པར་ཡང་། ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་མདོར་བསྟན་དང་། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསལ་བར་བྱེད། །ཟབ་དོན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་བཤད་དང་། །རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་མངོན་འདོད་པའི། །རྣལ་འབྱོར་
ལྡན་པས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་འདི་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པས་ཁ་སྦྱོར་གསུམ་གྱིས་བཤད་པ་ཞེས་པའི་རྣམ་གཞག་མཛད། དེ་ལ་ཁ་སྦྱོར་གསུམ་ཟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན། ཚོགས་བཤད་ཀྱི་དབང་
དུ་བྱས་པ་དང་། སློབ་བཤད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་ཁ་སྦྱོར། དེ་རེ་རེའང་དབང་མདོར་བསྟན་དུ། རྒྱུད་ལ་མདོར་བསྟན་རྣམ་གསུམ་དང་། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པས། མདོར་བསྟན་ཆུང་ངུ་།
མདོར་བསྟན། མདོར་བསྟན་ཆེན་པོ་སྟེ་མདོར་བསྟན་གསུམ། རྒྱས་བཤད་ཆུང་ངུ་། རྒྱས་བཤད། རྒྱས་བཤད་ཆེན་པོ་གསུམ་གསུམ་གྱིས་ཏེ། ཀུན་སྤྱོད་ལས། བསྟན་པ་རུ་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས། །བཤད་པ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །
14-36
སོ་སོར་བསྟན་པ་མ་ལུས་ཉིད། །བརྡ་ཡི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་སོ། །འདི་ལ་ཚོགས་བཤད་སློབ་བཤད་གཉིས་འདོད་པ་ཡང་། མངོན་བརྗོད་འབུམ་པར། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་
དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སྔགས་བཟླས་དེ་བཞིན་ཆོ་ག་དང་། །རྣམ་རྟོག་སྒོམ་པ་རབ་ཏུ་གསུངས། །དོན་དམ་བདེན་པས་གསུངས་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡི། །
སྒོམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཞེས་པ་ལ་འགྲེལ་པར་རྒྱུད་སོ་སོར་བཞག་པའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །སྒྲོན་གསལ་ལས། ཇི་བཞིན་སྒྲ་དང་དགོངས་མིན་དང་། །དྲང་བའི་དོན་དུ་གང་འགྱུར་དང་། །
ཡི་གེའི་དོན་དང་སྤྱི་དོན་གྱིས། །ཚོགས་པ་ལ་ནི་བཤད་པར་བརྗོད། །ཞེས་ཚོགས་ཆེན་པོར་དབྱུང་བར་འོས་པས་ཚོགས་བཤད། དེ་ཡང་འདི་ཉན་པའི་སྣོད་རུང་མང་བ་ལ་དགོངས་ཀྱི། འདི་ཡང་གང་ཟག་
ཐམས་ཅད་ལ་སྟོན་དུ་མི་རུང་སྟེ། སྣོད་མིན་ལ་བསྟན་ན་གསང་སྒྲོག་ཏུ་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། མཐའ་དྲུག་ལས། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ། དགོངས་མིན། དྲང་དོན་དང་གསུམ་ལ། བཤད་པའི་
ཚུལ་བཞི་ལས། ཡི་གེའི་དོན། སྤྱིའི་དོན་གཉིས་ཞུགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་བཤད་པའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། སྔགས་བཟླ་བ། ཕྱག་རྒྱ། རྟོག་པའམ་ལས་ཚོགས་དང་། ལས་དང་པོ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། 
14-37
མདོར་ན། ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་རྗེན་པར་སྟོན་པ་དག་གོ །དེ་ཡང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལ་སྤྱི་དོན་ཞུགས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་སྦྱིན་པ་བཏང་བ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་
སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་རྐྱང་པའོ།

14-35
所诠之义由何能诠善巧显示
第三，所诠之义由何能诠善巧显示：略说是化身，广说是报身，极广说是法身，故从此门而说。如《普行》中说："略说是化现，广说称圆满受用，再广显示无余，涅槃即是彼真性。"
那罗巴尊者在《喜金刚注》中也说："如其所成略说，及广说明示，深义极广说，续部解释有三种。欲求金刚乘，有瑜伽者应知。"
此阿阇黎父子的观点建立了"以三和合解释"的安立。所谓三和合的理由，是依众解和学解而有和合。每一种依据"灌顶略说"中："续有略说三种，及广说亦成三种。"分为小略说、略说、大略说三种略说；小广说、广说、大广说三种，如《普行》中说："于教义中如何说，解释亦复如是，各别教说无余，即是广传手印仪轨。"
14-36
关于此中众解和学解二者，如《十万明说》中："为成就世间世俗谛，世间悉地故，宣说念诵咒语及仪轨，和分别修持。以胜义谛所说，为成就智慧身，远离一切分别，如来宣说修持。"注释中说："此乃各别安立续部的决定。"
《灯明论》中说："如其声音及非密意，及成为引导义，以字义和总义，于众聚中称为解释。"由适合向大众宣说故为众解。此中考虑到适合听闻的容器众多，但也非适合向一切补特伽罗宣说，因为向非法器宣说将成为泄密。
何为这些呢？从六边中的如声义、非密意、引导义三者，通过四种解释法中的字义和总义二者入门的方式解释续部。如声义是指：坛城轮、念诵咒语、手印、分别或事业集和初业者等行持，
14-37
简言之，即是以该词语直接显示意义者。这是如声义中融入总义，否则如说布施后生财富这样的纯粹如声义。


 །འདི་ལ་མཎྜལ། མཎྜལ་དཀྱིལ། ལཱ་ལེན་པས་སྙིང་པོ་ལེན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་སྤྱི་དོན་གྱི་ཁར་ཡིག་དོན་ཞུགས་པར་སོང་། མ་ཞུགས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་
དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། དགོངས་མིན་ནི། དབང་རྟུལ་ལ། བདག་མེད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ཞེས་སོགས་གསལ་པོར་བསྟན་པ་ལྟ་བུ། དྲང་དོན་ནི། དོན་དམ་པ་སྦས་ནས་བཅོས་
མའི་སྒོམ་པ་སོགས་སྟོན་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དུ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སྐལ་པ་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་སོགས་གང་། །ཡིད་འོང་བདག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན། །
ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ཡིག་དོན་ནི་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ལ་གཞོལ་བའོ། །སྤྱི་དོན་མདོ་སྡེ་དང་ཐུན་མོང་བ་དང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་སོ། །སློབ་མ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རེ་རེ་ཙམ་ལ་བཤད་པ་
ནི་སློབ་བཤད་དེ། འདི་ཡང་འདིའི་སྣོད་རུང་ཉུང་བ་ལ་དགོངས་ནས་ཡིན་གྱི། སྣོད་དུ་རུང་བ་འབའ་ཞིག་ན་བྱེ་བ་ཕྲག་མང་པོ་ལ་བཤད་ཆོག་སྟེ་རིགས་ལྡན་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྷག་པོར་བཤད་རྒྱུ་ཡང་། 
14-38
སྒྲོན་གསལ་དུ། ཇི་བཞིན་མིན་སྒྲ་ངེས་དོན་དང་། །དེ་བཞིན་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་དང་། །སྦས་དང་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ནི། །སློབ་མ་ལ་ནི་བཤད་པར་འདོད། །ཅེས་པའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ནི།
འཇིག་རྟེན་པ་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་མ་གྲགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བརྡས་གསུངས་པ། སྐྱེས་པ་ལ་ཌཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་ནི། བརྗོད་རྒྱུ་དེ་རྗོད་བྱེད་འགལ་བ་ཞིག་གིས་བསྟན་
པ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ངེས་པའི་དོན་ནི་སྐལ་བ་མཆོག་ལ་ཟབ་མོའི་གནས་སྟོན་པའོ། །སྦས་དོན་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། སྒྱུ་ལུས། སེམས་དབེན་སྟོན་པ།
མཐར་ཐུག་ནི་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་རྣམས་སྟོན་པའོ། །དེ་བས་ན་མཐའ་དྲུག་ལ་ཚུལ་བཞི་ཞུགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཁོ་ན་ལ་གྲགས་པ་དང་། མ་ཞུགས་པ་མདོ་སྡེ་བཤད་
པ་ལ་ཡང་དགོས་སོ། །དགོངས་བཤད་དང་དྲང་དོན་གྱི་ཁྱད། དང་པོ་སྒྲའི་སྒོ་ནས། གཉིས་པ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་བཞག་པའོ། །དགོངས་པ་ཅན་དང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད། དང་པོ་ཚིག་
དེ་འགལ་བ་དང་། གཉིས་པ་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ། དགོངས་པ་ཅན་དང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་ཁྱད། སྒྲ་ཉིད་ལ་འགལ་བ་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་པ། ངེས་དོན་དང་དགོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད། 
14-39
དོན་ཉིད་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་རྟུལ་པོ་ལ་བཤད་པ། དགོངས་མིན་དང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་ཁྱད། ཀུན་རྫོབ་སྟོན་པ་དང་དོན་དམ་སྟོན་པའོ། །དེ་བས་ན་ཚོགས་བཤད་ལ་དོན་དམ་པ་མེད་པའང་
མ་ཡིན། སློབ་བཤད་ལ་ཀུན་རྫོབ་མེད་པའང་མ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མར། རྫོགས་རིམ་ལ་ཚོགས་པ་ལ་བཤད་ན་རྩ་དང་རླུང་དང་། བྱང་
ཆུབ་སེམས་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །སློབ་མ་ལ་བཤད་ན་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དང་། ལམ་དང་། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས། རྫོགས་རིམ་ཐོ་རེ་ལོང་ངེ་བཤད་པ་དང་། མངོན་རྟོགས་
སུ་བསྒྲིགས་ཏེ་སྟོན་པའི་ཁྱད་ཡིན། བསྐྱེད་རིམ་ལའང་བསྐྱེད་རྫོགས་མི་བསྲེ་བ་དང་བསྲེ་བའི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །དེ་བས་ན་འགྲེལ་པར། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐར་པ་དོན་དུ་
གཉེར་བའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་དམ་པ་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བཤད་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། གང་གི་
འདིར་བདག་ཡུལ་མིན་ལ། །གང་གི་ཆོས་ཉིད་མི་ཤེས་མིན། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་དེ་སྲས་ནི། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན། །ཅེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པ་ཉིད་ཚད་མའོ།

对此，"曼荼罗"，"曼荼罗中心"，如拉梵语说"取精要故称坛城"，这是总义中融入字义。若未融入，则如"六十二尊坛城"之类。非密意是指：对钝根者明白教示"无我空性光明"等。引导义是指：隐藏胜义而显示虚构的修法等，如《金刚心释》中说："对于深广诸法，无缘分之根性，手印坛城咒等，我所示皆悦意。"
字义是专注于语法论著。总义是与经部共通的内容和生起次第方面。仅对个别利根学生的讲解是学解，这也是考虑到适合的法器较少，若皆为适宜法器，则可对数亿人讲授，如持明称势。对此进一步需要解释的是：
14-38
《灯明论》中说："非如其声、确定义，以及密意解释，隐藏和究竟义，皆欲向学生解说。"其中"非如其声"是指：世间和论典中不通行而如来以符号表达的内容，如称男子为"ḍā"等。"密意解释"是指：所诠内容与能诠表达相矛盾，如"你应杀生"等。"确定义"是指向上等根器宣说甚深义。"隐义"是指讲授贪欲行、幻身、心离戏。"究竟"是指讲授光明、大手印、双运等。
因此，六边融入四种方式仅在金刚乘中流行，未融入的在讲解经部时也需要。密意解释和引导义的区别：前者从声音方面，后者从意义方面安立。具密意和非如声义的区别：前者词语本身矛盾，后者是不通行的。具密意和如声义的区别：声音本身是否矛盾。确定义和非具密意的区别：
14-39
内容本身对利根和钝根的解释。非密意和如声义的区别：显示世俗与显示胜义。
因此，众解中也非没有胜义，学解中也非没有世俗，然而其差别，如大译师在《真实语量》中说："圆满次第对众讲解时为脉、气、菩提心和不可思议。对学生讲解时为事物实相、道和果生起次第"，这是圆满次第含糊笼统地解释与编排为现观而教授的区别。在生起次第中也有是否混合生圆二次第的区别。
因此注释中说："又因金刚语众多，求解脱的智者们应亲近殊胜上师，通过菩萨们所造的注释，以及续部中其他续所说而了知。"又说："于此非我境，亦非不知法性，圆满佛及佛子，诸大士皆通晓。"所以依据菩萨等人的言教而作的解释即是权威。


 །
14-40
འདིར་དང་པོར་ཚོགས་བཤད་ཁོ་ན་སྟོན་ལ་ཕྱིས་སློབ་བཤད་ཀྱང་སྟེ། བློ་གསལ་དག་ལ་དེ་གཉིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནུས་པ་འོང་དུ་རེ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་བྱེད་དགོས་པ་ཡང་གདུལ་
བྱའི་དབྱེ་བས་ཏེ། དེ་ནས་སྒྲུབ་པོས་དངོས་ཀུན་གྱིས། །དང་པོར་སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་བྱ། །སྒྲུབ་འདོད་ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་པས། །ཅི་མཉེས་པས་ནི་བླ་མ་མཆོད། །ཅེས་གཉིས་གསུངས་པའི་དང་པོ་སྔགས་ལ་
གཞོལ་བ་དང་། གཉིས་པ་བསམ་གཏན་ལ་གཞོལ་བ། དེ་གཉིས་རིམ་པ་བཞིན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་གདོད་རྫོགས་རིམ་ལ་སློབ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཆོག་པའི་དབང་
གིས་རིམ་གྱིས་པ་དང་ཅིག་ཅར་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཚེ། དེའི་རྣོན་པོ་ནི་ཐོད་བརྒལ་བ་ཏེ། སྤྱིར་དབང་པོ་འབྲིང་པོ། དེ་བས་ན་
གང་ཟག་གསུམ་དུ་འགྱུར་བའི་སྡོམ་འབྱུང་དུ། སྔོན་གྱི་དགེ་བ་ལ་ལྟོས་ནས། དབང་པོ་རྟུལ་འབྲིང་རྣོན་པོར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་དག་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འཛམ་བུ་གླིང་པ། ཆོས་ཚིགས་ཀྱིས་
ཕྱེ་བའི་ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ། གླིང་གསུམ་པོ་ཡི་མི་རྣམས་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོས་ཡང་དག་འཚོ། །བླུན་རྨོངས་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་ཅིང་། །རྟོག་མེད་རྣམ་པར་དཔྱོད་བྱེད་པའོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ལེགས་སྐྱེས་པ། །
14-41
ལས་ཀྱི་ས་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ལེགས་བྱས་ཉེས་པར་བྱས་པའི་ལས། །མཆོག་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་རྣམས། །སྐྱེ་བ་སྔོན་གྱི་རྣམ་སྨིན་འདིར། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལས་སྣང་བར་འགྱུར། །རྒྱགས་དང་སེར་སྣ་གདུག་
སེམས་རྣམས། །གཡོ་སྒྱུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། །ཆགས་དང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་ཀྱིས། །རིམས་དང་ནད་ལ་སོགས་པས་གཟིར། །འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་གཙོ་བོ་མཆོག །ཡུལ་དབུས་སུ་ནི་སྐྱེས་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པས་
སོ། །དེས་ན་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་མིར་འཆད་པ་ནི། དེ་དག་རགས་པའི་ཁམས་ལུས་ཅན་ཡིན་ལ། དེའི་དབང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཆེས་རགས་པས་ལམ་གཞན་གྱིས་གདུལ་མ་ཐུབ་པ་འདིས་འདུལ་བ་ཡིན་
པས་རྩོད་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མར་མི་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི་དངོས་སུ་བྱོན་ཞིང་དར་བ་ཡིན་པས་ན། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་ནི། གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །ཞེས་སྨྲས་
པ་བབ་ཅོལ་དུ་ཟད་དོ།། །།
༄། །རྒྱུད་དངོས་ལ། ལེའུ་དང་པོས་མདོར་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་རྒྱུད་དངོས་བཤད་པ་ལ། ཚོགས་བཤད་དང་སློབ་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ལེའུ་དང་པོས་མདོར་བསྟན། གཉིས་པ་ནས་བཞི་ཅུ་རྩ་དགུའི་བར་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད།
ལྔ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པས་དོན་བསྡུ་བ་གསུམ།
༈ གླེང་སློང་གི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་དགོས་འབྲེལ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། གླེང་སློང་གི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་དགོས་འབྲེལ་བསྟན། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་གླེང་གཞི་བསྟན། ལམ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ་གསུམ་ལས། 
14-42
དང་པོ་ནི། དེ་ནས་གསང་བ་བཤད་པར་བྱ། །མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་མིན། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དག་སྦྱོར། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། །བླ་མ་ལས་ཀྱང་བླ་མ་སྟེ། །མཁའ་འགྲོ་
མ་ཡི་དྲ་བ་སྡོམ། །དེ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་མ་ཆད་པར་མཁའ་འགྲོ་མ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་
ན་གཞན་གྱིས་ནི་གླེང་སློང་བར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་དགོངས་ཏེ། ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་བོས་ནས་གླེང་སློང་བར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་བརྗོད་འབུམ་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀས་
རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་བོས་པར་འགྱུར་བ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དང་ཆོ་ག་ཡི། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་དུ་བཤད་པ་ཉོན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

14-40
此处首先仅示众解，随后亦为学解，因希望聪慧者能够区分这两种解释的能力。如此解释的必要性是由所化机的差别所决定，如说："修行者以一切财物，首先应令阿阇黎欢喜。求修者以极等引，以何悦意供养上师。"所说的两种，第一种专注于咒语，第二种专注于禅定，这两种分别是先以生起次第净相续然后才学习圆满次第，和直接以圆满次第净相续即可，由此成为渐次者和顿超者。
对于第一种，当分为利钝二根时，其利根者是超越者，一般是中等根机，因此分为三种补特伽罗，如《三昧耶源》中说："依止往昔善业，根机分钝、中、利。"其中最殊胜者是赡部洲人，生于以法标界的中央地区，如彼中所说："三洲诸人众，以大受用养生，愚昧不辨别，无思而观察。善生赡部洲，
14-41
遍称为业地，善作恶作业，上中下诸业，前生果报成熟，显现于众生。骄慢吝啬恶心，奸诈与傲慢，贪爱愚痴等，疾病等所苦。赡部洲人最胜，生于中央地。"
因此解释所化机主要是人，因为他们有粗重元素身体，由此烦恼极为粗重，其他道无法调伏而此道能调伏，所以在争论时期末五百年，金刚乘直接降临和兴盛于人间。因此，说"金刚乘教法，连影像都不显现"的言论只是胡言乱语。
续本身分析：第一品略说
第二、对续本身的解释分为众解和学解两部分。第一部分中：第一品略说，第二至第四十九品广说，第五十一品总结三部分。
以问答方式显示续部的必要联系
第一部分分为：以问答方式显示续部必要联系，以五种圆满方式显示前言，以区分道的方式略说三部分。
14-42
第一，如经中说："此后当说秘密法，略说而非广分别，吉祥胜乐正瑜伽，能成一切所欲义。超胜上师中之师，空行母网三昧耶。"
此中，毗卢遮那不间断金刚怖畏三摩地，进入空行母胜乐轮三摩地，因极为甚深，他人无法发起问答。如是思维后，自身呼唤金刚亥母而作问答，如《十万明说》中："世尊胜乐召唤金刚亥母说：'嗨金刚亥母！瑜伽及仪轨，智慧续说请谛听。'"
;


 །དེ་ལྟར་གླེང་སློང་བར་མཛད་པ་
ལ། དེ་ཉིད་དུ། སྲིད་གསུམ་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་ཕྱག་བཙལ་ཏེ། །མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པའི་རྒྱུད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཆོག་བདེ་ཅི། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གསུངས་པ་བཞིན།
ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་འདིའང་། མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པ་གསུངས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཉིད་ཀྱིས་གླེང་བསླང་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནས་ཀྱི་སྐད་དོད། 
14-43
ཨ་ཐ་ཞེས་པ། བཀྲ་ཤིས་པ་དང་། དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་། དེ་མ་ཐག་པ་དང་། ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་དོན་དང་བཞི་ལ་འཇུག་པ་ལས། སྐབས་འདིར་དེ་མ་ཐག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །འདི་ལས་
ཞེས་པའི་སྐད་དོད། ཨ་ཏཿཞེས་པ་རིམ་པ་དང་རྒྱུའི་དོན་ལས། དང་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་འབྲིང་པོ་བཤད་པའི་རྗེས་ལ་ཡིན་པས་དང་། ཕྱི་མ་འདི་ལས་གསང་བ་ནི། དེ་ཉིད་བསྡུས་པའམ་མཉམ་སྦྱོར་
རམ། །གསང་བའམ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི། །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དེ་དག་ཏུ་སྦས་པའི་དོན་ནོ། །མར་དོས། དེ་ཉིད་བསྡུས་པའམ་སྡོམ་པ་དང་། ཞེས་
དང་། འོག་ཏུའང་། དེ་ཉིད་བསྡུས་ལས་གང་གསུངས་དང་། །དེ་བཞིན་མཉམ་སྦྱོར་ལས་གང་གསུངས། །གསང་བའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་དག་བཤད། །དེ་བཞིན་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་རྒྱུད་དུ་ནི། །ཞེས་གསུང་
པའི་རྐང་པ་གཉིས་པའང་། དེ་བཞིན་བདེ་མཆོག་ལས་གང་གསུངས། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་འགྱུར་མི་ལེགས་ལ། བརྗོད་དོན་ནི། དེའི་འགྲེལ་པར་ཡང་མཉམ་སྦྱོར་ལ་བཤད་པས་མཐུན་ནོ། །ས་མ་མཉམ་པ་ཡིན་པས། མཉམ་
སྦྱོར་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ལེགས་སོ། ། མདོར་བསྡུས་པ་དེ་རྒྱས་པར་མིན། ཚིག་ཉུང་ངུས་ཡིན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆུང་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འདིར་གང་ལ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། 
14-44
གང་ལ་མེད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་པ་འགའ་ཞིག་བསམ་པ་འབྱུང་བས། དེ་དག་གི་ཞེན་པ་བཟློག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་རྟོན་པ་བཞི་ལས་དོན་
ལ་རྟོན་པར་བྱ་ཡི་ཚིག་འབྲུ་ལ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པར་བྱ་ཡི་རྣམ་ཤེས་ལ་མ་ཡིན་པ་དང་། ངེས་པའི་དོན་ལ་རྟོན་པར་བྱ་ཡི་དྲང་བའི་དོན་ལ་མ་ཡིན་
པ་དང་། ཆོས་ལ་རྟོན་པར་བྱ་ཡི་གང་ཟག་ལ་མ་ཡིན་པར་རྟོན་པ་དང་། ཆོས་གཅིག་ལ་མིང་དུ་མ་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་ཨ་ཐ་ཞེས་གསུངས། དེ་དང་ཨེ་ཝཾ་བྱས་པ་དོན་ཁྱད་
པར་མེད་དེ། བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ། བུ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་ན་ཆུང་མ་ཞེས་པའི་ཚིག་བཞིན་ནོ། །ཨེ་ཝཾ་ཞེས་པ་འདི་སྐད། དེ་ཡང་བཤད་བྱ་རིལ་པོ་ལ་སྙེག་པའི་ཚིག་
ཡིན། ཨ་ཐ་ཞེས་པ་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་འཆད་པའི་ཚེ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་སྡེར་བརྗོད་པ་ཀུན་ལ་སྙེག་པས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཨེ་ཝཾ་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། འགྲེལ་པར། ཨ་ཡིག་
སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་ཨེ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཨེ་གྲུབ། ཐ་ནི་དེའི་གྲོགས་སྟོབས་ཀྱིས་ཝཾ་ཡིག་ཏུ་གྲུབ་བོ། །འགྲེལ་པར། གསང་བ་བྷ་ག་དང་། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལིངྒ། 
14-45
ཡང་དག་སྦྱོར་ནི་གཉིས་གཉིས་སྤྲོད་པ་ལ་བཤད་པས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པས་སྔགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ཀུན་བསྟན་ནོ། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པ་ནི། དེས་
མི་ཡུལ་པའི་བདེ་བ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་ནི་འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་པར་སྤྱོད་པའི་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་བླ་མ་ནི་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འགྲུབ་པས་འབྲས་བུའི་ཞར་
ལ་དགོས་འབྲེལ་ཀྱང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།

 །དེ་ལྟར་གླེང་སློང་བར་མཛད་པ་
ལ། དེ་ཉིད་དུ། སྲིད་གསུམ་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་ཕྱག་བཙལ་ཏེ། །མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པའི་རྒྱུད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཆོག་བདེ་ཅི། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གསུངས་པ་བཞིན།
ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་འདིའང་། མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པ་གསུངས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཉིད་ཀྱིས་གླེང་བསླང་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནས་ཀྱི་སྐད་དོད། 
14-43
ཨ་ཐ་ཞེས་པ། བཀྲ་ཤིས་པ་དང་། དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་། དེ་མ་ཐག་པ་དང་། ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་དོན་དང་བཞི་ལ་འཇུག་པ་ལས། སྐབས་འདིར་དེ་མ་ཐག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །འདི་ལས་
ཞེས་པའི་སྐད་དོད། ཨ་ཏཿཞེས་པ་རིམ་པ་དང་རྒྱུའི་དོན་ལས། དང་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་འབྲིང་པོ་བཤད་པའི་རྗེས་ལ་ཡིན་པས་དང་། ཕྱི་མ་འདི་ལས་གསང་བ་ནི། དེ་ཉིད་བསྡུས་པའམ་མཉམ་སྦྱོར་
རམ། །གསང་བའམ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི། །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དེ་དག་ཏུ་སྦས་པའི་དོན་ནོ། །མར་དོས། དེ་ཉིད་བསྡུས་པའམ་སྡོམ་པ་དང་། ཞེས་
དང་། འོག་ཏུའང་། དེ་ཉིད་བསྡུས་ལས་གང་གསུངས་དང་། །དེ་བཞིན་མཉམ་སྦྱོར་ལས་གང་གསུངས། །གསང་བའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་དག་བཤད། །དེ་བཞིན་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་རྒྱུད་དུ་ནི། །ཞེས་གསུང་
པའི་རྐང་པ་གཉིས་པའང་། དེ་བཞིན་བདེ་མཆོག་ལས་གང་གསུངས། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་འགྱུར་མི་ལེགས་ལ། བརྗོད་དོན་ནི། དེའི་འགྲེལ་པར་ཡང་མཉམ་སྦྱོར་ལ་བཤད་པས་མཐུན་ནོ། །ས་མ་མཉམ་པ་ཡིན་པས། མཉམ་
སྦྱོར་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ལེགས་སོ། ། མདོར་བསྡུས་པ་དེ་རྒྱས་པར་མིན། ཚིག་ཉུང་ངུས་ཡིན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆུང་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འདིར་གང་ལ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། 
14-44
གང་ལ་མེད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་པ་འགའ་ཞིག་བསམ་པ་འབྱུང་བས། དེ་དག་གི་ཞེན་པ་བཟློག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་རྟོན་པ་བཞི་ལས་དོན་
ལ་རྟོན་པར་བྱ་ཡི་ཚིག་འབྲུ་ལ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པར་བྱ་ཡི་རྣམ་ཤེས་ལ་མ་ཡིན་པ་དང་། ངེས་པའི་དོན་ལ་རྟོན་པར་བྱ་ཡི་དྲང་བའི་དོན་ལ་མ་ཡིན་
པ་དང་། ཆོས་ལ་རྟོན་པར་བྱ་ཡི་གང་ཟག་ལ་མ་ཡིན་པར་རྟོན་པ་དང་། ཆོས་གཅིག་ལ་མིང་དུ་མ་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་ཨ་ཐ་ཞེས་གསུངས། དེ་དང་ཨེ་ཝཾ་བྱས་པ་དོན་ཁྱད་
པར་མེད་དེ། བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ། བུ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་ན་ཆུང་མ་ཞེས་པའི་ཚིག་བཞིན་ནོ། །ཨེ་ཝཾ་ཞེས་པ་འདི་སྐད། དེ་ཡང་བཤད་བྱ་རིལ་པོ་ལ་སྙེག་པའི་ཚིག་
ཡིན། ཨ་ཐ་ཞེས་པ་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་འཆད་པའི་ཚེ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་སྡེར་བརྗོད་པ་ཀུན་ལ་སྙེག་པས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཨེ་ཝཾ་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། འགྲེལ་པར། ཨ་ཡིག་
སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་ཨེ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཨེ་གྲུབ། ཐ་ནི་དེའི་གྲོགས་སྟོབས་ཀྱིས་ཝཾ་ཡིག་ཏུ་གྲུབ་བོ། །འགྲེལ་པར། གསང་བ་བྷ་ག་དང་། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལིངྒ། 
14-45
ཡང་དག་སྦྱོར་ནི་གཉིས་གཉིས་སྤྲོད་པ་ལ་བཤད་པས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པས་སྔགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ཀུན་བསྟན་ནོ། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པ་ནི། དེས་
མི་ཡུལ་པའི་བདེ་བ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་ནི་འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་པར་སྤྱོད་པའི་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་བླ་མ་ནི་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འགྲུབ་པས་འབྲས་བུའི་ཞར་
ལ་དགོས་འབྲེལ་ཀྱང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།

 །དེ་ལྟར་གླེང་སློང་བར་མཛད་པ་
ལ། དེ་ཉིད་དུ། སྲིད་གསུམ་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་ཕྱག་བཙལ་ཏེ། །མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པའི་རྒྱུད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཆོག་བདེ་ཅི། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གསུངས་པ་བཞིན།
ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་འདིའང་། མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པ་གསུངས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཉིད་ཀྱིས་གླེང་བསླང་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནས་ཀྱི་སྐད་དོད། 
14-43
ཨ་ཐ་ཞེས་པ། བཀྲ་ཤིས་པ་དང་། དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་། དེ་མ་ཐག་པ་དང་། ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་དོན་དང་བཞི་ལ་འཇུག་པ་ལས། སྐབས་འདིར་དེ་མ་ཐག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །འདི་ལས་
ཞེས་པའི་སྐད་དོད། ཨ་ཏཿཞེས་པ་རིམ་པ་དང་རྒྱུའི་དོན་ལས། དང་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་འབྲིང་པོ་བཤད་པའི་རྗེས་ལ་ཡིན་པས་དང་། ཕྱི་མ་འདི་ལས་གསང་བ་ནི། དེ་ཉིད་བསྡུས་པའམ་མཉམ་སྦྱོར་
རམ། །གསང་བའམ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི། །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དེ་དག་ཏུ་སྦས་པའི་དོན་ནོ། །མར་དོས། དེ་ཉིད་བསྡུས་པའམ་སྡོམ་པ་དང་། ཞེས་
དང་། འོག་ཏུའང་། དེ་ཉིད་བསྡུས་ལས་གང་གསུངས་དང་། །དེ་བཞིན་མཉམ་སྦྱོར་ལས་གང་གསུངས། །གསང་བའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་དག་བཤད། །དེ་བཞིན་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་རྒྱུད་དུ་ནི། །ཞེས་གསུང་
པའི་རྐང་པ་གཉིས་པའང་། དེ་བཞིན་བདེ་མཆོག་ལས་གང་གསུངས། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་འགྱུར་མི་ལེགས་ལ། བརྗོད་དོན་ནི། དེའི་འགྲེལ་པར་ཡང་མཉམ་སྦྱོར་ལ་བཤད་པས་མཐུན་ནོ། །ས་མ་མཉམ་པ་ཡིན་པས། མཉམ་
སྦྱོར་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ལེགས་སོ། ། མདོར་བསྡུས་པ་དེ་རྒྱས་པར་མིན། ཚིག་ཉུང་ངུས་ཡིན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆུང་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འདིར་གང་ལ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། 
14-44
གང་ལ་མེད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་པ་འགའ་ཞིག་བསམ་པ་འབྱུང་བས། དེ་དག་གི་ཞེན་པ་བཟློག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་རྟོན་པ་བཞི་ལས་དོན་
ལ་རྟོན་པར་བྱ་ཡི་ཚིག་འབྲུ་ལ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པར་བྱ་ཡི་རྣམ་ཤེས་ལ་མ་ཡིན་པ་དང་། ངེས་པའི་དོན་ལ་རྟོན་པར་བྱ་ཡི་དྲང་བའི་དོན་ལ་མ་ཡིན་
པ་དང་། ཆོས་ལ་རྟོན་པར་བྱ་ཡི་གང་ཟག་ལ་མ་ཡིན་པར་རྟོན་པ་དང་། ཆོས་གཅིག་ལ་མིང་དུ་མ་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་ཨ་ཐ་ཞེས་གསུངས། དེ་དང་ཨེ་ཝཾ་བྱས་པ་དོན་ཁྱད་
པར་མེད་དེ། བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ། བུ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་ན་ཆུང་མ་ཞེས་པའི་ཚིག་བཞིན་ནོ། །ཨེ་ཝཾ་ཞེས་པ་འདི་སྐད། དེ་ཡང་བཤད་བྱ་རིལ་པོ་ལ་སྙེག་པའི་ཚིག་
ཡིན། ཨ་ཐ་ཞེས་པ་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་འཆད་པའི་ཚེ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་སྡེར་བརྗོད་པ་ཀུན་ལ་སྙེག་པས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཨེ་ཝཾ་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། འགྲེལ་པར། ཨ་ཡིག་
སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་ཨེ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཨེ་གྲུབ། ཐ་ནི་དེའི་གྲོགས་སྟོབས་ཀྱིས་ཝཾ་ཡིག་ཏུ་གྲུབ་བོ། །འགྲེལ་པར། གསང་བ་བྷ་ག་དང་། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལིངྒ། 
14-45
ཡང་དག་སྦྱོར་ནི་གཉིས་གཉིས་སྤྲོད་པ་ལ་བཤད་པས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པས་སྔགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ཀུན་བསྟན་ནོ། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པ་ནི། དེས་
མི་ཡུལ་པའི་བདེ་བ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་ནི་འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་པར་སྤྱོད་པའི་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་བླ་མ་ནི་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འགྲུབ་པས་འབྲས་བུའི་ཞར་
ལ་དགོས་འབྲེལ་ཀྱང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是简体中文直译：
如此发起谈话之际，即于彼处，"三界自性黑鲁嘎，金刚亥母顶礼后，请问显说十万续，金刚萨埵胜乐何？"如此祈请所言般。
此略续亦是在宣说《显说十万续》之后立即由其自身发起，金刚亥母祈请而成。因此，"尔后"的梵语词源"阿他"（atha），有吉祥、摄受、紧接和词缀四种含义，此处取其紧接义。"由此"的梵语词源"阿塔"（ataḥ），有次序和因由之义。首先，是在中篇根本续讲解之后；其次，此中所秘即"总集或等瑜伽，秘密或金刚怖畏中，此坛城之王，未生亦不会生起。"指隐藏于彼等之义。玛多译为"总集或三昧耶"，下文亦云："总集所说及，如是等瑜伽所说，秘密续中正说，如是最胜初及，金刚怖畏续中。"其中第二句，有译为"如是胜乐所说"者，译文不佳。其内容，注释中也解释为等瑜伽，故相符。梵语"萨玛"意为平等，译为"等瑜伽"更为恰当。
总集并非不详细，是用简短语言表达，而非内容狭小。此处有人认为，凡有"如是我闻"等文字者，是佛陀所说之续；凡无者，则非佛说。为遣除此等执著，且佛教依四依：依义不依语，依智不依识，依了义不依不了义，依法不依人，又考虑到一法有多名，故说"阿他"。此与"诶旺"（evaṃ，如是）实无实质差别，如称一女子为"少女"或"少妇"一样。"诶旺"是指向全部所诠内容的词语，"阿他"在解释为摄受时，也指向《显说十万》中的所有内容。
此"阿他"也可转为"诶旺"：注释中说，"阿"字是空性的认知，加上第七音位末尾成为"诶"字；"他"由其助力成为"旺"字。注释中解释秘密为"伽嘎"（女阴），吉祥黑鲁嘎为"玲嘎"（男根），正和合为二二交合，表示方便智慧不二，教导成就咒语和智慧身的一切仪轨。
是成就一切所欲之因，即以此能成就人间乐之上的欲界、色界、无色界中享受之乐的成就，比这更高的是解脱和一切智的成就，所以附带也解释了果位的必要联系。


 །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ནང་དུ་རྩ་སོ་དྲུག་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་བརྒྱད་པོ་
རྣམས་ལ་གནས་པ། བདག་གི་གདན་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་གསུངས་པ་ལྷག་མ་ཟ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཕྱིར་རི་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་དང་འཛམ་བུའི་གླིང་། ནང་སྤྱི་བོ་ལ་
སོགས་པར་བསྟན་པའི་རྟེན་དེ་དག་གིས་བརྟེན་པར་གྱུར་བའོ། །དྲ་བ་སྡོམ་ནི། སྟོང་པའི་ཆོས་ཅན་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། ཕག་མོ་དང་དེའི་རིགས་ལས་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་དམིགས་པ་མེད་པ་སྙིང་རྗེའི་
སྐུ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་དང་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་བཅུ་གཉིས་དང་སྡོམ། དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉེར་བཞི་དང་སྡོམ་པ་དང་། གཞན་འགྲེལ་པར། དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རྒྱུད་རྣམས་ཀཱ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེ་རེ་རེ་ལ་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། 
14-46
གཙོ་མོ་མ་གཏོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དང་། གཙོ་མོ་དང་བཅས་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཡི་གེ་སྡེ་པ་ལྔ། དེའི་སྟེང་དུ། སཔ་ཥ་ཤ་
ྈྐ། ལ་ཝ་ར་ཡ། ཧ་ཀྵཿསྟེ་སོ་དྲུག ། ཀཱ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ནས་ཀྵའི་རྡོ་རྗེའི་བར་གྱི་རྒྱུད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་དད་པ། དེ་བཞིན། དེ་ཉིད་དུ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གཙོ་
བོ་ཡང་དེ་ཞེས་དང་། དེ་ལ་ཡང་གཙོ་བོ་བསྣན་པས་སོ་བདུན། དེ་ཉིད་དུ། ས་བོན་གཅིག་གིས་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པར་འགྱུར་རོ། །ས་བོན་ཐ་དད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་བསྐྱེད་པའི་
དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་དད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་རིགས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར། རིགས་གསུམ་དང་ནི་རིགས་ལྔ་ཉིད། །རང་བཞིན་གཅིག་དང་རིགས་བརྒྱའོ། །
ཞེས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལས་རིགས་སྣ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་པས་དོན་ལ་རྟོན་པ་ལ་རྟེན་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པ་
འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བ་སྡོམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདིས་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དང་དེ་དག་ཏུ་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྟན་ཏེ། 
14-47
རིགས་བརྒྱ་ནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དེ་སྟོན་པའི་རྒྱུད་དང་སྔགས་རྣམས་བཤད་པས་སོ། །འདི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ངེས་པར་མདོར་བསྟན་ཆུང་ངུའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པའི་
ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲག་འཐུང་དུ་བསྒྱུར་བ་འདི་ནི་ཡི་གེ་བསྣན་ནས་བཤད་པ་སྟེ། ཧེ་ལ་རོལ་པ་དང་། རུ་དྷིར་ཁྲག་དང་། ཀ་པཱ་ལ་ཐོད་པ་སྟེ། ཐོད་པར་ཁྲག་ལ་རོལ་པས་ཁྲག་འཐུང་།
དོན་མར་དོས། ཁྲག་འཐུང་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཕྱིར། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བདུད་ལ་སོགས་པའི་ཁྲག་གིས་ཐོད་པ་བཀང་ནས་གསོལ་བར་མཛད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཤྲཱི་དོན་གཉིས་
སུ་མེད་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཧེ་དོན་དམ་པར་རང་ལ་སོགས་པ་རྒྱུའི་མཚན་མས་སྟོང་པའི་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དང་། རུ་
ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཀོད་པས་སྟོང་པའི་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། ཀ་གང་དུ་ཡང་གནས་པ་མེད་པས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་ཐར་དུ་བཤད་དོ། །མཁའ་འགྲོ་
མ་ཞེས་པ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། ནམ་མཁར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་འགྲུབ་པས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པ་ཉིད་དོ།

以下是简体中文直译：
空行母即金刚空行母等，内部三十六脉、智慧与意语身坛城等八门中所住，以自身座位等名称所说，余食尸林为终点，外在须弥山八方和瞻部洲，内在顶髻等处所显示的依处，由彼等所依止。网络总摄者：空性法性的空行母、亥母及其种姓所生十二无缘悲身，吉祥黑鲁嘎自身及其十二眼与总摄，二十四勇士与二十四瑜伽女的总摄，其他注释中说："其中首先瑜伽女三十六续，以卡(ka)字等每一字母与元音集合，除主尊外为三十六自性，连主尊则为三十七自性。"即五种字母部类，此外，sa pa ṣa śa ŋka, la va ra ya, ha kṣa:共三十六。从卡金刚续到克夏金刚之间的续与坛城各不相同。
同样，彼处说："瑜伽续三十六主尊也是彼"，再加上主尊则三十七。彼处又说："一种子圆满成为坛城众。不同种子三十六所生的不同坛城续的种类，不应理解为一类。因为'三种姓与五种姓，一自性与百种姓'，世尊所说的多种姓自性之续，瑜伽士依于依义而了知"，这是如来的决定。为成就世间成就，在世间世俗谛中总摄空行母之网。
此处解释的续等之续和彼等所说的一切坛城都已显示，从百种姓乃至不可思议之间的坛城及阐述此的续与咒语都已说明。此为方便智慧二者的略示决定。
"吉祥黑鲁嘎"中的"黑鲁嘎"翻译为"饮血"，是加字解释：he为游戏，rudhira为血，kapāla为颅器，在颅器中饮血游戏，故为饮血。意义上，玛多说："饮血是为调伏极其凶恶的众生，以大悲心装满魔等之血于颅器中饮用。"其他，śrī(吉祥)意为二无别，即空离能取所取的空性解脱门，he意为胜义中空离自等因相的无相解脱，ru意为本性空离分别安立的无愿，ka意为不住于任何处而无因缘所作的解脱。
"空行母"，如《金刚空行》所说："遍行虚空而成就，故广称为空行母。"


། །།
༈ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་གླེང་གཞི་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་གླེང་གཞི་བཤད་པ་ལ། བཞུགས་པའི་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། 
14-48
དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་དང་སྟོན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་
པ་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ནི། ཆོས་དང་དབྱིངས་ཞེས་བཤད་པའི་དབྱིངས་ཏེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཡིན་པས་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཐམས་
ཅད་ནི་ཆོས་ཏེ་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པའོ། །དེ་ཀ་སྣང་བ་ཡིན་པས་སྣང་བ་དེའི་སྟེང་དུ་སྟོང་པའི་རང་ཞལ་མཐོང་བ་དེ་ལ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱ། སྟོང་པ་ཉིད་
དེ་ནི་ཤེས་རབ་མ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ། སྟོང་པ་དེས་སྲིད་པ་གསུམ་བསྐྱེད་པས་བྷ་གའམ་ཆོས་འབྱུང་བདག་ཉིད་ནི་དེ་གཉིས་ལྷན་གཅིག་བསྡམས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་པའོ། །རྟག་ཏུ་ནི། བསམ་
གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་ཉིད་ནི། །འཕེལ་འགྲིབ་སྤངས་པས་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གནས་འདིར་གསུངས་པ་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་པོ་ནི། ཡོ་ག་ལས། གཙང་མའི་གནས་དག་སྤངས་པ་
ཡི། །འོག་མིན་གནས་མཆོག་ཉམས་དགའ་བ། །ཞེས་གནས་གཙང་གི་འོག་མིན་མ་ཡིན་པའི་འོག་མིན་ཞིག་བཤད་ལ། དེ་དང་མཐུན་པར་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོར། ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་པའི་འོག་མིན་དེ་ལ་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ཞེས་བཏགས། 
14-49
དེ་གཞན་དག་ཐུབ་ཆེན་གངས་ཅན་མཚོའི་ཞིང་ལ་འདོད་མོད། དེ་ནི་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་དེར་འཚང་རྒྱ་བར་བཤད་
པས་སོ། །འོ་ན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་དག །ཅེས་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣང་བས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆེར་མི་འགྲོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཆུང་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཤེལ་གོང་ལ་པྲ་ཕབ་པ་མིག་གིས་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་
དེར་དང་། བསྡུས་པ་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་དང་། དཔལ་འབྲས་སྤུངས་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོའི་སེངྒེའི་ཁྲི་དང་། དམན་པ་དག་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་དག་གིས་
གར་བཤད་པའི་ས་དེའོ། ། གཉིས་པ་དམ་ཚིག་གི་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ལུས་ཅན་དུ། །གང་ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོ་འགྱུར་བ། །དེ་ལྟར་ལེགས་སེམས་གྱུར་པ་ལ། །
དེ་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ང་སྨྲའོ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་། རང་གི་སེམས་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མིང་སྟེ། བུདྡྷ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལའོ། །
14-50
ཞེས་སྨྲ་བས་སོ། །དེ་བས་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཁོ་ནའི་རྟེན་ལས་སངས་རྒྱ་ལ། དུས་དེའི་ཚེ་གཞན་དོན་དུ། ཀུན་སྤྱོད་ལས། དེས་ན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྒྱུད། །སེམས་རྒྱུད་དྲི་མེད་ཡིན་
པར་བཤད། །དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཕག་མོའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ལས། །དེ་ཉིད་དང་ནི་ཐམས་ཅད་བྱུང་། །ཞེས་པས། འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་། །རང་
གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པ་ང་། །འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ང་། །ཞེས་པ་བཞིན་སྣང་བ་ཡིན་པས། དོན་བདེ་བ་གཅིག་པུ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་སེམས་དཔའ་
ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག །ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནི་དཔེར་བགྱི་ན། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་མེད་པས་སྟོང་པའོ།

以下是简体中文直译：
从五种圆满方面示现缘起
第二，以五种圆满解释缘起分为：住处本性之住，三昧耶行之本性住，祈请者与导师本性之住三部分。
首先，"秘密胜喜乐处中，一切自性恒安住。"秘密胜喜乐是指法与界所说之界，是殊胜不变的乐，故亦称极乐。一切是指法，即无余所知。由于它即是显现，在此显现上见到空性之自面，称为具一切殊胜相的空性。此空性是智慧母金刚尊妃。此空性生起三界，故佛伽或法源自性是二者合一，即所谓法界。"恒常"，即如所说："不可思议法性，离增减而安住。"此处所说的处所是详细根本续。中篇说："远离清净处所之，色究竟处胜悦意。"说明非清净居色究竟而是另一色究竟，与此相符的《华严经》中说：超越三界的色究竟称为密严色究竟。
其他有些人认为这是大仙雪山湖的刹土，然而那并非报身刹土，因为说导师示现涅槃后，菩萨普贤于彼成佛。那么是什么呢？如说："一尘之上尘数佛，安住佛子众中央。"指在一微尘之上显现所有世界尘数之佛土，微尘不会变大，佛土也不会变小，如同水晶球上映现影像为眼所见。总之是须弥山顶、吉祥稻谷大塔狮子座，对劣根者即金刚萨埵以人形显现的金刚阿阇黎所讲说之地。
第二，三昧耶行之本性住："法身之身中，何时行者成，如是善思已，尔时智慧我宣说。"所谓佛陀，乃是亲证自心相续无垢，而彻底证悟一切法的名称，称为佛陀是因为了悟。因此佛陀唯依法身而成佛，此时为利他，如《普行》所说："故黑鲁嘎吉续，说是心相续无垢，清净法之化现，示现为亥母相。由方便智慧合，彼性与一切生。"因此，"讲说者我法亦我，具资粮闻者我，世间导师所修我。"由于是如此显现，义理唯一乐性安立为一切相，故说"空行众本性菩萨，金刚萨埵乐之胜。"此如同虚空界般无自性而空。


 །སྒྲ་ཡི་ཚུལ་ལས་ངེས་འབྱུང་རྣམས། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །
གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རུང་བ་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བ་ཡིན་པས། རྐྱེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ས་པ་དང་ཕྲད་པའི་ཚེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་
བྱས་པ་དེར་འཆར་ཏེ། དེ་ལྟར་འཆར་བ་མཐོང་ནས་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ལོངས་སྐུའི་རྟེན་ལ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་སོ། །དེ་ཡང་། དེ་དག་གི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྣང་བ་ཡིན་ལ། 
14-51
མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རྗེས་ཐོབ་ནི་ས་དེ་དག་ཏུ་ཟད་ཅིང་། ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ལ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་མིང་བཏགས་པ་ནི་ཡོད་དེ། བྱམས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དེ་ནི། །
རྗེས་ཐོབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་དང་། །སེམས་ཅན་ཡང་དག་སྒྲོལ་བ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། འདི་དག་མདོ་སྡེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བའི་བྱང་སེམས་ཞེས་
གསུངས་པས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ལུས་ཅན་དུ། །གང་ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོ་འགྱུར་བ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་ང་རབ་སྨྲ། །ཞེས་སོ། །འདིའི་ལོངས་སྐུ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་
པ་གཉིས་ཀས་ཐུན་མོང་དུ་ཁས་བླང་བྱ་ཡིན་ལ། གཞན་སྒྲ་ཚུལ་ལོངས་སྐུར་བཞག་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་ཆས་སུ་ཞུགས་
པ་ལ་ལོངས་སྐུའི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྐྱེན་ཉི་མའི་འོད་དང་ཕྲད་པས་སྣང་བར་བཞག་པ་ལྟ་བུ། དེའི་
ཚེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཁ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བས་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གོ །ཡང་། འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མཁའ་འགྲོ་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་ཡིན། །རྐྱེན་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ནས་མ་དག་པའི་ས་པའི་བར་དང་ཕྲད་པས། 
14-52
ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དེ་ཡང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། མཆོག་གི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་མཁན་དེར་འཆར་ལ། དེ་ལ་དེ་དག་གིས། སངས་རྒྱས་མིའི་རྟེན་ལ་སངས་རྒྱས་སོ་སྙམ་དུ་
རྟོགས་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་དག་གི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཐོབ་པའི་མཐུས་ཡིན་པས། སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ལུས་ཅན་དུ། །གང་ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོ་འགྱུར་བ། །དེ་ཚེ་སེམས་དེ་རྩེ་གཅིག་ལ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུར་
ཡང་ང་སྨྲ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ། །ཡང་དག་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་སོ། །ཚོགས་ལམ་འབྲིང་པོ་དང་དེའི་སྔ་མ་བ་དག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་
དུ་སྣང་ནས་རང་ལ་འཚམ་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པས། དེ་ལ་སྐྱོན་ཅི་མཐོང་བ་དེ་རང་ཁོ་ནའི་ཉེས་པ་སྟེ། མིག་རབ་རིབ་ཀྱིས་ཞོ་གཙང་མ་ལ་ཅི་ཡང་མཐོང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་
ན་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་བླ་མ་ཉིད་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་དུ། བླ་མེད་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་མཆོད་ན། །དེ་ཡིས་བསོད་ནམས་མ་བྱས་
ཤིང་། །དཀའ་ཐུབ་མ་བསྟེན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུས་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལོངས་སྐུ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དངོས་སུ་བྱེད་མི་ནུས་པས་རགས་པ་དབྱིབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་དོན་མཛད་པར་བཤད་པ་ཡང་ཚུལ་འདིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །
14-53
གསུམ་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་སྟོན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་རྙེད་དཀའ་བ། །ནས། རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་མཉན་པར་གྱིས། །ཞེས་པའི་བར་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ལ་
རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀར་བྱས་ནས་ཕྱི་མས་རྒྱུད་སྡེ་ཕྱིར་གསུངས་པའོ།

以下是简体中文直译：
从声音方式确定出离者，是三昧耶行的行境。
凡是适合空性者，一切皆适合，因此，缘遇菩萨与地（位）时，圆满受用（报身）以相好庄严而显现，见此显现后，他们了知"佛于报身依处现证菩提"。此亦是他们的等持中显现，非等持后得唯尽于彼等地位，然而法性遍行方式中，名为后得是存在的，如弥勒所说："菩萨之方式，后得与如来，度脱诸众生，世间中平等。"且经中说"归入如来数量的菩萨"。
"圆满受用身中，何时成为修行者，从此等持中，圆满受用我宣说。"此中报身是因乘果乘二者共同承认的，而将声音方式立为报身是大瑜伽所独有的。将坛城主尊以转轮王装束称为报身是不合理的，因为那也被解释为化身。此如同虚空界遇日光之缘而显为光明一样，彼时法身即显为圆满受用自性，故为双身融合。
又："此是自生薄伽梵，空行网络之律仪。"缘遇从资粮道大道至不净地之间时，圆满受用身即显现为同类色身，示现十二胜妙事业方式者，彼等了知"佛于人依处成佛"。这也是因他们获得一心专注之力，故说："化身之身中，何时成为修行者，尔时心一境，化身亦我说，智慧受用圆与化，必定能获得正得。"
对中等资粮道及之前者，圆满受用身显为金刚上师，示现与己相宜的功德，于彼见到何过失，只是自己的过失，如眼有翳障见清净酸奶（出现）任何（幻相）一般。因此，在金刚乘中上师即是一切悉地之根本，如《三昧耶源》中说："无上事业阿阇黎，若能供养金刚萨，彼未作福德，未修苦行有何？"
因此，《集会》中说金刚萨埵报身不能直接利益一切众生，故起粗大形相化身行利益事业，这也应以此方式理解。
第三，祈请者与导师本性之住，从"三界中难得"至"听闻续部所说"之间。将报身视为因位黑鲁嘎，化身视为果位黑鲁嘎，后者为外宣说续部。


 །དེ་ཡང་མངོན་བརྗོད་ལས། དེ་ནས་དགོངས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོས་རྣམ་
པར་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་གང་བར་གཟིགས་ནས་རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་
ག་ནས་འཁོར་གྱི་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲོས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་པས་འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གང་བར་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་སྣ་ཚོགས་པའི་
སྐུ་འཛིན་པ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་རྗེས་སུ་དགོངས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བས་ངོ་མཚར་སྣ་ཚོགས་ཤིང་མཐའ་ཡས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་རྡུལ་ཕྲ་
རབ་དང་མཉམ་པའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་དབང་ཆེན་གྱི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པའི་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་མཛེས་པ། 
14-54
དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྤྲོས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་པོ་སྤྲུལ་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་
བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་འཁོར་རྣམས་འདུས་ཤིང་འཁོད་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་དོན། འཛམ་བུའི་གླིང་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་འདི་ཆགས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་ན་ནམ་
མཁའ་ནས་ལྷ་བཞི་དྲི་ཟ་བཞི་བྱུང་སྟེ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་པཱུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡ་དང་། ཛཱ་ལན་དྷ་ར་དང་། ཨོ་ཌི་ཡཱ་ཎ་དང་། ཨརྦུ་ཏ་དང་། གོ་དཱ་ཝཱ་རི་དང་། ར་མེ་
ཤྭ་ར་དང་། དེ་ཝི་ཀོ་ཊ་དང་། མཱ་ལ་ཝ་སྟེ། བརྒྱད་མཁའ་ནས་འོངས་པ་དེ་དག་གིས་བཟུང་བས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་གྲགས་སོ། །ས་སྟེང་ནས་བྱུང་བའི་གནོད་སྦྱིན་བཞི་དང་སྲིན་པོ་
བཞིས། ཀཱ་མ་རཱུ་པ་དང་། ཨོ་ཏྲེ་དང་། ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་དང་། ཀོ་ས་ལ་དང་། ཀ་ལིང་ཀ་དང་། ལམྦ་ཀ་དང་། ཀཱཉྩྨི་དང་། ཧི་མ་ལ་ཡའམ་བོད་དེ་བརྒྱད་པོ། ས་སྟེང་ནས་འོངས་པ་
དེ་དག་གིས་བཟུང་བས་ས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་གྲགས་སོ། །ས་འོག་ནས་ཀླུ་བཞི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་བཞི་བྱུང་ནས། པྲེ་ཏ་པུ་རི་དང་། གྲི་ཧ་དེ་ཝ་དང་། སཽ་རཥྚ་དང་། སུ་ཝརྞ་དྭཱི་པ་དང་། 
14-55
ན་ག་ར་དང་། སིནྡྷུ་དང་། མ་རུ་དང་། ཀུ་ལུ་ཏ་བརྒྱད་ས་འོག་ནས་འོངས་པ་དེ་དག་གིས་བཟུང་བས་ས་འོག་ན་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་གྲགས་སོ། །མིའམ་ཅི་བཞི་དང་ཕྲ་མེན་མའམ་མ་
མོ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཏུམ་དྲག་ལ་སོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་བཟུང་། དེ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་བདག་པོ་འདོད་ནས། ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཆོད་པ་
བྱེད་ལ། དེ་ནི་ཨུ་མ་ལ་རོལ་བས་འགྲོར་མི་ཁོམ་སྟེ། སྤྲུལ་པ་རྡོའི་ལིངྒ་མགོ་བོ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྤྲུལ་ཏེ། ཡུལ་རེ་རེར་རྟེན་དུ་བཞག་གོ ། དེ་རྣམས་དེ་
ལ་དམིགས་ཏེ་མཆོད། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བས་དུས་བཞིར་ཆུང་མ་དང་གཉིས་གཉིས་སྤྲོད། ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བས་མི་མང་པོ་བསད་ནས་ཟ། གཏི་མུག་ཤས་
ཆེ་བས་ལམ་ལོག་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་རེ་རེའང་འཁོར་གདུག་པ་ཅན་མང་པོས་བསྐོར་རོ། །དེ་དག་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས་པ་གཟིགས་ནས་འོག་མིན་གྱི་སྟོན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དགོངས་པ་སྣ་ཚོགས་
པའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་རིགས་ལྔ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་གཡས་བརྐྱང་བའི་གར་མཛད་ཅིང་དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་ལྟ་བུ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐུ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་མ་ལ་འཁྱུད་པ་བཞེངས་ཏེ་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་བྱོན་ནོ།

以下是简体中文直译：
此《显说》中云："尔后入于名为'以种种密意大三昧耶游戏金刚'三摩地，见无余无缺众生法界遍满，从自身毛孔放出种种眷属众，以种种调伏方便显现充满虚空界。薄伽梵一切种姓之主，持种种身，为利益众生而随顺思念，以大悲与忿怒之相无二相应，以种种稀有无边大神变，示现为等同微尘三界之主，于水火风大力之上，种种山王须弥宝，以种种光辉庄严，其上有金刚萨埵从法界所放之大忿怒金刚所生大金刚宫殿，于化现大坛城王中，普贤所生大金刚眷属聚集安住。"其义是：瞻部洲功德幢形成后不久，从空中出现四位天神、四位香神，占据了瞻部洲的菩提拉摩拉耶、札兰达拉、乌迪亚那、阿尔布达、戈达瓦利、拉梅什瓦拉、德维科塔和摩拉瓦八处。因他们从空中而来占据，故称为空行处。
从地上出现的四位夜叉和四位罗刹占据了：咖玛鲁巴、欧特、特里沙库内、拘萨拉、迦陵迦、蓝巴卡、坎契和喜玛拉雅（即藏地）八处。因他们从地上而来占据，故称为地行处。从地下出现的四位龙和四位阿修罗占据了：贝达普里、格里哈德瓦、索拉什特拉、苏瓦那堤巴、那嘎拉、辛度、玛鲁和库鲁塔八处。因他们从地下而来占据，故称为地下行处。四位紧那罗和四位比舍遮女或魔女共八位占据了图木札等八大尸林。
他们全都想成为主宰三界的主人，迎请大自在天并供养他。然而他自乐于与乌玛游戏而无暇前往，便化现石灵伽头等三十二种化身，安置于每个地方作为依处。他们专注于此而供养，转供养轮。他们中贪欲重者于四时与妻子交合，嗔恨重者杀食众多之人，愚痴重者入邪道，且各有众多恶劣眷属围绕。
见到调伏他们之时已到，色究竟天的导师入于"种种密意大三昧耶游戏金刚"三摩地，示现为一切五部之主金刚萨埵，四面十二臂右腿伸展而作舞姿，如同忿怒仙人之相，持种种身，拥抱金刚支分母，前往须弥山顶。
;


 །
14-56
དེར་མི་བསྐྱོད་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་ཕུལ། རིན་འབྱུང་གིས་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི། དཔའ་མོ་ཉེར་བཞི། སྣང་མཐས་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས། དོན་གྲུབ་ཀྱིས་གོ་ཆའི་ལྷ་བཅུ་གཉིས། རྣམ་སྣང་གིས་
སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལྷ། སླར་ཡང་རིགས་བཞིས་འདོད་སྣམ་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཕུལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་མཆོད་པ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་དམ་མིང་གཞན་
དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། ལྷ་མོ་ལྔས་དེའི་ཆུང་མ་ལྔ། ཐུགས་འཁོར་གྱི་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་མཁའ་སྤྱོད། གསུང་འཁོར་གྱིས་ས་སྤྱོད། སྐུ་འཁོར་གྱིས་ས་འོག་སྤྱོད། སྒོ་མཚམས་མས་དུར་ཁྲོད་དུ་གནས་པ་
བརྒྱད་བཏུལ་བའོ། །འདུལ་བའི་ཚུལ་ཡང་། དབང་བྱེད་པ། ལོངས་སྤྱོད་པ། ཐིམ་པའི་ཚུལ་གསུམ་གྱིས་ཏེ། དབང་བྱེད་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། ལུས་ལ་དབང་བྱེད་པ་ནི། མིང་དང་ཆ་ལུགས་འདྲ་བར་བསྒྱུར་ནས་དབང་
ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཞབས་འོག་ཏུ་མནན་པ། ངག་ལ་དབང་བྱེད་པ་ནི། ཀ་ར་ཀ་ར་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་སྲོག་སྔགས། ཨོཾ་དང་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ྄་ཀྱི་བར་དུ་བཅུག་ནས་ཐོད་པའི་དུམ་
བུ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། སེམས་ལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་བརྒྱལ་དུ་བཅུག་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི། ཆུང་མ་ཕྲོགས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། རྒྱན་གོས་ཕྲོགས་ཏེ་སྐུ་ལ་མནབས། 
14-57
ལག་ཆ་ཕྲོགས་ཏེ་ཕྱག་མཚན་དང་། འབྱོར་པ་ཕྲོགས་ཏེ་ཚོགས་འཁོར། འདུག་པའི་ཡུལ་ཕྲོགས་ཏེ་ཕོ་བྲང་དུ་བྱས་པའོ། །ཐིམ་པ་ནི། སྲོག་ཐིམ་པ་སྒྲིབ་པ་དག་པ། སེམས་ཐིམ་པ་འོད་གསལ་དུ་འདྲེས་
པ་སྟེ་འཇིགས་བྱེད་ཤི་ནས་ས་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་མཉམ་སྦྱོར་ལས། སྡིག་མེད་སྟོབས་ཀྱི་ངོ་མཐོན་དུ། །དབང་ཕྱུག་དམ་པ་རབ་མནན་ནས། །ལྷ་མོ་བྷི་མོ་ཕྲོགས་ནས་ནི། །
དེ་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་རང་གིར་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེར་ཕྱག་རྡོར་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མངོན་སྤྱོད་ལེའུ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ་གསུངས་སོ། །འདི་གཉིས་ལྡན་དང་རྩོད་དུས་སུ་འདོད་
པ་མི་རིགས་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་དུ། རྫོགས་ལྡན་དུས་སུ་གཅིག་བཟླས་པ། །ཞེས་བཟླ་ཚུལ་ལ་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་ལས། རྫོགས་ལྡན་དུས་སུ་མ་ཡིན་ཏེ། །གསུམ་ལྡན་དུས་སུ་སྲིང་མོར་བརྗོད། །གཉིས་
ལྡན་ལ་ནི་བུ་མོར་བརྗོད། །རྩོད་ལྡན་ཆུང་མ་ཕོ་ཉར་གནས། །ཞེས་ལས་རྒྱ་བསྟེན་ཚུལ་ལ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩོད་པའི་དུས་སུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་
བསྟན་པའི་སྔ་ལོ་འབྲས་སྤུངས་མཆོད་རྟེན་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་དུས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་གསུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་ཕྱག་རྡོར་གྱིས་ཞུས་ཏེ། དཔལ་བདེ་མཆོག་ཆེན་པོ་དང་། 
14-58
དེ་ནས་ཕག་མོས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་བསྡུས་པ་གཉིས། སླར། མན་ངག་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་སྟེ། །དཔའ་བོའི་བརྡ་ཡི་སྐད་དུ་ནི། །ང་ཡི་རྒྱུད་དུ་སྦས་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་རྙེད་དཀའ་བའི་མན་ངག་
དེ་སྙན་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཕག་མོས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་གསུངས་སོ། ། དེ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་བཏབ་ནས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་དྷརྨ་གཉྫའི་ཡང་སྙིང་
དུ་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། བསྡུ་བར་མཛད་པ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལས་བགྲོད་པ་དེ་ཐོབ་བོ། །མ་མོ་ཐམས་ཅད་འདུས་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེའི་གནས་རྣམས་སུ་བསྡུས་སོ། །གཅིག་
ལ་གཅིག་གིས་བཞེད་པ་ནི། །གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་གསོལ་འདེབས་མཛད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡི། །ཚིག་འདི་ལ་ནི་མངོན་པར་དགའ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

以下是简体中文直译：
于彼处不动佛供养宫殿与座位，宝生佛供养二十四勇士与二十四勇母，无量光佛供养十二女神，不空成就佛供养十二甲胄神，毗卢遮那佛供养加持处神，复由四部族供养欲缎女神等，于大坛城中作供养。尔后，世尊示现忿怒怖畏或别名大自在，五女神为其五妃，心轮勇士父母调伏空行处，语轮调伏地行处，身轮调伏地下行处，门隅处调伏尸林住处八处。
调伏方式有三：能力支配、享用、融入。能力支配有三：身体支配，是将名称和形象变为相似，将自在等践于足下；语言支配，是将"卡拉卡拉"等彼等生命咒，加入"嗡"和"吽吽啪的"之间，加持为颅骨片等咒语；心识支配，令其于无分别状态中昏厥。享用是：夺取妻子而享用，夺取饰衣而身着，夺取器具作标志，夺取财富作会供，夺取居处为宫殿。融入是：生命融入即障碍清净，心识融入即融入光明，据说怖畏死后在地下成佛。
如《等瑜伽》所说："于无罪力之面前，胜大自在被制伏，夺取女神毗摩后，尔时享用成自有。"之后，于大坛城中金刚手祈请，宣说了三十万品的《降伏品》。
这不应认为是在双运期与争斗期，因为《三昧耶源》中说"圆满期时诵一遍"是对诵法而言；《黑鲁嘎现起》中说："非为圆满期时，三期时称姐妹，二期时称为女，争期妻作使者住。"这是针对依止事业印的方式而说。
争斗期时，世尊释迦牟尼示现涅槃前一年，在稻谷塔吉祥星宿大坛城中，初始佛分别时宣说了一切续部，特别是金刚手请问，宣说了吉祥大胜乐，之后空行母祈请说了两部略续。复次，"极难获得口诀，以勇士密语言，隐藏于我续中。"因此，金刚瑜伽母空行母祈请宣说了难得口诀。乌金空行母们集结此口诀，加上七重封印，置于乌金法藏最深处。如《空行海》所说："摄集等诸众，从我得彼行，一切魔母聚，摄于金刚处。各自相互意，祈请而作请，世尊所宣说，喜悦于此语。"


 །དེ་བས་ན་བདེ་མཆོག་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་
དང་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་སུ་བསྟར་བས་འཇིག་རྟེན་འདི་ཇི་སྲིད་དུ་མི་ནུབ་ལ། བསྲེག་པའི་བསྐལ་པ་བྱུང་ན་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་ཡང་། དེ་ཉིད་དུ། ཤེས་རབ་རྒྱུད་ནི་རང་བྱུང་ཉིད། །རང་
གི་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་གནས། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སུ། །མི་འཇིགས་གོ་འཕང་རྗེས་འགྲོ་བས། །བསྐལ་པ་བསྲེག་པའི་དུས་སུ་ནི། །གཞན་དུ་སོང་ནས་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་སོ། །དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་བཤད་མཛད་དུས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་རྒྱུད་ལས། 
14-59
ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྤྲོས་པ་དང་། འགྲེལ་པས། རིགས་ལྔས་ཕུལ་བར་བཤད་པ་ནི་མི་འགལ་ཏེ། དེ་ཉིད་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་འདུས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རིགས་སོ་སོ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཐོག་མ་དབུས་མཐར་
ཡང་དག་གནས། ཐོག་མ་རྒྱུ་རྒྱུད། དབུས་ཐབས་རྒྱུད། མཐར་འབྲས་བུའི་རྒྱུད། སྲུབ་དང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་བཞིན། །སྔགས་བཟླས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་ལྡན། །ཞེས་རྫོགས་རིམ་དང་། སྦྱོར་ཉིད་ཆོ་གའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །ཞེས་
པ་བསྐྱེད་རིམ། འདིའི་ཀྱང་སྒྲ། སྔགས་བཟླས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་ལྡན་ལ་སྙེག་ཅིང་། སྔ་མའི་བཞིན་སྒྲས་དེ་ཡང་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པས་སྒྲུབ་པ་ལ་བཤད་དོ། །རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་མཉན་
པར་གྱིས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་རིག་པ་རྒྱ་མཚོའོ། །འདི་ལྟ་བུ་གླེང་གཞི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དྲང་དོན་ལ་སྤྱི་དོན་ཞུགས་པ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ར་ནི་ཁྲག་གི་ཁམས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་སོགས་བཅུད་
ལེན་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་དྲང་བ་ལ་ཡིག་དོན་ཞུགས་པ་སྟེ། གསང་བ་མཆོག་གི་སྐད་དོད་ར་ཧ་སྱ་ཞེས་པ་ལ་ཡི་གེ་བསྣན་པའི་བཤད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སམ་བུ་ཊ་ལས། གསང་
བ་ལས་ནི་ས་ཡི་ཁམས། །མཆོག་ལས་དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཆུ། །དགྱེས་པ་ལ་ནི་མེ་རུ་བཤད། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རླུང་ལྔ་གནས། །རྟག་ཏུ་བཞུགས་པར་འདོད་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་བདག །
14-60
ཅེས་པ་དགོངས་མིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྐལ་དམན་ལ་རྫོགས་རིམ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་བཤད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།
༈ ལམ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ལམ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ་ལ། རིགས་ལྡན་མ་མཆོད་པའི་
ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། ཕོ་ཉ་མོའི་དངོས་གྲུབ་དང་མཆོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒོམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་
ལེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་
པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། དམ་ཚིག་བསྐྱང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། དམ་ཚིག་བྱེ་བ་བསྲུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་ཟ་བའི་
ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མཐེ་བོང་དང་མིང་མེད་དག་གིས་ཞལ་དུ་ཟླ་བའི་བཏུང་བ་མྱང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་
པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། བདེ་བ་བཟང་པོ་བསྔགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པའི། དང་པོ་ནི་གླེང་གཞིར། གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ། 
14-61
འདིར། དབུགས་འབྱིན་དབུ་མ་མཆོག་དག་དང་། །ཞེས་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ནོ།

以下是简体中文直译：
因此，胜乐二十四圣地的勇士和勇母们的修习实践，使得此世界不会衰败，即使出现火劫时也会迁往他处，如彼处所说："智慧续即自然生，自性常时而安住，菩提分法中，无畏位随行，劫火时期中，迁往他处而安住。"最初宣说化现坛城时的眷属，续中说是从自身所放，注释中说由五部供养，这并不矛盾，因为彼自身即是尊贵百部集合，是从其各自种姓中产生。
"始中末中皆安住，始为因续，中为方便续，末为果续，如同搅动与被搅，咒诵与禅定等相应。"指圆满次第，"相应仪轨智慧亦"指生起次第。此中"亦"字针对"咒诵禅定等相应"，前面的"如同"表示这也是与双运乐相应而修持。"听闻续中所宣说"的"续"是智慧海洋。
这种缘起如文字般的表面意义中具有总义，如《金刚空行》中说："'ra'是血界"等，解释为取精华时，表面意义中具有字义。因为"秘密殊胜"的梵语"ra ha sya"是添加字母的解释，《三昧耶续》中说："从'秘密'为地界，'殊胜'即是水，'喜悦'中说为火，'一切自性'五风住，'常住'所欲此，诸佛之三昧我。"这并非密意，因为是对劣根者解释圆满次第的实相。
以道分别门略说
第三，以道分别门略说分为：具种姓母供养之本性住，使者女成就与供养之本性住，欲求成就修习之本性住，以菩提心明点供养佛菩萨等之本性住，从一切罪业决定解脱之本性住，瑜伽士成就之本性住，护持三昧耶之本性住，守护亿三昧耶之本性住，食五甘露之本性住，于会供轮用拇指与无名指品尝月饮之本性住，二根交合之本性住，赞叹妙乐之本性住，共十二种所示。
首先，在缘起中说："于秘密胜喜乐处"，此处以三句偈："安慰中脉胜等"来示现。


 །དབུགས་དབྱུང་ནི་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ། དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔས་དམན་པ་སྟེ་ལས་ཀྱི་རླུང་ངམ་ཡོན་པོའི་
རླུང་། དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ལས་རེ་རེ་ལ། ལྟེ་བའི་འདབ་མར་དབུས་སུ་སྟོང་པར་ནམ་མཁའ། ཤར་དུ་རླུང་། གཡས་སུ་མེ། གཡོན་དུ་ཆུ། ནུབ་ཏུ་ས་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རིམ་པ་བཞིན་ལུག་ལ་
སོགས་པའི་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་གཡོན་དང་། གླང་སོགས་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་གཡས་ཀྱི་སྣ་སྒོར། དབུས་དང་། སྟེང་དང་། གཡས་དང་། གཡོན་དང་། འོག་གི་ཆར་རེག་སྟེ་རྒྱུ་བ་རྣམས་སོ། །དབུ་མ་
དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རེ་རེར་དྲག་པོ་རྐང་བཅས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་མཐར་འཁོར་ལོའི་སྲོག་ཤིང་ནས་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་སྣ་སྒོ་གཉིས་ཀ་ནས་འབབས་སོ། །དེ་དག་བསྡོམ་པས་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་
སྟེ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ངོ་། །སྡོམ་འབྱུང་དུ། དབུགས་ནི་དྲག་པོ་བཞི་ཆར་བཅས། །འཕོ་བ་སོ་སོའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རླུང་དེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དུ་བཤད་པས་སྔགས་ཀྱི་དེ་
ཉིད་དང་། དེ་ཡང་མགོན་པོ་དང་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པར་བཤད་པས་བསམ། ཐབས་ཤེས་མི་ཕྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ལྷའི་དེ་ཉིད་དུ། སྡོམ་འབྱུང་ནས། རླུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀའི། །རང་བཞིན་དེ་ཉིད་གསུམ་དུ་འགྱུར། །
14-62
གཡོན་པ་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཏེ། །གཡས་པ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དོ། །གཉིས་པོ་མི་ཕྱེད་སྦྱོར་བ་ཡང་། །གཉིས་ཀ་ནས་ནི་རྣམ་པར་རྒྱུ། །ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྲོག་རྩོལ་ནི། །སངས་རྒྱས་ལྔ་
ཡི་ངོ་བོར་གནས། །ཞེས་སོ། །འབྱུང་འཇུག་གནས་པ་གསུམ་ལ་དབུགས་གཅིག །དེ་དྲུག་ལ་ཆུ་སྲང་། དེ་དྲུག་ཅུ་ལ་ཆུ་ཚོད། དེ་དྲུག་ཅུ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག ། དེ་སུམ་ཅུས་ཟླ་བའི་དུས། དེ་བཅུ་
གཉིས་ཀྱིས་ལོ་སྟེ་ཉི་མའི་དུས། ཉི་མའི་དུས་དེ་རླུང་གི་བགྲོད་པས་ཉིན་ཞག་ལ་རྫོགས་པ་ནི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས། ཟླ་བའི་ནི་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ། དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་
བས་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཞག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་སྲོག་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ། །དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོ་སོའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་སོ་སོ་ལ་
ཕོ་ཉ་མོ་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་རྒྱུ་བའི་ལམ་ནི། དེ་ཉིད་དུ། གཡོན་དུ་རྐན་ནས་གཟུང་ནས་ནི། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འཇུག་པའི། །ཟླ་བའི་རྩ་ནི་འོག་བལྟས་
པར། །ཨཱ་ལི་ཟླ་བ་ཡང་དག་འབབ། །ཅེས་དང་། མཉམ་པ་ནི། གནས་སུ་ལྟེ་བ་ནས་གཟུང་ནས། །རྐན་གྱི་གནས་སུ་རབ་འཇུག་པའི། །ཉི་མའི་རྩ་ནི་སྟེང་བལྟས་ཏེ། །ཀཱ་ལི་ཉི་མ་རྟག་ཏུ་འབབ། །
14-63
ཅེས་སོ། །དེ་དག་ནི་འཕྱང་བ་ཞེས་པ་རླུང་ཕྱིར་འཕོ་བའོ། །དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་འཕོ་བ་དེ་ལས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་འཆི་བ་སྟེར་བར་བྱེད་ལ། དེ་རྒྱུ་བའི་སྲོག་ཤིང་ནི་
རིག་ལྡན་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའོ། །དེ་ཉིད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མཉམ་འབབ་པ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །མཆོག་དག་འཕྱང་བའི་རླུང་དེ་དག་རྩ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་
བའི་སྟོབས་སམ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དབུ་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་ཞུགས་པས་ན། གར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འཆིངས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ།

以下是简体中文直译：
出息是二万一千六百，少六百七十五，即业风或歪风。十二时轮中每一时，脐轮花瓣中，中央为空性虚空，东为风，右为火，左为水，西为地，五坛城依次于羊等不均时轮从左鼻孔，牛等均等时轮从右鼻孔，于中央、上、右、左、下方触行。中脉每一五坛城中，暴风连足事业完成后，从轮心命干同时从两鼻孔流下五十六连足。这些总和为六百七十五，那是智慧风。《三昧耶源》说："暴风四加雨，迁移各增减。"又说这些风解释为三种智慧，故为真言本性，又解释为怙主与女神等，通过方便智慧不可分门而为本尊本性，《三昧耶源》说："风即薄伽梵黑鲁嘎，自性成为三本性，左为智慧之自性，右为悲心之本体，二者不分离合一，从两者中遍行。"又说："瑜伽士之命力，安住五佛之体性。"
入出住三为一息，六息为水刻，六十水刻为水时，六十水时为一日夜，三十日夜为月时，十二月时为年即日时。日时风行于日夜中完成的是十二时轮，月时是三十刹那。如同外在日月运行确立时间差别一样，内在生命风遍行成为时间差别。在各时间差别的月与日中应供养使者女。
其中不均时轮运行之道，如彼中说："从左腭握持已，入于脐轮坛城中，月脉向下看，阿里月完全降下。"均等时则："从住处脐握持，入于腭之住处，日脉向上看，卡里日常时降下。"这些称为"下垂"，即风向外迁移。从那智慧风的迁移中，给予众生死亡，其运行命干即具智慧阿瓦杜提金刚亥母。如彼中说："菩提心平等降下，名为阿瓦杜提。"胜净下垂风，由于遍行一切脉之力或命力之力而入于中脉阿瓦杜提，因此称为"舞者"，意为"束缚"。


 །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དབུ་མར་རབ་ཏུ་
ཞུགས་པའི་ཕྱིར་མཆོག་སྟེ། སྲོག་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། ཐ་མལ་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅིང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འཛག་པ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་
ཞུ་བའི་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དང་། འགྲེལ་པས། དྲི་ནི་ཆུ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་ཟླ་བའི་དབུགས་འབབ་པ། འོག་དང་སྟེང་དུ་ལ་ལ་ནཱ། ས་རྣམ་སྣང་དང་ཉི་མའི་དབུགས་འབབ་པར་སཱ་ན།
བཅས་པ། དབུས་ཁུ་རྡུལ་སྒྲ་གཅན་དུས་མེ་འབབ་པ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རྩ་གསུམ་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛིན་པ་དེ་རྟག་ཏུ་རིགས་ལྡན་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ། 
14-64
གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཟད་པར་བྱེད་པ་མོ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་མཆོད་བྱ་སྟེ་མཉེས་པར་བྱའོ། །སྡོམ་འབྱུང་དུ། རླུང་གི་དེ་ཉིད་སྔོན་འགྲོ་བས། །
སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གྱུར་པ། །རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀུན་བྱེད། །འདི་ནི་རྣམ་ཤེས་བཞོན་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱེད་པ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་གསང་
བ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་ཡི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལ་ལ་ནཱ། །ར་སཱ་ན་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །སྐུ་གསུམ་པོར་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །རྩ་
རྣམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །ལུས་ནི་དགེ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་ཚོགས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །གོང་བུ་ལྷ་ཡི་བདག་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ལས་འདས་པ་གོང་བུར་འགྱུར། །གོང་བུ་ལས་འདས་ལྷ་ཉིད་
དེ། །དེ་ཕྱིར་བསམ་མི་ཁྱབ་སྦྱོར་བས། །དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་ཀུན་ཏུ་འགྲོ། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་པར། ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཧེ་རུ་ཀ །དབུ་མ་མཆོག་གི་དབུགས་དབྱུང་བ། །བཤང་གཅི་ཟླ་བ་ཉི་མ་ཡི། །
རྩ་ནི་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྟེན་མེད་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རིགས་ལྡན་མ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་སྤངས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དེ་མཆོད་བྱ། །ཞེས་པ་ཨེ་ཝཾ་དབང་བསྐུར་དོན། །
14-65
ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་ལས་གསལ་མིན་གང་། །མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཞིག་རབ་གསུངས་ཏེ། །འགྲེལ་པས་རྣམ་པར་རྒྱས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་གཙོ་བོར་མངོན་སུམ་གྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་དེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ།། །། གཉིས་
པ་ཕོ་ཉ་མོའི་དངོས་གྲུབ་དང་མཆོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཅེས་པའི་དོན་ཕོ་ཉ་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། བློ་དམན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་མོས་པར་འགྱུར་བ་
དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཕོ་ཉ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་སོ་དྲུག །ནང་དུ་རྩ་སོ་དྲུག །གསང་བར་བྱང་ཕྱོགས་སོ་དྲུག །འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕོ་ཉ་མོའི་
ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། འཁོར་ལོའི་འདུས་པ་ལ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རིལ་བུ་དང་། གཡུལ་དུ་མཚོན་གྱིས་བསད་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བྲལ་བའམ། ནད་ཀྱིས་ཤི་བའམ། ལས་ངན་པས་བསད་པ་ཡང་
སྟེ། གཽ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལ་སོགས་པ་དང་། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཕོ་ཉ་རྣམས་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་དུ་བརྗོད་པ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོ་སོ་ཕྱེད་པར་
བྱས་ཏེའོ། །ཇི་ལྟར་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་མཆོད་པ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རིམ་པ་མ་ཡིན་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །འདི་ལས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ནི་མཆོག་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ། 
14-66
ཐུགས་འཁོར་བས་འདོད་པའི་ལྷར་སྤྱོད་པ། གསུང་འཁོར་བས་རྒྱལ་སྲིད་སོགས་ས་སྤྱོད། སྐུ་འཁོར་བས་ས་འོག་སྤྱོད་དེ་འབྲིང་། ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པས་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བས་ཐ་
མའོ། །འདིས་ནི་གཙོ་བོར་སྔགས་བསྒྲུབ་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་དོ།

以下是简体中文直译：
此由瑜伽力而善入中脉故为殊胜，成为大命，摧毁一切平常状态，并使无漏的最胜不变之乐、月融化的菩提心明点大贪爱；注释说：香为水不动佛和月息降下，下和上为拉拉那；地为毗卢遮那和日息降下的萨那；中央精血罗睺时火降下，阿瓦杜提三脉平等一味，持有四菩提心明点，应当常时供养具种性者金刚亥母无障碍、离能取所取，及令瑜伽士魔众尽的阿瓦杜提，即应令欢喜。《三昧耶源》说："以风本性为先行，应当成就真言性，成为众生命，所谓风作一切业，此为意识之乘骑，获得佛位之因，一切续部之秘密，即是菩提因方便。"又说："报身为拉拉那，萨那为化身，阿瓦杜提为法身，宣说为三身。一切彼等诸脉，令身善妙而作，从其聚集正生，聚集为天体性。超越形相成聚集，超越聚集成天性，因此以不可思议瑜伽，如是性遍行。"
注释中说："俱生喜黑鲁嘎，殊胜中脉之出息，大小便月日，具足四种脉，依无依大手印，金刚亥母具种母，离业印乐之，彼瑜伽士应供。此为诶旺灌顶义，略续中未明显，略摄少许所宣说，由注释广大。"此主要解释了现前本尊瑜伽，即圆满次第。
第二，使者女成就与供养之本性住，以"一切自性"之义通过使者等来示现：为了让根器浅者对生起次第生信解，使者即金刚空行母等三十六，内为三十六脉，密为三十六菩提分，为成就世间悉地而有使者女的一切行为，及轮聚集中以五甘露丸，以及战场上被武器杀害无过失者，或病死者，或因恶业被杀者等，供养牛给达哈那等及五种近行等使者的仪轨，于外在和内在所说的各种时间差别中分别进行。如同供养使者女一样，以非次第供养俱生成就的二十四勇士。
此中生起悉地有上中下：由空行母等四在色界中行，心轮众在欲界天行，语轮众在王位等地行行，身轮众在地下行行，为中等；由鸦面母等赐予饿鬼和旁生悉地，为下等。这主要解释了真言成就，即随推论本尊瑜伽。


 ། གསུམ་པ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། ཡིད་ནི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཡིས། །འདི་
ལ་འགྲེལ་པར། ཡིད་ནང་དུ་ཆུད་པ་འཛག་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེས་ལས་རྒྱའམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འགྲོགས་ནས་ཁམས་གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །
ཞེས་གསུངས་པས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་མཆོག་འགྲུབ་པ་དང་། ཡང་འདི་ཉིད་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་དུ་གཟུགས་བརྙན་བསྒོམ་པ་དང་། ཕྱི་ནས་གཟུགས་བརྙན་བསྒོམ་པ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པ་
གསུངས་སོ། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི་འགྲེལ་པར། འདིར་འདོད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་གྲུབ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོད་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །དངོས་གྲུབ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །
14-67
ཞེས་སོ། ། བཞི་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་དབང་ཐོབ་
པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཤད་པ་ནི། སྲུབ་དང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་བཞིན། །ཞེས་བཤད་པའི་དོན་རང་རྫས་ཐིག་ལེས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་
འདས་པའི་ཞེས་པས་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་རེ་རེ་ལ་དགའ་བ་བཞི་བཞིའོ། །དགའ་བ་རེ་རེ་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གནས་སྐབས་
བཞི་སྟེ་ཐིག་ལེ་བཞིའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བའི་དབང་བསྐུར་སོ་སོ་ལ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གོ །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི། དེ་
ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་ཡིན་པས། དེའི་ཆོ་ག་བཤད་པ། འགྲེལ་པར། དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་
མ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །ནང་གི་མཆོད་པ་ནི། རང་རྫས་ཐིག་ལེར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་གསང་བ་དང་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བར་སོན་པའི་ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་། 
14-68
རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཉེད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ། ལུགས་དང་མཐུན་
པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས། ཕུང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀ་དང་དེའི་གོ་ཆའི་ལྷའོ། །ཁམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་། དེའི་གོ་ཆ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་བཞིའོ། །སོགས་པས།
སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡན་ལག་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་སྒོ་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་རྣམས་སོ། །དེ་བས་འདིར་གདན་གསུམ་སྨོས་པས་དེའི་ལྷ་ཤུགས་ལ་བཤད་པ་ནི་རྒྱུ་
འབྲས་མི་ཕྱེད་པར་སྟོན་པ་སྟེ། དཔའ་བོ་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ། །མཁའ་འགྲོ་དྲ་བའི་བདེ་བ་མཆོག །ཁམས་བཞི་པ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ། །དེ་བཞིན་ཡུལ་དྲུག་བདག་ཉིད་ནི། །ཁྲག་འཐུང་ལྷ་མོའི་ཡེ་
ཤེས་ཏེ། །དེ་ལ་ཐ་དད་མི་བརྟག་གོ །ཞེས་སྡོམ་འབྱུང་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ཞུགས་པའི་དགོས་པ་སྟེ།
མཐོང་བ་དང་ནི་རེག་པ་དང་། །ཐོས་པ་འམ་ནི་དྲན་པ་ཡིས། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་འགྲོལ་འགྱུར་བ། །དེ་ལྟར་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་དོ།

以下是简体中文直译：
第三，欲求成就修习之本性住，是："以心内入"。对此注释中说："心内入，即无漏菩提心，与业印或智慧手印相伴，应当修持三界相为佛形象。"此说明通过生起次第成就殊胜成就。又说："此修持有二种：先前形象修持和之后形象修持。"即宣说瑜伽六支。
欲求成就，注释中说："此处'欲'是大贪，即金刚萨埵大义无上。'成就'是大手印，即具足般若波罗蜜一切相之殊胜。如是，'欲'是无缘大悲，'成就'是有缘大空性，为瑜伽士自证故。"
第四，以菩提心明点供养佛菩萨等之本性住，因两种本尊瑜伽皆依获得灌顶，故解释说："如同搅动与被搅"，其义是以自物明点，即"智慧支分世间与出世间"表示两种灌顶。这些中每种灌顶各有四喜，每一喜有身、语、心、智慧差别的四种状态，即通过四明点差别。如是，以十六分差别的各种灌顶有十六喜。
"应当供养诸佛菩萨"，也是从坛城为先行中而来，解释其仪轨，注释中说："其中外在供养即五近行等及五甘露、五灯等，使蕴界等圆满满足。内在供养即说为自物明点，到达密处、脐、心、喉、额的四明点，与同类、异熟、士用、无垢自性种种形相，及异熟、成熟、离相、顺法等。"蕴即诸佛，即黑鲁嘎及其甲胄神。界是金刚亥母及其甲胄与空行等四。"等"字包括处与支，即菩萨，三坛城与处神，以及门隅忿怒女神。因此，此处提及三座，由此顺带解释其神表示因果不分，如《三昧耶源》所说："与诸勇士等瑜伽，空行网络之胜乐，四界与五蕴，如是六境自性，饮血女神之智慧，于彼不观察差异。"
第五，从一切罪业决定解脱之本性住，即入坛城的必要性："以见及触，闻或忆，解脱一切诸罪业，如是确定无怀疑。"见有二种：外与内自性。


 །
14-69
དྲུག་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། སྔར། ཐོག་མ་དབུས་མཐར་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་འགྲེལ་པར། རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་
པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བསོད་ནམས་མཆོག་སྟེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་དང་། དག་བྱེད་སྡིག་པ་
འཇོམས་བྱེད་པ། ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དེ། སྔགས་བཟླས་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་། བདེ་བས་ཀྱང་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་འབྲས་བུ་གསུམ་དངོས་
སུ་གསུངས། རྒྱུ་གསུམ་དོར་བ་ནི། འབྲས་བུ་དེ་དག་རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚང་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་སྙམ་དགོངས་ལ། རྒྱུ་གསུམ་སྨོས་ན་འབྲས་བུ་དེ་དག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་མེད་དེ། །གེགས་
བྱེད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་རིམ་དཀྲུགས་པ་རྒྱུད་འདི་བླ་མའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་དགོས་པར་བསྟན་པའོ། །སྔགས་བཟླས་པ་ནི་འཛིན་པ་སྟེ། དབུ་མར་རླུང་སྔགས་མི་བྱེད་པའི་བཟླས་པ་
ཡིན་པས་སོ། །བསམ་གཏན་ནི་སོར་སྡུད་ཀྱིས་རྙེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསམ་པ་གཏན་པོར་འགྱུར་བས་སོ། །བདེ་བས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་འགྱུར་མེད་ཡིན་པས་སོ། །
14-70
ཀྱང་ནི་རྒྱུ་གསུམ་སྟེ། སོ་སོར་སྡུད་པ། སྲོག་རྩོལ། རྗེས་དྲན་བསྟན་ནོ། །དེ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར། སོ་སོར་སྡུད་དང་དེ་བཞིན་དུ། །བསམ་གཏན་སྲོག་རྩོལ་འཛིན་པ་དང་། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་
ངེ་འཛིན། །སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་དྲུག་གོ །ཞེས་དང་། སོ་སོར་སྡུད་པ་ཁྭ་གདོང་མ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་ནོ། །ཡང་དེ་ཉིད་དུ། རང་གི་སྐུ་ནི་སྒྱུ་མ་སྙམ། །བདག་བྱིན་བརླབ་འདི་ཕྲ་
མོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་རང་མཚན་ཉིད་དོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཏེར། །དེ་ལས་ལྷག་མ་ཟུང་འཇུག་གོ །འདིས་རྫོགས་རིམ་རིམ་པ་ལྔ་བསྟན་ལ། སྡོམ་འབྱུང་དུ། རགས་པ་སྒྲ་ཞེས་བཤད་པ་
སྟེ། །ཕྲ་བ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འགྱུར། །བསམ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཉིད་ནི། །གོ་འཕང་མཆོག་ཅེས་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །འདིའང་སྤྱོད་བསྡུས་བཞིན་དྲུག་ཏུ་བཤད་དོ། །ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བསམ་མི་ཁྱབ། །སངས་རྒྱས་རོལ་
པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །མཁའ་འགྲོ་དྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡང་དག་སྦྱོར། །དེ་དག་མི་ཕྱེད་ངོ་བོ་ཉིད། །བསྒོམ་པར་ང་ཡིས་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་སྔགས་བཟླས་པས་རྡོར་བཟླས། བསམ་
གཏན་གྱི་རྒྱུ་སེམས་དབེན་དང་། འབྲས་བུ་སྒྱུ་ལུས་གཉིས་བསྟན་ནོ། །ལུང་སྔ་མར་བདག་བྱིན་བརླབ་ནི་སྒྱུ་ལུས། ཕྲ་མོ་ནི་སེམས་དབེན། འདིར་བདེ་བས་དང་། དེར། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཏེར། །ཞེས་པས་མངོན་བྱང་། 
14-71
ཀྱང་གིས་ཟུང་འཇུག་སྟེ། དེར། དེ་ལས་ལྷག་མ་ཟུང་འཇུག་གོ །ཞེས་པ་འདིར་དངོས་སུ་མ་བཤད་པར་ལུས་པའི་དོན་ཡིན་པས་ལྷག་མའོ། །སྔགས་བཟླས་བསྐྱེད་རིམ། བསམ་གཏན་གྱིས་སྟེང་སྒོ་དང་། བདེ་བ་
འོག་སྒོར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་གསུངས་ཏེ། སྒྱུ་མ་ཀུན་གྱི་རྣམ་རོལ་པ། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །ལུས་ལས་འདས་ཤིང་དྲི་མེད་པ། །ནས། འོག་དང་སྟེང་དུ་གང་གྱུར་པ། །ཁམས་གསུམ་མ་
ལུས་ཟད་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འདིས་ལོ་དྲིལ་ནག་པོ་སོགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཡང་བསྟན་ནོ། ། བདུན་པ་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། སྔར་དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་
ཞེས་པའི་དོན། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་སྒྲུབ་པ་པོས། །དམ་ཚིག་རྟག་ཏུ་བསྐྱང་བར་བྱ། །དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་འཇུག་པའི་དོན་དང་། ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་དོན་དུ་ཕྱི་རོལ་དང་
ནང་གི་དམ་ཚིག་གཉིས་གསུངས་ཏེ། དེ་བསྐྱང་བ་ནི་དེ་སྤྱོད་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུའོ།

以下是简体中文直译：
第六，瑜伽士成就之本性住，如前所说："始中末中皆安住。"此义在注释中说："瑜伽士有二种：世间与出世间。其中出世间瑜伽士即佛性。"彼为福德胜，即圆满福德资粮，及净化罪业摧毁者，即圆满智慧资粮。彼"以咒诵与禅定，及以乐而成就"。此处直接宣说了瑜伽六支的三种果，而省略了三种因，是因为认为这些果必定从因聚数量圆满中生起，若提及三种因，这些果则不确定，因为可能有障碍。顺序混乱是表明此续必须依靠上师口诀而了解。
咒诵是执持，因为是在中脉风咒不作的诵持。禅定是由收摄所获得的三摩地而成坚定思维。乐是三摩地，因为是一切变化灭尽的不变。"亦"字表示三因：收摄、命力、随念。如《空行海》所说："收摄以及同样，禅定命力执持，随念与三摩地，瑜伽相六种。"收摄由鸦面母等广说。
又彼处说："自身如幻想，此加持微细，金刚诵自相。圆满菩提心藏，余者为双运。"此说明了圆满次第五阶段，《三昧耶源》说："粗说为声音，细为心自性，离思之本性，宣称为最胜位。"此亦如《行集》所说的六种。"本尊瑜伽不可思，佛陀游戏不可思，以空行网络之形，正合吉祥黑鲁嘎。彼等不分离自性，修持是我所说。"以咒诵表金刚诵，禅定之因心离戏及果幻身二者。
前引文中"加持"是幻身，"微细"是心离戏，此处"以乐"和彼处"圆满菩提心藏"表示光明，"亦"字表示双运，彼处"其余为双运"，此处未直接说明而遗留，故为余义。咒诵为生起次第，禅定为上门，乐为下门，如《金刚空行》所说："幻化一切之游戏，一切有身之意识，超越身体无垢染"至"下与上中所成者，穷尽无余三界。"此也表示洛德日纳布等的圆满次第。
第七，护持三昧耶之本性住，是前述"三昧耶行"之义。"极善入定修行者，应当常时护三昧。"此外在为世间进入之义，内在为智慧进入之义，故说外在与内在二种三昧耶。护持即是实行之义，这分别是二种资粮的因。


 །བརྒྱད་པ་དམ་ཚིག་བྱེ་བ་སྲུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་
པ་ནི། དམ་ཚིག་ཉམས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དབང་བསྐུར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་པས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་ཡན་ལག་གི་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་བསྲུང་བྱར་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་བྱུང་ན་ཉམས་པ་ཞེས་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། 
14-72
དེ་ནི་རྒྱུད་མ་སྨིན་པ་ཡིན་སྟེ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཉམས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགུ་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། སྦྲང་རྩི་འཚལ་དང་ག་པུར་བཅས། །སྦྲང་
རྩི་ནི་སྦྲང་བུའི་སྐྱུགས་པའོ། །འཚལ་ནི་མི་མོ་དཀར་ཤམ་གྱི་རྡུལ། ག་བུར་ནི་རང་གི་ཁུ་བ། བཅས་བཞེས་པས་བུད་མེད་དང་རང་གི་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་གོ་རོ་ཙ་ནའོ། །ཙན་དན་དམར་
པོ་དང་སྦྱར་བ། །ཙན་དན་དམར་པོ་ཤ་ཆེན་པོ་སྟེ། མི་རྟ་ཁྱི་གླང་པོ་བ་གླང་དག་གིའོ། །ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བཞག་པ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའམ། འགྲེལ་པར་བྱུང་བ་
བཞིན། ཐམས་ཅད་རྡོར་ཞེས་པ། ཆང་འཐུང་བ་སྟེ་སྐྱུགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འཐག་པ། མཚན་ཞེས་པ། དེ་ཅེ་སྤྱང་གི་རྐྱལ་བུར་བཅུག །ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་དུ་སྟེམས་ཏེ་མཚན་མོ་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁྱེར་
ནས་ཕོ་མོའི་རོ་ལྷན་ཅིག་བསྲེགས་པའི་འོག་ཏུ་དོང་གྲུ་གསུམ་པར་སྦེད་པའོ། །མཚན་མ་འཛིན་ཞེས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རལ་གྲི་བཞག་སྟེ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་བྱས་ནས་མིའི་རྐང་དང་བསྲེས་ཏེ་རིལ་
བུར་བྱའོ། །དེས། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །འདི་ནི་མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་འགྱུར། །འདིས་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་བསྟན་ནོ། ། བཅུ་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མཐེ་བོང་དང་མིང་མེད་དག་གིས་ཞལ་དུ་ཟླ་བའི་བཏུང་བ་མྱང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། 
14-73
སྔར་སྦྱོང་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན། སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་དང་ལྷ་གྲངས་བཞིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་པོ་ཚང་བའི་ཚོགས་དཀྱིལ་བསྒྲུབས། དེར་ཇི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི། མིང་མེད་མཐེ་བོང་རྩེ་
སྦྱར་བས། །སྲིན་ལག་གིས་ས་དང་རྒྱ་མཚོ་མཐེ་བོང་གིས་རི་རབ་སྟེ་དེ་གཉིས་སྦྱར་བ་དེས་བསྲུབས་པ་ལས་བདུད་རྩི་འཁྲུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་རིག་པ། སྡོམ་འབྱུང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་སྔགས་ཀྱིས། །
རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། །ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿཞེས་བྱ་སྔགས་ཀྱིས། །སྦྱང་བ་དང་ནི་རྟོགས་བྱ་སྟེ། །ཡི་གེ་ཧས་ནི་ཁ་དོག་འཕྲོག །ཧོཿཡིས་དྲི་ནི་འཇོམས་པ་སྟེ། །ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡིས་ནུས་པའང་བཅོམ། །བདུད་རྩི་
རྣམ་པར་བསྟེན་པར་བྱ། །ལྷ་གསུམ་ལ་སོགས་དང་བྲལ་བར། །ཅི་སྟེ་དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་འཐུང་། །དེ་ལས་དུག་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྔགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་མི་སྐྱེའོ། །སྔགས་པ་ཆང་གིས་མྱོས་གྱུར་པ། །དེ་
ལས་བགེགས་ནི་མང་པོ་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། ཙཱ་རུའི་བཟའ་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་པ་འགྲེལ་པའམ་དེར་འབྱུང་བ་བཞིན་རྟག་ཏུ་སྤྱད་ཅེས་སོ། །མྱངས་པས་ཞི་བའི་བཏུང་བ་བཞིན། །དངོས་གྲུབ་
རྟག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །འདི་ལ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་དང་། སྐར་ཁུང་ལྟ་བུའི་མན་ངག་དང་། སེང་གེའི་ཕྲུ་གུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། 
14-74
འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱེད་པའི་ཚེ་བདེ་བར་མཚོན་ནས། ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་
པ་ནི། རོ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གསང་བརྟོལ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། རེག་བྱ་
རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ནས་སེངྒེའི་ཡན་ལག་མ་སྨད་པས་རི་དྭགས་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།

以下是简体中文直译：
第八，守护亿三昧耶之本性住，是："三昧耶破坏于坛城，灌顶成就不能得。"此说明应守护十四根本堕罪及八支分，若发生这些则归入"破坏"之数，这是相续未成熟，因为无法实修所获得的成就。
第九，食五甘露之本性住："蜂蜜阿扎尔与樟脑。"蜂蜜是蜜蜂呕吐物，阿扎尔是白衣女人的尘液，樟脑是自己的精液，"及"意味着女人和自己的大小便、牛黄。"与红檀香相混"，红檀香是大肉，即人、马、狗、象、牛的肉。"置于会供中"，是在会供中央加持，或如注释所说，"一切金刚"是饮酒，与呕吐物一同研磨。"相"是将其放入豺狼的囊中，密封于头盖骨中，夜晚带到尸林，埋在男女尸体一同焚烧处下三角形坑中。"持相"是在其上放置剑，做修持仪轨后，与人足混合做成丸。这样，"能成一切诸成就，此成不死十半分。"这表示了食用的三昧耶。
第十，于会供轮用拇指与无名指品尝月饮之本性住，是前述"清净境"之义。修行者自己与数量相当的本尊和手印以及修行伴侣组成完整的会供坛城。在那里如何享用："无名指与拇指尖相合"，无名指为地和海洋，拇指为须弥山，二者结合搅拌而生甘露，瑜伽士了知。《三昧耶源》说："以'嗡啊吽'咒语，常时应当加持，以'哈吙赫日'咒，清净及了悟，'哈'字夺取色，'吙'字摧毁香，'赫日'字破坏力，甘露应受用。若离三尊等，三昧耶者饮，彼成毒无疑，咒语不生悉地。咒师饮醉酒，由此多障生。"查鲁饮食加持与享用，如注释或彼中所说"常时行"。
"品尝如寂静饮料，获得常恒之成就。"对此，因札布提亲说有三种口诀：月亮般的口诀、窗孔般的口诀和狮子幼崽般的口诀。第一是：在做五欲功德会供轮时象征安乐，如同十五日的月亮，使一切法的禅定乐增长。第二是：在色金刚女上穿透幻化秘密，如同外在虚空般了悟一切法如幻。第三是：在触金刚女上直接了悟空性，如同狮子不需下肢便使一切野兽恐惧一样，了悟一切法的空性。


 །
ཞེས་བཞེད། སུ་མ་ཏི་དང་། ལིུ་ཀ་རས། གཙང་སྦྲ་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འཁོར་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། བདེ་བ་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་ཉ་ལྟ་བུའོ། །
གཙང་སྦྲ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་དེ་གཟུང་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བས་སྐམ་ས་ལ་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། པདྨ་རྡོ་རྗེས་གཙང་སྦྲ་གསུམ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ།
རྩ་གསུམ་གྱི་སྣ་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་བྷ་གར་གཏོད་པ་ལ་གཡོན་བརྐྱང་མའི་རླུང་གིས་དགའ་བྲལ་གྱི་བདེ་བ་ཉམས་ནས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྣམ་རྟོག་བསྐྱེད་པ་དང་། གཡས་པ་ར་སཱ་ནའི་རླུང་གིས་གྱེན་དུ་བཟློག་པའི་ཚེ་བྱང་སེམས་རོ་མར་བཅུག་ནས་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཀ་མ་ཏྭཏྟ་དང་། 
14-75
ཚེ་འཕེལ་བ་བེ་ཤ་ཏྭཏྟ་ཅེས་པར་འགྱུར་རོ། །དབུས་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རླུང་གིས་བྱང་སེམས་དེ་ཉིད་དུ་ཚུད་པའི་ཚེ་མི་ཟད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ནཻ་རཉྫ་ན་ཏྭཏྟ་ཅེས་བྱ་
བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ར་མ་ཏྭཏྟ་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། དོན་ནཱ་རོ་པ། གཙང་སྦྲ་གསུམ་གྱི་ཕོ་ཉ་དང་ཟླ་བ་དང་།
སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཟ་བ་ཞེས་པ། རིམ་པ་བཞིན། ཞི་གནས་སྟོང་པས་དབེན་པ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དངོས་པོར་འཛིན་པས་དབེན་པ་དང་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་སྣང་བས་དབེན་པ་ཡིན་ལ།
དེ་ནས་མཆོད་བཞི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ནི། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ལས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཞན་གྱིས་དོན་ལ་རྣམ་པར་རོལ་ཏེ་ཇི་ཙམ་འདོད་ཀྱི་
བར་དུ་གནས་ནས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བརྗེས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་བགྲོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བཞེད་དོ། །འདི་ཀུན་བཟང་། །བཅུ་གཅིག་པ་དང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་
པ་ནི། དབང་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིས། འདི་གསང་བའི་སྤྱོད་པ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའང་དེ་ཉིད་འཛིན། འདིས་ཚོགས་སྤྱོད་བསྟན་པའོ། ། བཅུ་གཉིས་པ་བདེ་བ་བཟང་པོ་སྔགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། 
14-76
ལྷ་དང་མི་ཡི་བདེ་བ་ནི། །བསྡུས་བྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི། །དེ་ལྟ་བུར་ནི་བྱེད་པ་ཡིས། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་
བསྟན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཐབས་བཅས་ཤིང་། །དོགས་པ་མེད་པར་གང་སྤྱོད་དང་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བསྒོམ་པ་ནི། །བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གི་མཆོག །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཀུན་ཏུ་
ནི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྒོམ་བྱེད་ཅིང་། །དོགས་པ་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད། །དེ་ནི་དཀའ་ཐུབ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །སྐྲ་ཟླ་ལ་སོགས་རྗེས་དངོས་ཀྱི། །ཡུལ་རྣམས་མ་ལུས་
བརྟེན་བྱེད་པའི། །དཀའ་ཐུབ་ཤིན་ཏུ་འདའ་དཀའོ། །ཞེས་ཀུན་བཟང་དང་། གང་ཡང་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཤེས་རབ་དང་ནི་སྦྱར་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡང་སྟོང་པའི་གནས་སུ་སྦྱར། །དེ་འདིར་བདག་ཆེན་དཀའ་ཐུབ་
ཡིན། །གསང་སྤྱོད་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་རབ་དང་ནི་མཚུངས་གཟུགས་ལ། །དོགས་མེད་སྤྱོད་པའི་ཀུན་སྤྱོད་པ། །དེ་ནི་བདག་ཆེན་དཀའ་ཐུབ་ཡིན། །བརྟུལ་ཞུགས་དང་། ཤེས་རབས་ཐབས་ནི་མ་
གཏོགས་པ། །གང་ཚེ་བསམ་གཞན་མི་གཡོ་བ། །དེ་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི། །ངེས་པར་སྟེར་བ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཅེས་པས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བཤད་དོ། །དེ་ཕྱིར་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལམ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གནས་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུངས་སོ། །
14-77
དེ་ཡང་སྨིན་གྲོལ་གཉིས། དམ་ཚིག་དང་སྤྱོད་པ་བཞི་གཞི་འབྲས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ལམ་གྱི་བསྡོམས་སུ་མཛད་དེ་དེར་བསྡུས་སོ། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ནི་རྫོགས་རིམ་དུ་དང་། །འབྲས་བུའི་དངོས་གྲུབ་
རྣམ་པ་གཉིས་ནི་རང་རང་གི་ཞར་ལས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།

以下是简体中文直译：
如是主张。苏摩提和卢卡拉说，三种清净如铁钩的口诀。即：轮回如大以下是简体中文直译：
如此认为。苏玛提和卢卡拉的清净三种钩状口诀。即：轮回如海洋，无分别乐如鱼，以三种清净的钩把它抓住后，用不变的乐带到干地。又，莲花金刚说，三种清净非如虚空，而是三脉之端置于秘密金刚宝珠入于佛母，以左伸展风感受离欢喜乐而产生三界轮回分别，以右萨那风逆上时，将菩提精入于右脉成为欲自在卡玛特瓦特和增寿贝夏特瓦特。以中脉阿瓦杜提风摄入菩提精时，成为不尽禅定乐奈让扎那特瓦特。以空性印持则成为无漏拉玛特瓦特。
又，意义是那若巴的三种清净使者、月亮和一器而食，依次是：止观由空性而离，幻化离实执，及空性智慧离二现。然后供四大勇士即："心中作意"等，在彼坛城中以一切广大事业游戏利他，随欲而住后变换形体，遍游一切佛刹。如是主张。此为普贤。
第十一，二根交合之本性住："以二根交合"，这是秘密行。"入于交合亦持彼"，这表示会供行。
第十二，赞叹妙乐之本性住："天与人之安乐，总集金刚持，如是而行作，十六分亦不足。"这表明了从一切方面获胜的行为，如《金刚空行》所说："于一切业具方便，无疑虑而行，修习无分别，誓言中最胜。于一切业中，修习无分别，无疑虑而行，此为苦行胜。以无疑虑心，依赖发月等，一切对境尽，苦行极难过。"如是普贤行。又："于一切诸业，应与智慧合，彼亦合空处，此是大我苦行。"秘密行。又："以无分别心，于智慧相形，无疑虑而行，此是大我苦行。"誓言行。又："除了智慧方便，何时心不动摇他想，彼时大菩提，必定赐予。"以此说明从一切方面胜利。
因此，以十二真义自性分别道，宣说为十二住处。此亦将成熟解脱二者，四种誓言与行为作为因果任运成就之道的总结，摄集于彼。事物的真相是在圆满次第中，两种果位成就是各自顺带宣说。


 །དེ་བས་ན་མདོར་བསྟན་འདི་རིགས་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་པར་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་བཞེད་དོ།

以下是简体中文直译：
因此，这个略说是以四种种姓为主而作，如是尊者那若巴所认为。


། །།
༄། །ལེའུ་གཉིས་པ་ནས་ལྔ་བཅུ་པའི་བར་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ།
གཉིས་པ་ལེའུ་གཉིས་པ་ནས་ལྔ་བཅུ་
པའི་བར་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། རི་བོ་ལ་སོགས་པ་གནས་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་བཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། བླ་མ་
དང་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཆོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་
གནས་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་སྤྱོད་པ་དང་མཆོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོའི་གནས་སུ་རོལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་
པ་དང་། སྔགས་བཏུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་བསྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། 
14-78
བརྡའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་།
མཁའ་འགྲོ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། དམ་ཚིག་གི་མིང་བརྗོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་།
འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། གཅིག་ཏུ་ཙཱ་རུའི་སྟོན་མོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། གཏོར་མ་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་
ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་བཏུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། དེའི་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། སྔགས་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་བསམ་གཏན་གྱི་
ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་།
ཞལ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མའི་མིང་ནང་དུ་སོན་པ་མཐར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བཟླས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། 
14-79
གནས་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་དང་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པར་འགོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་
ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་
དང་། ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་རྩའི་འཁོར་ལོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་ཐིམ་པ་
དང་དབང་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས།
༈ དང་པོ་རི་བོ་ལ་སོགས་པ་གནས་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ།
དང་པོ་ནི། རིགས་ལྡན་རྣམས་དང་ཕོ་ཉ་མཆོད་པའི་རྒྱས་བཤད། རི་བོ་ཚང་ཚིང་རི་སུལ་དང་། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་
འགྲམ་དང་ནི། །གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། །དེར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །རི་བོའི་སྟེང་དུ་རེངས་རྨོངས་ཕུར་བུས་གདབ་པ་གསུམ། ཚང་ཚིང་ནགས་སུ་རྒྱས་པ་དབང་དགུག །རི་སུལ་ཆུ་དྭངས་
བ་འབབ་པའི་འགྲམ་དུ་ཞི་རྒྱས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་དུ་དབྱེ་བསྐྲད་བསད་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས་བསྒྲུབ་ལ། གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཡུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སམ་དེས་མཚོན་པའི་དུར་ཁྲོད་གང་ཡང་རུང་བར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གོ་ཆའི་སྔགས་བསྒྲུབ་པར་བཤད་དོ།

། །།
༄། །ལེའུ་གཉིས་པ་ནས་ལྔ་བཅུ་པའི་བར་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ།
གཉིས་པ་ལེའུ་གཉིས་པ་ནས་ལྔ་བཅུ་
པའི་བར་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། རི་བོ་ལ་སོགས་པ་གནས་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་བཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། བླ་མ་
དང་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཆོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་
གནས་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་སྤྱོད་པ་དང་མཆོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོའི་གནས་སུ་རོལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་
པ་དང་། སྔགས་བཏུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་བསྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། 
14-78
བརྡའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་།
མཁའ་འགྲོ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། དམ་ཚིག་གི་མིང་བརྗོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་།
འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། གཅིག་ཏུ་ཙཱ་རུའི་སྟོན་མོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། གཏོར་མ་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་
ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་བཏུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། དེའི་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། སྔགས་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་བསམ་གཏན་གྱི་
ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་།
ཞལ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མའི་མིང་ནང་དུ་སོན་པ་མཐར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བཟླས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། 
14-79
གནས་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་དང་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པར་འགོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་
ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་
དང་། ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་རྩའི་འཁོར་ལོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་ཐིམ་པ་
དང་དབང་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས།
༈ དང་པོ་རི་བོ་ལ་སོགས་པ་གནས་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ།
དང་པོ་ནི། རིགས་ལྡན་རྣམས་དང་ཕོ་ཉ་མཆོད་པའི་རྒྱས་བཤད། རི་བོ་ཚང་ཚིང་རི་སུལ་དང་། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་
འགྲམ་དང་ནི། །གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། །དེར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །རི་བོའི་སྟེང་དུ་རེངས་རྨོངས་ཕུར་བུས་གདབ་པ་གསུམ། ཚང་ཚིང་ནགས་སུ་རྒྱས་པ་དབང་དགུག །རི་སུལ་ཆུ་དྭངས་
བ་འབབ་པའི་འགྲམ་དུ་ཞི་རྒྱས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་དུ་དབྱེ་བསྐྲད་བསད་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས་བསྒྲུབ་ལ། གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཡུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སམ་དེས་མཚོན་པའི་དུར་ཁྲོད་གང་ཡང་རུང་བར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གོ་ཆའི་སྔགས་བསྒྲུབ་པར་བཤད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第二品到第五十品的详解
第二，关于第二品至第五十品的详解：包括以山岳等确定处所的自性而安住，以坛城等十种真实的自性而安住，以上师和勇士、勇女主尊的自性而安住，以供养坛城轮的自性而安住，以引导弟子入坛城的自性而安住，以授予灌顶的自性而安住，以手印行为和供养的自性而安住，以空行境中游戏的自性而安住，以汇集真言的自性而安住，以明王广大事业的自性而安住，以成就世间八种悉地的自性而安住，以密语的自性而安住，以事业手印的自性而安住，以那些正确言说、往来的自性而安住，以空行母特征的自性而安住，以手印及其回应的自性而安住，以宣说三昧耶名称的自性而安住，以世间和出世间八大三昧耶的自性而安住，以茶茹飨宴的自性而安住，以施予食子的自性而安住，以汇集威猛王真言的自性而安住，以成就其广大事业的自性而安住，以真言、影像和禅定的自性而安住，以修习无分别真如的自性而安住，以出世间火供的自性而安住，以四面尊等真言句以及包含勇士和勇女主尊名号直至最终金刚心等真言诵持的自性而安住，以处所等十地和二十四圣地确定宣示的自性而安住，以安置于头顶等处的自性而安住，以三十七菩提分法清净的自性而安住，以头盖骨片等二十四界清净的自性而安住，以与天女行为和空行转变形态的自性而安住，以三十七种种姓脉轮普遍行持、融入和主宰的自性而安住，共三十二种。
第一，以山岳等确定处所的自性而安住
首先，关于持明者和使者供养的详解：在山岳、丛林、山谷中，以及大海边岸和自古形成的尸林中，应当绘制坛城。在山顶上进行镇伏、迷惑、钉橛三种法事；在茂密的树林中进行广大招摄法；在有清澈流水的山谷中进行息增法；在大海边缘建立分离、驱逐、诛杀三种坛城进行修持；而在自古形成的尸林——即三十二处或由此表示的任何适合的尸林中，修持本尊父母之护甲咒语。


 །
14-80
འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི། རི་བོར་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ། ཚང་ཚིང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་དངོས་གྲུབ། རི་སུལ་དུ་རོ་བཅུད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་རལ་གྲིའི་དངོས་གྲུབ། དུར་ཁྲོད་དུ་མིག་
སྨན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་འགྲེལ་པར་བཤད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། གཞན་ཡང་དགོན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཤིང་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་
པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ས་ཕྱོགས་སོ། །རིགས་མཐའ་ཡས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་མང་པོའི་ཚིག་གོ །ཞེས་པ་ཚང་ཚིང་གི་དོན་ཡང་། བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་
སོགས་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་དབེན་པ་སྟེ། ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞིག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རི་བོའོ། །འཇུག་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རི་སུལ་དང་། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཤེས་
རབ་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་རྣམས་སོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པས་གྲུབ་པས་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་སྟེ་ཉན་ཐོས་
ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེས་སྲེག་པས་དུར་ཁྲོད་དུ། དེ་ལྟར་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པས་གནས་རྣམ་པ་ལྔར་བསྒྲགས་སོ། །ཆུང་ངུ་ནི་དང་པོར་ལོ་བཅུ་གཅིག་མའི་པདྨའི་འདབ་མ་དང་རོལ་པས་བཅུད་ཀྱི་ལེན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །
14-81
གཉིས་པར་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་དང་རོལ་པས་ནི་དམ་ཚིག་གི་དོན་དུ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པར་བཅུ་དྲུག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དགའ་བས་ནི་སྔགས་རྣམས་གོམས་པར་བྱའོ། །བཞི་པར་ལོ་ཉི་ཤུ་
མ་དང་ནམ་མཁར་འཕུར་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ལྔ་པར་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་མ་དང་དབང་བསྐུར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཆོག་བསྒྲུབ་པ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དོ།། །།
༈ གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་བཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ།
གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་
སོགས་པ་དེ་ཉིད་བཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཕྱི་ནང་གི་དེ་ཉིད་བཅུ་བཅུ་བཤད་པ་ལས་ཕྱིའི་དེ་ཉིད་བཅུ་སྟོན་ལ། དེའི་དང་པོ། དཀྱིལ་
འཁོར་བྲི། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འཆད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ལ་རྒྱ་གར་ན་ཡོ་ག་ལ་མཁས་པའི་མི་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས། ངོ་བོ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་། །
དོན་དམ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ། །ཀུན་རྫོབ་གཙོ་འཁོར་དེ་ཉིད་དོ། །དབྱེ་བ་རང་བཞིན་ཏིང་འཛིན་དང་། །གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ། །རང་བཞིན་དོན་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས། །དོན་དམ་རྣམ་མིན་རྣམ་
གྲངས་ཅན། །དང་པོ་རྣམ་གྲངས་མིན་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བླ་ན་མེད་པ་རྟོགས་གྱུར་པ། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོར་གསུངས། རྣམ་གྲངས་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །
14-82
ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་དུ། །ངང་གིས་ཆོས་མཐུན་དེ་ལྟར་གནས། །རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །འོག་མིན་བླ་མེད་གནས་མཆོག་ན། །འབྲས་བུ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་
འཁོར་རྣམས། །དོན་དམ་མཚོན་ཕྱིར་རྟགས་སུ་སྣང་། །ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །རང་བཞིན་དེ་ལ་བསྒོམ་པ་དང་། །གཟུགས་དེ་ལ་ནི་བསླབ་པ་དང་། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་བསླབ་པའོ། །གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་
གཉིས་ཡིན་ཏེ། །གཟུགས་བརྙན་ལྷག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །དང་པོ་རྣམ་པ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། །གསེར་དངུལ་ལུགས་དང་དུང་རྡོ་འབུར། །རྭ་ཤིང་གཞོགས་རས་བལ་རས་དང་། །ས་བྱས་ལྡེར་དང་རྡུལ་མཚོན་གཅལ། །ལྷག་པའི་
གཟུགས་བརྙན་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བའོ། །ཕྱི་ནི་ལུས་དང་ཡན་ལག་ལྔ། །ནང་ནི་འཁོར་ལོ་དྭངས་མ་ལྔ། །གསང་བ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སྦྱར། །དེ་དག་སྤྱི་ཡི་དབྱེ་བའོ།

世间悉地与修习次第
世间悉地包括：在山岳上成就宝藏悉地，在丛林中成就珍宝悉地，在山谷中成就精华悉地，在海边成就宝剑悉地，在尸林中成就眼药悉地，这些在注释中有所解释。《金刚空行》中说："又所谓大静处是指智慧，因为具有无量咒语功德树木聚集之故。此即为自性天尊本体，故为处所。因为是无量种姓自性，故用复数词。"丛林的含义也是：因远离对自我和众生等的分别而极为寂静；因不能被恶见所破坏，故为山岳；因难以趋入，故为山谷；因成为深广智慧的处所，故为大海边；因以清净圣道八支和布施等自性成就，故为自古成就；因声闻等的菩提被贪欲之火焚烧，故为尸林。如是由镜像等五种清净而宣说为五种处所。小的（修法）是：首先，应当与十一岁女子莲花瓣嬉戏而成就精华；其次，与十二岁女子嬉戏为了三昧耶之故而依止；第三，与十六岁女子共同欢喜而熟悉咒语；第四，与二十岁女子一起修持飞行；第五，与二十五岁女子一起灌顶。这是针对修持胜果二次第而言。
第二，以坛城等十种真实的自性而安住
第二，以坛城等十种真实的自性而安住，出自《金刚心庄严续》中讲解的外内十种真实，这里说明外十真实，其中第一以"绘制坛城"等来解释。关于"坛城"，在印度有所谓"精通瑜伽的三人"，其中阿阇黎佛密说：
"本质为一切诸法，
胜义无有戏论中，
世俗主尊及眷属。
分类有自性三摩地，
以及影像坛城三种类。
自性又分胜义坛城二，
胜义非异门与异门。
首先非异门即是，
一切诸佛菩提心，
证悟无上之智慧，
佛陀所说智慧者，
即是坛城之精要。
异门坛城即是指，
蕴界处等诸坛城，
天尊天女之自性，
自然相应而安住。
自性世俗坛城者，
于色究竟无上胜处中，
果位佛陀诸坛城，
为表胜义故现相。
三摩地坛城三种类：
修习于彼自性中，
学习于彼影像中，
以及以胜力学习。
影像坛城有二种：
影像与殊胜影像。
第一种分为六类：
金银铸造、贝石雕，
角木板、布及棉布，
泥塑黏土与粉末场。
殊胜影像分三种：
外内以及秘密类。
外为身体与五肢，
内为轮与五精华，
秘密金刚莲花合。
这些是总的分类。"


 །ངེས་ཚིག་དཀྱིལ་
ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། །འཁོར་ནི་དེ་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །ཡང་ན་འདས་པ་དཀྱིལ་ཡིན་ཏེ། །འཁོར་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཁ་འདིར་ཡང་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་
པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། སྡོམ་འབྱུང་དུ། སྣ་ཚོགས་དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་མེད། །ཐབས་ནི་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཡིན་ཏེ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རྣམ་རྟོག་བྲལ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རྣམ་གྲངས་པ། 
14-83
ཁམས་བཞི་པོ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ། །དེ་བཞིན་ཡུལ་དྲུག་བདག་ཉིད་ནི། །ཁྲག་འཐུང་ལྷ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དེ་ལ་ཐ་དད་མི་བརྟག་གོ །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་ཉིད་རྒྱས་བཏབ། །དེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་མཉམ་
སྟོང་པ། །ཞེས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི། དེ་ཉིད་དུ། དང་པོ་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་དུ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་བཞུགས། །གནས་དང་ཞིང་ལ་སོགས་པའི་བརྡ། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་
མའི་འདུས་པ། །དེ་བཞིན་གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་ལ། །ལྷ་རྣམས་ཡང་དག་འཕྲོ་བ་སྟེ། །ཚད་མེད་ལྷ་ནི་འཕྲོ་བ་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་ཅན་རྣམ་པར་བརྟག །ཅེས་སོ། །དང་པོ་གཉིས་ལ་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་
འཁོར། གསུམ་པ་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། མཻ་ཏྲི་པ་གསུང་ངོ་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་དང་པོ། །དེ་ཉིད་དུ། རྗེས་མཐུན་རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཀྱིས་ནི། །གོ་འཕང་མཆོག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །
ཞེས་དང་། ཡང་། དབང་པོ་དམན་པས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའི་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། གཉིས་པ། དབང་པོ་རྣོན་པོས་སྐད་ཅིག་གི །རྣམ་པས་སེམས་ཙམ་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། །ཞེས་དང་། རབ་ཀྱི་རྩལ་
གྱིས་བསླབ་པ་ནི། །ཡང་། སྐད་ཅིག་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། །ཁམས་གསུམ་གཞལ་ཡས་ཁང་བདག་ཉིད། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །དེ་དབུས་སྐད་ཅིག་རྣམ་པ་ཡིས། །
14-84
དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་བསྒོམ་པའོ། །འདིའི་འགྲེལ་པ་པདྨ་ཅན་ལས། དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་གང་ཟག་མངལ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་རིམ་པས་ཐོག་མར་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་མཐའ་དག་རྣམ་
པར་རྟོག་པ་ལ་གསལ་བར་བྱའོ། །དབང་པོ་འབྲིང་པོ་ནི་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྐྱེ་གནས་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ལྟར་ལན་ཅིག་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་ནི། སླར་བརྟན་
པ་དང་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་ཁོ་ན་ལྷའི་རྣམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པའོ། །ཞེས་པ་འདི་
གསུམ་ཀ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པར་མ་ཟད་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་སོ། །དེ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་ན་གཞན་གྱིས་དེ་ལྟར་
དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། །ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ། རང་སྣང་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ན་ལས་སོགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པས་འདི་ནི་རྣམ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཞེས་བགྱི། གཞན་སྣང་ལ་དབང་ཐོབ་ན་དེས་
ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་བཞིན་གཞན་ལ་སྟོན་ནུས་པ་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བཞེད་ལ། དེ་ཉིད། དབང་པོ་གང་དང་གང་ལམ་གྱུར། །དེ་དང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་འགྲོ། །མཆོག་ཏུ་མཉམ་བཞག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །
14-85
ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཡོད་མིན་ཏེ། །འོན་ཀྱང་སྣང་བ་ཙམ་མཚན་ཉིད། །སྒོམ་པ་ཁྱད་པར་གང་ཞིག་གི །གོམས་པའི་སྟོབས་ནི་རྫོགས་པ་
ན། །ཡིད་འོང་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་ནི། །བླ་མེད་གསལ་བ་བློ་ཡི་མཐུ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་དིང་སང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་མཁན་མེད་དོ་སྙམ་པ་དག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་
ཐ་སྙད་གང་ལ་བྱེད་མ་ཤེས་པར་ཟད་དོ།

坛城的词源学与类型
词源学上，"坛"指主尊，"城"是其变化。或者，"坛"指超越，"城"指世间。这种解释在此处也是合理的。非异门坛城，如《三昧耶源续》中所说："种种如是性无我，方便即是大悲力，二者双运离分别，是为坛城最胜要。"异门坛城："四大种与五蕴，以及六境自性为，饮血尊母之智慧，于此不应分别异。坛城即是如是印，以及等同虚空空。"
就世俗而言，同一续中说："首先以天自性中，金刚萨埵明安住。处所与刹土等相，勇士瑜伽女聚集。如是二无别合一，诸尊从中正放射，从无量尊放射中，观想有量之坛城。"
迈特里巴说前两种是法身坛城，第三种是报身坛城。三种三摩地坛城中的第一种，如同续所说："以相应瑜伽心，应当修习最胜位。"又说："根器下者应当以，生起次第心修习坛城。"
第二种："根器利者刹那间，以心意想坛城相。"
以胜力学习，又说："以刹那相之瑜伽，修习圆满次第者，三界即是宫殿性，诸有情即坛城众，彼中以刹那相貌，修习坛城之主尊。"
在《莲华疏》中解释："根钝者，胎生等四生方式次第，首先应渐次于分别中明显化现完整天轮；中根者如化生般在一刹那中圆满一切相；利根者则对稳固与动摇性的众生，特别胜解为本性中成就的空性与大悲一味之天形相。"这三者不仅是三摩地坛城，也成为变化坛城，以"意识变化"之理而成立。若于此得清晰显现，他人也将如此见到。
如同上师那若巴所说："若于自显得稳固，一切事业皆成就，此谓获得识自在。若于他显得自在，能如所修示于他，此谓获得智自在。"他还认为："根器无论为何道，随顺彼等之自性。最胜等持瑜伽中，一切成佛之自性。"
《金刚空行》中说："稳固与动摇事物非实有，然而仅有显现为其相。某特殊修习之力完全成熟时，悦意安乐之果报，无上明显是心力。"
因此，那些认为当今没有人能在三摩地坛城中授予灌顶的人，只是不知该坛城术语的适用范围罢了。


 །གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ངེས་བརྗོད་བླ་མར། དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་ན། །ཡི་གེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོ་སྟེ། ། གཉིས་པ་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་
ཡིན། །ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་པ་སྟེ། །གཟུགས་བརྙན་འགོད་པ་བཞི་པའོ། །མེ་ཏོག་དཀྲམ་པ་ལྔ་པ་སྟེ། །དྲུག་པ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞེས་ཡི་གེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་པུ་ཛཱ་ལ་སོགས་པ་དང་
སྔགས་བཏུའི་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། གསུམ་པ་ལག་མཆོད། བཞི་པ་ནི་རས་བྲིས་དང་བློས་བསླང་། ལྔ་པ་ཚོམ་བུ། དྲུག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པར་བཤད་པ་བཞིན་ཚོགས་ཀྱི་
འཁོར་ལོའི་འདུས་པའོ། །ལྷག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་སུ་བཤད་པ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྷ་ག་ཡིན་པར་བཤད། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་གསུངས་པའོ། །
14-86
ས་གསུམ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བ། །དེ་ལྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་བསྡུ་ན་བཞི་སྟེ། རྡུལ་ཚོན་དང་ལུས་བྷ་ག་སེམས་སོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་
རྣམ་དག་པ། །ས་ཡི་ཆ་ནི་སྤྱན་ཡིན་ཏེ། །ཐིག་སྐུད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཤད། །ཆ་དབྱེ་བ་ཡི་རིམ་པ་ཡིས། །མཁས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་གདབ་བྱ། །རྡུལ་ནི་སྣ་ཚོགས་རིགས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་
ལ། དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི་གཙོ་བོར་དབང་བདུན་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་། འདས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བུམ་དབང་གི་གཙོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་དཀྱིལ་ལ་
འདི་དང་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གཉིས་ཀས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་སྔར་རྣམ་གྲངས་པར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་དེ། དྲིལ་བུ་པས། འགྲོ་བ་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས། །གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་པའོ། །བཅོས་མ་
ཡིས་ནི་ངོ་བོ་གང་། །དེ་ནི་གདུལ་བྱའི་དབང་ལས་འདོད། །མཁས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་མིན་དེ། །ཡང་དག་དོན་མཐོང་གྲོལ་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་གྲུབ་པའོ། །དེ་
བས་ན་བཅོས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ནི་མི་ཟབ་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་འགྱུར་ལ། ཕྱི་མ་འདི་ལས་ནི་ཟབ་མོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །བདག་ཉིད་ཁྲག་འཐུང་དཔལ་བྱས་ནས། །དེ་འོག་ཁྲག་འཐུང་དཔལ་དྲན་བྱ། །
14-87
འཁོར་ལོ་འདི་ནི་སྙིང་གར་དགོད། །བདག་ཉིད་དེ་ལྟར་གོ་བགོས་ནས། །ཞེས་པའི་འཆད་ཚུལ་ལས་གསལ་བར་གསུངས་སོ། ། གསུམ་པ་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་དུ། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྡོམ་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་
གི་དེ་ཉིད་ནི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཕག་མོའི་ལུས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །བྷ་ག་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་
བ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་མེད། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྣམ་པར་གཅོད། །དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པ་ནི། །རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ། །ཆགས་དང་ཆགས་མེད་རྣམ་
པར་མཉམ། །པདྨ་རཱ་ག་ཆུ་དང་མཚུངས། །རང་སེམས་ཆགས་པ་དམར་པོའི་མཆོག །དེ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །ཉི་ཤུ་པ་ཡི་ཁམས་ཀུན་དང་། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་དྲི་མ་མེད། །བསྐུལ་ཞིང་སད་པར་
བྱེད་པ་ཡི། །སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། །ཞེས་སོ། །འདིར་བསྐུར་བའི་དབང་བཞི་པ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་པས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། མཆོག་དབང་རྣམས་ལ་འགྲོས་གཉིས་གསུངས་པ་བཞིན་འགྲེལ་པས་
ཀྱང་བཀྲལ་ལོ། །ཕྱི་མ་ནི། སྔར་གྱི་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ། ཡང་དག་ཀུན་བསྒོམ་ལས་འདས་པ། །རྟོག་དང་རྟོག་མེད་རྣམ་པར་སྤངས། །ཕྱི་མོ་ཐིག་ལེ་ལས་འདས་པ། །
14-88
དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདིར་དབང་བསྐུར་བཞི་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བཞི་པར་འགྱུར་རོ།

影像坛城的类型及意义
影像坛城，如《决定教上师》中所说："坛城精要总摄时，第一是文字坛城，第二是标帜坛城，第三是手印坛城，第四是安置影像，第五是散花坛城，第六是会坛城。"
其中，文字坛城是指布嘉(pūjā)等和汇集真言的坛城；第二是粉坛城；第三是手供；第四是布画和意观；第五是米团；第六如同《普贤行愿品》中所说的会轮聚集。
所谓殊胜影像即在同一续中所说："坛城解释为身体，坛城解释为女阴，坛城是菩提心，说为三种坛城。三地行与不行，如是坛城一切知。"
简言之有四种：粉坛、身体、女阴、心识。
第一种，在同一续中："坛城之清净，地分即是眼，线绳说为毗卢遮那，以分配之次第，智者应画坛城线，粉末称为种种种姓。"
与此坛城相关的实际灌顶主要是七种灌顶，因而是世间悉地；就出世间而言，瓶灌顶的主要坛城是身坛城，这在《时轮》和《本初佛》两者中都有解释。
第二种即前面所说的异门坛城，如铃贝巴所说："这些众生以自性，成就无二坛城。以人造物性为何，是随所化而建立。智者所成就非彼，为见真义得解脱。成就三轮坛城，成就坛城诸尊。"因此，从人造坛城产生不甚深奥的生起次第，而从后者产生深奥的生起次第。"自身成饮血尊后，其次忆念饮血尊，此轮安置于心间，自身如是披铠甲。"从这种解释方式中清楚阐述。
第三种，在同一续中："胜乐轮三昧耶，最胜坛城之真实，吉祥贺鲁嘎大智，从母猪身体所生，即是女阴莲花坛城。"
第四种包括能成为影像坛城和不能成为影像坛城两类。第一类："诸法恒常皆非有，断除一切法非法，其坛城所宣说者，清净等同于虚空。贪与无贪完全等，犹如红宝石之水，自心执着红中胜，彼等即是最胜坛，二十种界一切中，色与无色皆无垢，能够激励唤醒的，心识坛城为坛城。"
此处授予的第四灌顶也属世间，如《时轮》中对胜灌顶有两种方式的解释，注释中也如是诠释。
后一种即前述的非异门坛城，同一续中说："超越一切真实修，断除有念与无念，超越原初明点者，即是最胜之坛城。"在此，第四灌顶成为出世间第四灌顶。
;


 །དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་ཁ་སྦྱར། ཏིང་འཛིན། དེ་བཞིན་ཉིད། ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་
བཞིར་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །གཉིས་མེད་ཁ་སྦྱར་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །བདག་གི་དེ་ཉིད་ཏིང་འཛིན་ཡིན། །ལྷ་ཡི་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཏེ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཕྱག་
རྒྱ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པའི་མཆོག །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རབ་དབྱེ་ནི་འདུས་པར་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། །གསང་སྔགས་སྒྲར་གནས་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལྷ་ལ་དམིགས་པ་
ལྷུར་ལེན་པས། །དེ་ལས་མཚན་མ་རྙེད་གྱུར་ཏེ། །རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཡང་། གསང་སྔགས་ཚུལ་གནས་རྣལ་འབྱོར་པ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་ལྡན་པས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཀྱིས་
ནི། །འཁོར་ལོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བྲི། །ཞེས་བུམ་དབང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་དང་། ཕྱི་མ་ལའང་། དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བདེན། །ཞེས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། །ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་གསུངས་པའི་
ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བློས་སྒོམ་པ་ཙམ་སྟེ་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེར་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མཻ་ཏྲི་པས། ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྲིས་པའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། 
14-89
བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པས་དམིགས་ལ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། བྲིས་པས་བསོད་ནམས་གང་མཐོང་བ། །བསམ་པས་ཀྱང་ནི་དེ་བཞིན་མཐོང་། །སློབ་
མ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ། །འདི་ཡི་དབང་ནི་བསྐུར་བར་བྱ། །དབང་བསྐུར་དམ་པའི་བསྒོམ་བྱར་འདོད། །ཅེས་དང་། ཨ་བྷ་ཡ་ཀ་རས། འཕྲེང་བར། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། རས་བྲིས་ལ་སོགས་པའི་
དཀྱིལ་འཁོར་རམ་མངོན་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སློབ་མ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་
པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡང་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །འདུས་པར། བྷ་ག་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་
བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། གསལ་བ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་མཚན། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་གྱིས་ཀུན་ཏུ་
ཁྱབ། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་མང་པོ་འཁྲུག །གསལ་བ་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཞེས་པའོ། །དེར་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཚངས་པའི་ཐིག་ནས་ཡང་དག་བཅོམ། །གྲུ་བཞི་པ་རུ་རྣམ་པར་ཕྱེ། །
14-90
གཞལ་ཡས་ཁང་ལྟར་སྣང་བ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར། །ཞེས་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་བཏབ་པ། །དེ་ནི་རྟག་པར་རྒྱ་
འགོད་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། གཟུགས་སོགས་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ནི། །མཐོང་བ་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བཤད་དོ། །མི་བསྐྱོད་ལ་སོགས་གྲངས་
བཞིན་དུ། །བཏགས་པ་དག་ནི་ཞི་གནས་བྱ། །འདི་དག་དངོས་པོ་མེད་འགྱུར་བའི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཞི་མིང་ཅན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སངས་རྒྱས་གཞུག །ཅེས་བསྟན་ཀྱང་།
ཇི་ལྟ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བཤད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའམ་དམ་རྒྱ་མིང་རྣམ་གྲངས་སུ་བྱས་པ་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལྟར་བཞི་
ལས་དང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཉིད་ལ་གནས་དང་། ས་དང་། འབྲས་བུ་ལྷའི་བདག་ཉིད་དུ་བཤད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་མངོན་བརྗོད་དུ། པདྨ་པཱུ་ལི་ར་ཡིན་ཏེ། ཛཱ་ལན་དྷ་ར་ཐུགས་
འཁོར་ལོ།

 །དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་ཁ་སྦྱར། ཏིང་འཛིན། དེ་བཞིན་ཉིད། ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་
བཞིར་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །གཉིས་མེད་ཁ་སྦྱར་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །བདག་གི་དེ་ཉིད་ཏིང་འཛིན་ཡིན། །ལྷ་ཡི་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཏེ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཕྱག་
རྒྱ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པའི་མཆོག །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རབ་དབྱེ་ནི་འདུས་པར་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། །གསང་སྔགས་སྒྲར་གནས་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལྷ་ལ་དམིགས་པ་
ལྷུར་ལེན་པས། །དེ་ལས་མཚན་མ་རྙེད་གྱུར་ཏེ། །རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཡང་། གསང་སྔགས་ཚུལ་གནས་རྣལ་འབྱོར་པ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་ལྡན་པས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཀྱིས་
ནི། །འཁོར་ལོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བྲི། །ཞེས་བུམ་དབང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་དང་། ཕྱི་མ་ལའང་། དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བདེན། །ཞེས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། །ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་གསུངས་པའི་
ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བློས་སྒོམ་པ་ཙམ་སྟེ་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེར་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མཻ་ཏྲི་པས། ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྲིས་པའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། 
14-89
བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པས་དམིགས་ལ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། བྲིས་པས་བསོད་ནམས་གང་མཐོང་བ། །བསམ་པས་ཀྱང་ནི་དེ་བཞིན་མཐོང་། །སློབ་
མ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ། །འདི་ཡི་དབང་ནི་བསྐུར་བར་བྱ། །དབང་བསྐུར་དམ་པའི་བསྒོམ་བྱར་འདོད། །ཅེས་དང་། ཨ་བྷ་ཡ་ཀ་རས། འཕྲེང་བར། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། རས་བྲིས་ལ་སོགས་པའི་
དཀྱིལ་འཁོར་རམ་མངོན་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སློབ་མ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་
པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡང་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །འདུས་པར། བྷ་ག་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་
བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། གསལ་བ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་མཚན། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་གྱིས་ཀུན་ཏུ་
ཁྱབ། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་མང་པོ་འཁྲུག །གསལ་བ་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཞེས་པའོ། །དེར་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཚངས་པའི་ཐིག་ནས་ཡང་དག་བཅོམ། །གྲུ་བཞི་པ་རུ་རྣམ་པར་ཕྱེ། །
14-90
གཞལ་ཡས་ཁང་ལྟར་སྣང་བ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར། །ཞེས་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་བཏབ་པ། །དེ་ནི་རྟག་པར་རྒྱ་
འགོད་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། གཟུགས་སོགས་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ནི། །མཐོང་བ་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བཤད་དོ། །མི་བསྐྱོད་ལ་སོགས་གྲངས་
བཞིན་དུ། །བཏགས་པ་དག་ནི་ཞི་གནས་བྱ། །འདི་དག་དངོས་པོ་མེད་འགྱུར་བའི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཞི་མིང་ཅན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སངས་རྒྱས་གཞུག །ཅེས་བསྟན་ཀྱང་།
ཇི་ལྟ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བཤད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའམ་དམ་རྒྱ་མིང་རྣམ་གྲངས་སུ་བྱས་པ་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལྟར་བཞི་
ལས་དང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཉིད་ལ་གནས་དང་། ས་དང་། འབྲས་བུ་ལྷའི་བདག་ཉིད་དུ་བཤད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་མངོན་བརྗོད་དུ། པདྨ་པཱུ་ལི་ར་ཡིན་ཏེ། ཛཱ་ལན་དྷ་ར་ཐུགས་
འཁོར་ལོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些内容已经完整直译成简体中文：
这些也按照次第分别是双运、禅定、如如性、手印坛城四种，在彼处如是宣说。坛城、勇士、瑜伽女，无二双运坛城是。自性实相为禅定，本尊实相如如性。咒语实相即手印，如是圣妙坛城最胜。这种坛城的分类在《集密》中也由龙树菩萨所说："密咒声住瑜伽士，专注观想于本尊，由此获得其征相，应当绘制粉坛城。"又说："密咒法住瑜伽士，具有无二智慧相，以如幻术之身体，绘制如幻之轮坛。"这是两种以宝瓶灌顶为主的解释。后者又说："如是心意坛城真。"这里说到了如如性和心意坛城两种。心意坛城只是心中修观而已，其他别无他物。
对此灌顶，大成就者迈特里巴说："如法绘制的粉末坛城，或者绘画像等坛城，或者以现观次第而观想。"《金刚空行母续》中也说："见到绘制所得功德，以观想也同样见到，对于具大德性弟子，应当赐予此灌顶。灌顶圣妙应修持。"无畏军在《灌顶经续》中说："于粉末坛城或者唐卡等坛城，或者显现的心性坛城中，如所说先行供养等，弟子灌顶以及佛像等的开光也应当做。"
《集密》中所说的"女阴"，在其根本续中说："尔时不动如来，加持一切如来佛母女阴为离尘大誓言坛城，其形明显，以种种形象所表征，遍布佛云，闪耀众多光芒，具足光明等坛城，为一切如来之基础。"其中身体坛城是："自梵线而完全分开，形成四方形，如同现为宫殿的瑜伽士身体坛城。"
手印坛城是："蕴处界等诸法，为一切手印所印，彼恒常安立手印，即是所说的坛城。"如如性坛城，《密意授记》中说："色等内在诸法性，见之为胜观慧说。不动等尊依次第，标名即是为止观。此等成为无实性，如如性即寂之名。于如如性之坛城，瑜伽士当引佛入。"虽如是说，但实际情况应由母续来解释。此处所说的"手印"是指大手印或者誓言手印的异名，即其坛城。
如是四种中，第一坛城的实相包括处所、地和果位本尊的自性三种解释。第一种，《大乘庄严续》说："普陵山为莲花，阇蓝达罗为心轮，


 །ཨུ་རྒྱན་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཨརྦུ་ཏ། །གོ་དཱ་ཝཱ་རི་ཟུར་བཞིའོ། །ར་མེ་ཤྭ་ར་མེ་ཡི་མཚམས། །དེ་ཝི་ཀོ་ཊི་བདེན་བྲལ་བཤད། །མཱ་ལ་ཝ་ནི་རླུང་གི་མཚམས། །
14-91
དབང་ལྡན་མཚམས་ནི་ཀཱ་མ་རཱུ། །གྲྭ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན། །ཤར་གྱི་སྒོ་ནི་ཨོ་ཊི་སྟེ། །ལྷོ་ནི་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་བཤད། །ནུབ་ཀྱི་སྒོ་ནི་ཀོ་
ས་ལ། །བྱང་གི་སྒོ་ནི་ཀ་ལིངྒ། ཤར་གྱི་རྟ་བབས་ལམྦ་ཀ །ཀཉྩྨི་ལྷོ་ཡི་རྟ་བབས་ཡིན། །ཧི་མ་ལ་ཡ་ནུབ་ཕྱོགས་སོ། །བྱང་གི་རྟ་བབས་པྲེ་ཏ་པུར། །གྲི་ཧ་དེ་ཝ་ལྷ་སྣམ་
བུ། །རིན་ཆེན་སྣམ་བུ་སཽ་རཥྚུ། །དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་གསེར་གླིང་སྟེ། །རྔ་ཡབ་གཡེར་ཁ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ནཱ་ག་ར། །རྡོ་རྗེའི་ཐིག་གི་ཟླུམ་བུ་ནི། །སིནྡྷུ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་
ཡིན། །སྒོ་ཁྱུད་དེ་བཞིན་མ་རུ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཀུ་ལུ་ཏ། །ཅེས་དང་། གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་དུ། དབུས་ཀྱི་པདྨ་ལྟེ་བར་བཅས། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་
དྲི་མ་མེད། །གསུང་གི་འཁོར་ལོ་འོད་བྱེད་པ། །སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་འོད་འཕྲོ་བ། །དེ་བཞིན་གྲུ་བཞི་སྦྱང་དཀའ་བ། །ལྷ་ཡི་སྣམ་བུ་མངོན་དུ་གྱུར། །སྒོ་བཞི་རིང་དུ་སོང་བ་སྟེ། །ཟུར་གྱི་
ཆ་ནི་མི་གཡོ་བ། །ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །རྟ་བབས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དུ་བཤད། །ཅེས་སོ། ། གསུམ་པ་ནི། དེ་ཉིད་དུ། སྦུབས་རྣམས་ཀུན་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ། །སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྐུ་དབང་ཕྱུག །
14-92
གསུང་གི་འཁོར་ལོ་སྣང་མཐའ་ཡས། །མི་བསྐྱོད་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །དབུས་ཀྱི་པདྨ་རིན་ཆེན་འཛིན། །ཕྱི་ཡི་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་རྣམས་ནི། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་དང་། ཡང་། རི་མོ་ལྔ་
ནི་གང་ཡིན་པ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཏིང་འཛིན་ཏེ། །རི་མོའི་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ནི། །དཔའ་བོའི་རྣམ་པར་དག་བསྒོམས་ཏེ། །རི་མོ་ཉི་ཤུ་ཕྱོགས་བཞི་པ། །དེ་ནི་དཔའ་བོའི་རྣམ་པའོ། །འཁོར་ལོའི་
རྩིབས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ལྟེ་བ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟེ། །ས་བོན་ཞེས་གྲགས་ཁྲག་འཐུང་མཆོག །འདབ་མ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རང་བཞིན། །དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམ་དག་པའོ། །
ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་དབྱེར་མེད་དང་། དེས་བྱང་ཕྱོགས་དང་སྦྱར་བ་བསྟན་ནོ། །དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས། མི་མཉམ་མེད་པས་ཟུར་བཞི་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་
སེམས་ཅན་མཉམ་པས་གྲུ་བཞི། དྲན་ནས་དབང་པོ་སྒོ་བཞི་ཡིན། །དྲན་ནས་ཞེས་པ་སྡེ་ཚན་ལྔ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི། ཡང་དག་སྤོང་བཞི། རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞི། དབང་ལྔ། སྟོབས་ལྔའོ། །དབང་པོ་
གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བས། ཡུལ་གྱི་སྡེ་ཚན་ལྔ་བསྡུས་པའི་སྡེ་ཚན་དང་པོ་གསུམ་དང་དབང་པོ་གསུམ་གྱི་གོ་རིམ་བཞིན་ཤར་ལྷོ་ནུབ་སྒོ། སྡེ་ཚན་ཐ་མ་གཉིས་དང་དབང་པོ་ཐ་མ་གཉིས་བྱང་སྒོ། 
14-93
འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་བཞི། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་མཛོད་དྲི་མ་མེད་པ་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་བཞི་ཁ་ཁྱེར། བཟོད་པ་སྔགས་ཆོས་དོན་གྱི་གཟུངས་བཞི་འདོད་སྣམ་ཀྱི་ལྷ་མོ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་
ཡན་ལག་བདུན་དྲ་བ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མེ་ལོང་། འཇིག་རྟེན་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུ་དང་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན། ཀ་བ་བརྒྱད་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད། རི་མོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་
ལྔ། འདིས་རྣམ་བྱང་གི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་གནས་དེ་དག་དང་། ས་དང་། རྟེན་བརྟེན་པ་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པར་ཤེས་ན་དག་པར་འགྱུར་གྱིས་གཞན་
མཚུངས་པར་སྦྱར་བ་ཙམ་དུ་འདོད་ན་ནི་དག་པ་དང་དེ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གནས་དང་ས་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཞན་དུ་འཛིན་པའི་གཉིས་སྣང་དེ་བཟློག་པའི་
ཕྱིར་རོ།

这些内容已完整直译成简体中文：
乌金为语轮，身轮为阿尔布塔，戈达瓦里为四角，罗美什瓦拉为火隅，德维柯蒂说为离真隅，玛拉瓦为风隅，
14-91
西北方隅为嘎玛如，四角皆为清净，对此无有疑虑。东门为奥提，南方说为特利沙库尼，西方门为憍萨罗，北方门为迦陵迦，东方门楣为蓝巴嘎，南方门楣是干契，喜马拉雅为西方，北方门楣为鬼城，格里哈德瓦为神帐，宝幔为苏拉萨，网与半网为金洲，旗幡、垂饰、胜幢及伞盖与宝幢为那伽拉，金刚线所绘圆形，说为信度，门弧即摩卢，金刚宝为库鲁塔。
第二，同中说："中央莲花具有脐，乃是极喜之地，心轮为无垢，语轮为发光，身轮为光曜，四方为难净，神幔为现前，四门为远行，角隅部分为不动，善慧法云，门楣说为法云。"
第三，同中说："一切空间为不空成就，身轮为身自在，语轮为无量光，不动为心轮，中央莲花持宝，外轮之相，应观想为毗卢遮那。"又说："五线条，极净禅定，一切线条的基础，观修为勇士清净，四方二十线条，此为勇士之相，轮辐为瑜伽女，中心为金刚亥母，种子即称为最胜饮血者，花瓣为空行母本性，坛城中的最胜坛城，三十七尊净。"这表示坛城的本尊与宫殿不可分，并与菩提道的各分相应。
《胜初续》中说："无与伦比故四角，如如性中佛与众生平等故四方，忆念诸根故四门。"忆念是指五组：四念住、四正断、四神足、五根、五力。根据诸根次第，所摄五组法类的前三组和前三根按顺序为东南西门，最后两组和最后两根为北门。
14-93
四世间禅定；勇往、虚空藏、无垢、狮子奋迅四者为台基；忍辱、咒语、法、义四种总持为欲幔天女；七菩提支为网饰；五智为镜；九世间等至和八圣道支为种种装饰；八柱为八解脱；五线条为五佛。这表明净治方面的一切都是坛城。
此外，若能了知坛城本身即是那些处所、地和能依所依二者不可分离，则成清净。若仅认为是相似配对，则不能成为清净与实相。这是为了遣除将坛城与处所、地和实相执为他者的二元显现。


 །ལྷུན་པོའི་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་བརྒྱད་ལ་མཁའ་སྤྱོད། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ས་སྤྱོད། ས་འོག་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ལ་ས་འོག་སྤྱོད་པའི་གནས་བརྒྱད། ས་འོག་མེ་རླུང་གི་མཚམས་སུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་འགྲེལ་
པར་གསུངས་སོ། །ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཉིད་ནི། སམ་བུ་ཊ་ལས། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་དགའ་བར། །སྒོ་བཞི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའོ། །རང་གི་ཡན་ལག་བརྒྱད་བྱུང་བས། །ཀ་བ་དེ་ཡིས་བསྐོར་ནས་གནས། །
14-94
དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །གྲུ་བཞི་པར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོས་ནི། །འཁོར་ལོ་གསུམ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས། །རི་ནི་མགོ་བོའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ། །ཇི་ལྟར་རྩོམ་ཆེན་ལ་
སོགས་རིམ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་རིམ་ཉིད་ཀྱིས། །འདི་ནི་རྫོགས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གནས། །རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་རྩོམ་ཆེན་རླུང་། །གཞུ་ཡི་དབྱིབས་སུ་རྣམ་པར་གནས། །སུམ་མདོ་ཡི་ནི་གནས་སུ་ནི། །དེ་བཞིན་གྲུ་
གསུམ་འབར་བ་ཉིད། །ཟླུམ་བུའི་རྣམ་པར་གཟུགས་ཀྱི་ནི། །ཆུ་ནི་ལྟོ་བར་རྣམ་པར་གནས། །སྙིང་གར་ཡང་ནི་ས་ཉིད་དེ། །ཀུན་ནས་གྲུ་བཞི་པ་ཉིད་དོ། །སྒལ་ཚིགས་དབྱུག་གུའི་གཟུགས་ཀྱི་ནི། །རི་
རབ་རི་རྒྱལ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་སྤྱི་བོའི་ཆར་གནས་པའི། །འདམ་སྐྱེས་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་མཛེས་པར་གནས། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བྱང་ཆུབ་འདོད། །པདྨའི་ནང་དུ་སོང་བ་གང་། །
དེ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྗོད། །སྤྱི་བོའི་ནང་དུ་ཀླད་པ་ནི། །གང་ཞིག་གནས་པ་དེ་རུ་གསུངས། །དེ་ནང་ཧཾ་གི་རྣམ་པ་ནི། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་མི་ཤིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་རྩ་
བ་སྟེ། །བརྟན་པའི་བདག་ཉིད་གཡོ་བའི་བདག །གསལ་དང་མི་གསལ་གཟུགས་ལས་ནི། །ས་བོན་གཟུགས་ཀྱི་ཡང་དག་གནས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་ཀུན་གྱི་གཟུགས། །དེ་ཕྱིར་གདོད་ནས་རྫོགས་པ་ཉིད། །བདུད་རྩི་གཟུགས་ཀྱིས་འཛག་པ་ནི། །
14-95
ཉིན་དང་མཚན་དུ་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྒྲ་བྱེད་ཅིང་། །མེ་ནི་དགའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་ནི་གང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་
བྱར་གསུངས། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོག །དེ་ནི་ལེན་ཅིང་གཅོད་པའི་ཕྱིར། །ལུས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཅེས་སྤྱི་བོར་གསུངས་ལ། དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱིས། ཐུགས་སུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཧཱུཾ། །མ་
བཅོས་ནང་གི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས་ཀྱང་། སྒལ་ཚིགས་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་སྟེ། །ཆུ་ཤིང་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་ཡི། །སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པ། །ཞེས་སྙིང་གར་བསྒོམ་པར་གསུངས་
ལ། དོན་འཁོར་ལོ་དྲུག་གང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དེ། དགྱེས་རྡོར་འབུམ་ལྔར་བཀོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གནས་སོ་གཉིས་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བྱེད་པའི་ལས་བྱེད་ས་སྟེ། འཚོག་མ་པཱུ་
ལི་ར་མ། སྤྱི་གཙུག་ཛཱ་ལན་དྷཱ་ར། རྣ་བ་ོན། ལྟག་པ་ཨརྦུ་ཏ། གནས་སོ། རྣ་བ་གཡོན་གོ་དཱ་ཝཱ་རི། སྨིན་མཚམས་ར་མེ་ཤྭ་ར། མིག་གཉིས་དེ་ཝི་ཀོ་ཊ། ཕྲག་པ་གཉིས་
མཱ་ལ་ཝ། ཉེ་བའི་གནས་སོ། །མཆན་ཁུང་གཉིས་ཀ་མ་རཱུ་པ། ནུ་མ་གཉིས་ཨོ་ཊེ། ཞིང་། ལྟེ་བ་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ། སྣ་རྩེ་ཀོ་ས་ལ། ཉེ་བའི་ཞིང་། ཁ་ཀ་ལིངྒ། མགྲིན་པ་ལམྦ་ཀ 
14-96
ཚན་དོ་ཧའོ། །སྙིང་ཀཉྩྨི་ཀ ས་བོན་གྱི་མཛོད་གཉིས་ཧི་མ་ལ། ཉེ་བའི་མཚན་དོ་ཧའོ། ། མཚན་མ་པྲེ་ཏ་པུ་རི། བཤང་ལམ་གྲི་ཧ་དེ་བ། འདུ་བ། བརླ་གཉིས་སོརཥྚ། བྱིན་པ་སུ་ཝརྞ་
དྭཱི་བ། ཉེ་འདུ། རྐང་སོར་གཞན་བརྒྱད་ནཱ་ག་ར། བོལ་གོང་སིནྡྷཱུ། དུར་ཁྲོད། རྐང་བའི་མཐེ་བོང་གཉིས་མ་རུ། པུས་མོ་ཀུ་ལུ་ཏ། ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད། ལྕེ། སྣ། མཚན་མ། བཤང་ལམ། རྣ་བ་
གཡས་གཡོན། མིག་གཡས་གཡོན་བརྒྱད་ཀྱི་བུ་ག་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལུས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གནས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ།

这些内容已完整直译成简体中文：
须弥山空中八方为空行处，地轮上为地行处，地下海洋深处为地下八处，地下火风交界处为八尸林，如释论中所说。身体坛城的实相，《胜乐续》中说："身体坛城极悦意，四门如前所宣说。由自身八支所生，由彼诸柱环绕住。
14-94
因一切事物平等故，广称为四方形。以身语意之本性，善说为三轮。山位于头顶上，如同大种等次第。上师方便时之次第，此中圆满坛城住。足底为大种风，形状如弓而安住。三叉路口之处，如是三角形燃烧。圆形之相中，水在腹部而安住。心间即是地，周遍为四方。脊柱杖状之形，须弥山王亦复然。彼处顶部所安住，莲花三十二瓣叶。元音与辅音美妙住，三十二菩提所欲。入于莲花内部者，彼称为月轮。顶内之脑，无论何处皆称为彼处。其内形如吽字，点滴形状不坏灭，一切世界之根本，坚固本性动摇性。从明与不明形相中，安住种子真实形。一切有情众之形，因此本初即圆满。以甘露形相滴流，
14-95
昼夜中而恒住。正由此而发声，火则令生欢乐。彼即圆满之坛城，无疑即是。彼即称为坛城，诸事物之最胜心髓。因为取之能断故，说身为坛城。"这是说位于顶部，而帝洛巴说："心中中脉为吽，未加修饰内在本性。"尊者那洛巴也说："脊柱为山王须弥，如水中之花，心间为八瓣莲花。"所说在心间修习，实际无论在六轮中何处修习都无矛盾，因为在《喜金刚五十万续》中有安立。
此处三十二处是三十二脉的作用之处：髋骨为普陵那摩，头顶为阇蓝达罗，右耳为奥亭，后颈为阿尔布塔，这是四处。左耳为戈达瓦利，眉间为罗美什瓦拉，双眼为德维柯特，两肩为玛拉瓦，这是四近处。两腋下为嘎玛鲁巴，两乳为奥特，脐为特利沙库尼，鼻尖为憍萨罗，这是四近田。口为迦陵迦，喉为蓝巴嘎，
14-96
这是两田。心为干契迦，两睾丸为喜马拉，这是两近田。生殖器为鬼城，肛门为格里哈德瓦，这是二会。两大腿为苏拉吒，小腿为金洲，这是二近会。余八趾为那伽拉，脚背为信度，这是尸林。两脚大拇指为玛卢，膝盖为库鲁塔，这是近尸林。舌、鼻、生殖器、肛门、左右耳、左右眼这八孔为八尸林。因此，这是为了对治将身体、坛城和处所执为各异的贪欲。


 །གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དེ་
ཉིད་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དང་། མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གཉིས། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཛད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྙིང་པོའི་བསྒྲུབ་པར་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔའི་
ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ནས། གནས་དང་བདག་དང་རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་བ་བྱས་ཏེ་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་བྱས། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེར་རང་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཀོད། ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བྱིན་གྱིས་
བརླབས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། དབང་བསྐུར། མཆོད་ཅིང་བསྟོད། བདུད་རྩི་མྱང་། ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་གི་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་ཆོ་གའོ། །སྔགས་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་ནི། 
14-97
ལོ་དང་པོའི་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ལ་དུར་ཁྲོད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས། རྩ་བའི་སྔགས་ལ་ལས་དང་མཐུན་པར་མཆོད། མིའི་སོའི་འཕྲེང་བས་ཟླ་བ་རེ་རེར་དཀར་པོའི་ཚེས་ལྔ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཟླ་
བ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པས་ལོ་གཅིག་ལ་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་སྦྱིན་སྲེག་ཁྲི་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག །དེ་བཞིན་ལོ་གཉིས་པར་
སྙིང་པོ། གསུམ་པར་ཉེ་སྙིང་། བཞི་པར་གོ་ཆ། ལྔ་པར་ཕག་མོའི་སྙིང་པོ། དྲུག་པར་དེའི་གོ་ཆ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ལུས་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཆུ་སྲིན་གྱི་འཕོ་བར་བསད་པའི་དངོས་
གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ལས་དང་མཐུན་པར་མཆོད་དེ་ཟླ་བ་དང་པོ་ལ་མི་རུས། གཉིས་པར་རྔ་མོང་གི་རུས་པ། གསུམ་པར་བོང་བུའི་
རུས་པས་ཕྲེང་བ་བྱས་ཏེ། ཟླ་བ་རེ་རེར་འབུམ་ཕྲག་གསུམ། དེའི་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག །ཚུལ་དེས་ལཱ་མ་སོགས་གསུམ་ལས་སོ་སོའི་དོན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལོ་གཅིག་གིས་ཞལ་རྣམ་པར་དག་པར་
འགྱུར་རོ། །ལོ་གཉིས་པ་ནས་ཆུ་སྲིན་གྱི་འཕོ་བ་ནས་བརྩམས་ཕྱོགས་གསུམ་དུ་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ལ་བྱས་པས་ཁ་སྣ་མིག་བཤང་བའི་རྩ་རྣམས་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ལོ་གསུམ་པར་ཕྱོགས་རེར་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་བྱས་པས་ཡན་ལག་དག་པར་འགྱུར་རོ། །
14-98
དེ་ལྟར་ལོ་དགུར་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས་སྔགས་བཟླ་བར་བྱ་ཞིང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཐབ་ཁུང་རྣམས་སུ་རྫས་སོ་སོས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས། དེ་ནས་
ཕྱོགས་གསུམ་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་སྟེ་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཉ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་ནས་ཆོ་ག་འདིས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲུབ་པར་
འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་བཤད་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ན་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ནི་རིགས་བསྡུས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལས་ཡིན་ལ་རིགས་རེ་རེའི་སྔགས་གཅིག་ལོ་བཅུ་གཉིས་
རྣམས་སུ་བསྒྲུབས་ཏེ་ལྷའི་ངེས་པས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་བསྟེན་ན་ལས་དེ་ཁོ་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བ་ཙམ་སྟེ་བརྩོན་འགྲུས་དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཚོགས་
ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདུས་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མན་ངག་གཞུག་པར་འགྱུར་རོ། །སྔ་མ་ནི་གང་ཟག་འབྲིང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལོ་དགུར་རོ། །མཆོག་གིས་ནི་ལོ་གསུམ་ལ་སྟེ་འགྲེལ་
པར། ཇི་སྲིད་ལོ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཆོད་པ་དང་སྔགས་བཟླས་པ་དང་བསམ་གཏན་བྱས་ཏེ་སྔགས་བཟླས་པའི་མཐར་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་གསུམ་ཇི་སྲིད་པར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །
14-99
དེ་ནས་སྔར་བརྗོད་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་པོས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ།

这些内容已完整直译成简体中文：
第二，关于禅定的实相有二：成就世间悉地和成就胜位的生起次第。第一，菩萨所作，如《实相心髓成就法》中所说：生起五蕴的我慢，护持处所、自身和瑜伽行者，修二资粮，依处宫殿，在其中依自身安立六十二尊，以四印加持，融入智慧尊，灌顶，供养赞叹，品尝甘露，进行智慧誓言念诵，这是总的仪轨。
各别咒语修持仪轨的差别是：
14-97
第一年春季仲月十五日于尸林中绘制坛城，以根本咒依相应事业而供养，用人牙念珠在每月从初五开始至满月期间念诵三十万遍，做十分之一的火供，这样一年中念诵三百六十万遍，火供三百六十万遍。同样，第二年修持心咒，第三年近心咒，第四年铠甲咒，第五年亥母心咒，第六年亥母铠甲咒，依此，身体将变得清净。
然后，为了证得摩羯宫中杀敌的悉地，在海岸边造坛城，依相应事业供养空行母，第一月用人骨，第二月用骆驼骨，第三月用驴骨作念珠，每月念诵三十万遍，做十分之一的火供。以此方式为拉玛等三种分别为各自目的而修持。这样，一年后，面容将变得清净。
从第二年起，从摩羯宫开始，在三方向上对八门隅尊修持，由此鼻、口、眼、**诸脉将变得清净。第三年，在每个方向上对二十四瑜伽女修持，由此肢体将变得清净。
14-98
如此，九年中建立各自的坛城，向咒语尊献供后念诵咒语，并在将要阐述的火坑中以各种物质进行火供。然后在三方向上做荟供轮，以尊与咒力在月圆日成为荟供的主尊，通过此仪轨，修行者将与荟供轮一起成就。若瑜伽行者与所说相违，则不会成就。
一切事业的成就来自如此总摄诸部，而若在十二年中修持某一部的单一咒，遵循尊的规定依靠一个事业印契，则只会成就该特定事业，而仅成为其他事业的容器而已，因为精进不够。这是荟供集会中修悉地者们将要修习的口诀。前者是针对中等根器者而言的九年期。上等根器者则在三年内成就，如注释中说："乃至三年间供养、念咒和修禅定，念诵结束后做火供。然后在三方向上尽可能地与瑜伽女们一起行荟供轮。
14-99
之后，修行者将能成就前述一切经续中所说的世间悉地成就法。"


 །ཁ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པར། བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་དངོས་
གྲུབ་འགྲུབ་པར་གསུངས་པའི་དུས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་མ་གོ་བར་ཟད་དོ། །གཞན་དུ་ན་སྡོམ་པའི་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པའི་རྒྱུད་བཞིན་བྱའོ། ། གཉིས་པ་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་བསྐྱེད་
རིམ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་ལས། དང་པོ་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་ལུགས་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ། བདུད་རྩི་མྱང་ཞིང་གཏོར་མ། བཟླས་སྔགས། དང་པོ་ལ་ལུས་
ངག་དག་པར་བྱ་བ། ཚོགས་བསག །རྟེན་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་དག་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ལ། རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་། བརྟེན་པ་ལྷ། དང་པོ་ལ་སྲུང་འཁོར་དང་།
དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས། དང་པོ་ལ། བསྙེན་པ། ཉེ་སྒྲུབ། སྒྲུབ་པ།
སྒྲུབ་ཆེན། དང་པོ་ལ། མངོན་བྱང་ལྔས་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུ་བ་ལས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀར་བཞེངས་པ་གཉིས། ཉེར་བསྒྲུབ་ལ། 
14-100
དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་གོ་ཆ་གཉིས། སྒྲུབ་པ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་བརླབ། རིགས་ལྔས་བྱིན་བརླབ། སྒྲུབ་ཆེན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཞུག་པ། དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པ།
མཆོད་པ་གསུམ་བྱ་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ལ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་པ། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དགོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྙེན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་དང་། དབང་བསྐུར་མཆོད་
པ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པའོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་དག་ལ་བསྟན་བཤད་བསྡུ་གསུམ། རྫོགས་རིམ་ལ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྡུ་བ་བསྟན་པ་དང་། དཔྱིད་དང་ཐིག་ལེའི་སྙོམས་འཇུག་རྣམས་སུ་མར་དོས་བཤད་ལ།
འདི་ནི་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་བཞག །ལེའུ་བཅུ་པ་སྐུ་གསུམ་བསྒོམ་པར་བཤད་པས་ལུགས་འདིར། དང་པོར་སྦྱོར་བ་ཆོས་སྐུ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལོངས་སྐུ། ལས་རྒྱལ་མཆོག་
སྤྲུལ་སྐུའི། ལཱུ་ཡི་པའི་ལུགས་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་རིམ། དང་པོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་མ་བཞག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་རྒྱུ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའམ་རྒྱུ་སྒོམ་པའི་ཡན་ལག་
ལྔ། འབྲས་བུ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའམ་འབྲས་བུ་སྒོམ་པའི་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ་དགུའོ། །དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་བདག་གནས་བསྲུང་བ་གསུམ། ཚོགས་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་སྤྱིར་མོས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་མོས་པ་གཉིས། 
14-101
དང་པོ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མོས་པའོ།

这些内容已完整直译成简体中文：
有些人引用菩萨释论说："生起次第成就悉地的时间是十二年"，这只是他们没有理解而已。否则，应当依照《三昧耶生起等解释续》而行。第二，成就胜位的生起次第由诸成就者所说，分为广、中、略三种。其中第一种，那若跋陀的传统：在修法中有生起次第、圆满次第、品尝甘露与食子、念诵咒语。第一项中有净化身语、积累资粮、修持带依处的坛城和菩提分清净四种。第三项中，有修持所依坛城和能依本尊。第一项中有护轮和实际坛城两种。第二项中能依本尊的生起有初瑜伽三摩地和胜坛城王三摩地两种。第一项中有亲近、近成就、成就和大成就。第一项中有以五现证生起因位喜金刚，通过入定融化被诸佛劝请而起为果位喜金刚两种。近成就中有：
14-100
勇父与勇母的铠甲两种。成就中有：加持身语意、五部加持。大成就中有：迎请智慧轮、灌顶并由部主印持、进行三种供养。
胜坛城王中以生起为秘密坛城、安立为誓言坛城两种为亲近，迎请智慧尊、灌顶和供养三种为成就。菩提分清净中有显示、解释和总结三种。圆满次第中有摄入身坛城的显示，玛多（译师）解释了春季和明点的平等入定等内容，这是针对胎生者而言。因此安立广法。第十品中说修持三身，故在此传统中：初加行为法身，坛城胜王为报身，事业胜王为化身。
卢伊巴的传统：有生起次第和圆满次第。第一项中有入定与非入定两种。第一项中有胜解于因或修因的五支分，胜解于果或修果的四支分，共九支分。第一种是：瑜伽士、本处和护持三者，及二资粮。第二种是普遍胜解和特殊胜解两种。
14-101
第一种是不分别身语意五智，而胜解为摄集一切的本性。


 །ཕྱི་མ་ལ། ལྷ་ཉིད་དུ་ཞེན་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་
ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལྷའི་སྦྱོར་བས་སྦྱར་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་དུ་མོས་པ་དང་། ལུས་ལ་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བདག་ཉིད་དུ་མོས་པ་
དང་། སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་དབང་དུ་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་བདག་ཉིད་དུ་མོས་པར་བྱ་བ། ཕྱི་མ་འདི་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་གཉིས་བགོ་བ། ཆོས་ཐམས་
ཅད་ཐ་མི་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ།
ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཆོད་པ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རིག་སྔགས་བཟླས་པ། བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་
ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་ཐུན་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལ། ཁམས། ཕྱག་རྒྱ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དག་པ་གསུམ། 
14-102
རྫོགས་རིམ་ལ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆའོ། །དང་པོ་ལ། དམིགས་པ་ཕྲ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་དམིགས་པ་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ། ཡེ་ཤེས་སེམས་
དཔའ། ཡི་གེ་གོང་བུ་ལས་འདས་པ་གསུམ་ཞེས། བླ་མ་ཆེན་པོ་སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟིས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ལཱུ་ཡི་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཞན་གྱིས་མ་བསླད་པར་གསུངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ལ།
དེ་ནས་དུས་ཕྱིས་བོད་རྣམས་སྐབས་སུ་མ་བབ་པའི་བཤད་པ་མང་པོ་ལ་དགའ་བར་དགོངས་ནས་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་བསྲེས་ནས་གསུངས་པ་ནི་གཞན་དུ་ཡོད་དོ། །ཞེས་མར་
དོས་བཤད་དོ། །འདིའི་ལུགས་ལ། ཧཱུཾ་ཡིག་གཅིག་པུ་ལས་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་མམ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་ནས་དག་པ་བསྟན་པའི་བར་སྤྲུལ་སྐུ། དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། གོ་བསྐོན།
ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག །སྔགས་བཟླས་པའི་བར་ལོངས་སྐུ། སྙིང་གའི་པད་ཟླ་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བསམ་པ་ཆོས་སྐུར་བཞེད་ཅེས་ཀོངྐ་ནས་སོ། །དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་སློབ་མ་པྲཛྙྱ་རཀྵི་ཏ་བཞེད་པའི་ལཱུ་
ཡི་པའི་ལུགས་ནི། དང་པོར་ཚངས་པའི་གནས་བཞི། དེ་ནས་ཕུང་པོ་ལྔའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ནས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་ཉིད་གནས་གསུམ་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་བསྒོམས་ཏེ་དེའི་དོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པས་སྙིང་རྗེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་སེམས་ཙམ་དུ་ལྟ། 
14-103
སེམས་དེ་གོང་ནས་གོང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གི་སྤྲོ་བསྡུས་རྗེས་སུ་གཞིག་སྟེ་ཤཱུནྱ་ཏའི་སྔགས་དོན་བསྒོམ། དེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་དུ་ལངས་ཏེ་བར་སྲིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནཱ་ད་
ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བཞག་ལ། འབྱུང་བཞི་རི་རབ། དེའི་སྟེང་དུ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས་མ་གསུངས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་གེ་སར་དང་བཅས་པའི་སྟེང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། དེའི་ལྟེ་བར་པདྨ་གེ་སར་
དང་བཅས་པ་རྣམས་རང་རང་གི་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད། དེའི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྦྱོར་བའོ། །ཞེས་པས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་ཡང་དཀར་དམར་གཉིས་
ཡིན་ཏེ། སཾ་བུ་ཊར། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་
དུ། དེ་དབུས་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལས་རྫོགས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་མཁའི་ནཱ་ད་དེ་ཞུགས། དེ་ལས་ཐིག་ལེ། དེ་ནས་
མགོ་བོ།

这些内容已完整直译成简体中文：
后者中，为了断除执著于本尊，以三十七菩提分法与本尊瑜伽相应而胜解为法身本性；为了断除执著于身体，胜解身体坛城为圆满受用身本性；为了摄受放射与收摄，胜解为化身本性。在这后一项中，为了显示三摩地而披戴二种铠甲；为了使一切法无差别，将誓言轮与智慧轮二者合一；为了象征一切事物本性光明，而灌顶；为了象征一切法之实相，而供养；为了成就世间与出世间悉地，而念诵明咒；为了息灭一切障碍并确定修法时限，以献食子为前行而收摄坛城。
非入定中有界清净、手印清净和瑜伽清净三种。
14-102
圆满次第有大乐部分和空性部分。第一项中有细微所缘和极无所缘两种，第一种中有三项：誓言萨埵、智慧萨埵和超越字母聚集。这是大上师苏摩帝基尔提所说的瑜伽自在卢伊巴本人的未受他人污染的意趣。之后，因考虑到藏人喜欢许多不合时宜的解释，故将其与阿阇黎王子的意趣混合而作的解释在别处可见，这是玛多所说。
在此传统中，唯从吽字生起完整的三轮或五轮本尊众，到显示清净为化身；然后修身坛城，披铠甲，迎请智慧尊，念诵咒语为报身；在心间莲月上观想阿利嘎利为法身，这是贡嘎所说。
龙树巴弟子般若护持所主张的卢伊巴传统是：首先修持四梵住，然后生起五蕴我慢，修持护轮，在前行资粮资粮之后，为智慧资粮在自身三处修持"喜金刚"三字，其义是从一切法无生中，因为未如是了解，故修悲心和菩提心，观察唯心，
14-103
从上至上以唵啊吽的放收随之融入，修持空性咒义。然后从空性中以那达本性而起，将中阴本性的那达安置于虚空界中，修四大与须弥山，在其上，虽瑜伽自在未说，但修持种种莲花及其花蕊上的种种金刚，在其中心修带花蕊的莲花，皆从各自种子生起，在其上修阿利嘎利的结合。由此，从阿利嘎利完全转变成月轮，此月轮有白红二种，如《胜乐续》中说："于月轮中央，具有第二菩提月。"修持如此月轮称为瑜伽，如《三昧耶源续》中说："彼中央修瑜伽"，意为在月轮中央从月轮圆满。然后虚空那达进入两轮之间，由此成明点，然后成头部。


 དེ་ལས་ཁོག་པ། དེ་ལས་ཞབས་ཀྱུ་སྟེ་ཧཱུཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་ལས་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བྱས་ཏེ་སླར་བསྡུས་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་གྲུབ་པ་རྣམས་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཞུ་བ་ཧཱུཾ་གི་ནཱ་ད་ལ་བཅུག་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །
14-104
ཟླ་བ་ཧཱུཾ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ། གོ་བགོ་དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་བར་ནི་ཤིན་
ཏུ་རྣལ་འབྱོར། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའོ། །ལུགས་དང་པོས་ནི་ཟླ་བ་དམར་པོ་གཅིག་པུ་བསྒོམ་པ་དང་། ཕྱི་མས་ཟླ་བ་དཀར་དམར་ཇོ་བོ་རྗེའི་འགྲེལ་པར་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་མ་
ཕྱེ་ལ་ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་དང་ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མ་བཤད། འདི་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་འབྲིང་པོར་བཞག་གོ །དྲིལ་བུ་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱི་དཀྱིལ་ལྷ་ལྔ་མར། སྒོ་གསུམ་དག་པ་
ཚོགས་གཉིས་ལ་གནས་པ་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པ་བསྐྱེད་དེ་སྲུང་འཁོར། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད། མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་བརླབ། རྩའི་འཁོར་ལོ་བཞི་གསལ་
གདབ། གོ་ཆ་གཉིས། འཁོར་བསྐྱེད། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་དག་པ་བསྒོམ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། དབང་བསྐུར། མཆོད་པ་བཞི་དང་བདུད་རྩི་མྱང་། རིགས་སྔགས་བཟླ། ཐུན་བསྡུ་བ་དག་གོ །མཆོག་གཟིགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་རང་ལུགས་
རྒྱས་པ་ནི། གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དང་། ཚོགས་བསགས་པ། རྟེན་བསྐྱེད་པ་དང་། 
14-105
རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པ་དང་། འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པ་དང་། གོ་ཆ་དང་། ཡེ་ཤེས་དགུག་གཞུག་དང་། དབང་བསྐུར་རྒྱས་བཏབ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་བརླབ་དང་། མཆོད་པ་དང་། བཟླས་པ་དང་།
རྫོགས་རིམ་དང་། འཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཅུ་དྲུག ། འབྲིང་པོ་ལ། སྲུང་འཁོར། ཚོགས་བསག །རྟེན་བརྟེན་པ། གོ་བགོ་བ། ཡེ་ཤེས་དགུག་གཞུག །དབང་བསྐུར་བཟླས་པ། གཏོར་མ་དག་གོ །མཻ་
ཏྲི་ཞབས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྒྱས་ཤོས་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ་སྟེ། དེ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག །རོ་སྲེག །རབ་གནས་བཞི་མཛད་པའི་དང་པོ་ཕྱི་རོལ་མཆོད་པ་དང་། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་
གཉིས་ལས། ཕྱི་མ་ནི། གནས་དང་ལྡང་བ་ཉིད་དང་ནི། །འཇུག་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་དང་དབང་བསྐུར་དང་། །ཏིང་འཛིན་མཆོད་པ་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་ཀུན་སྤྱོད་སོགས་ཕལ་མོ་ཆེར་
བྱུང་། འདིར་རྐང་པ་ཕྱི་མ། མཆོད་དང་ཏིང་འཛིན་ཉེ་བར་བསྡུ། །ཞེས་བཏོན་ནས་དེ་ལ་དང་པོ་གནས་པ་ནི། འདི་ཉིད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པར། དེ་ཉིད་བཅུ་བཞི་བཤད་པའི་དང་པོ། གོས་དང་
ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལ་སོགས། །ཞེས་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆས་དང་། ཤེས་རབ་ཡན་ལག་ཅེས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་གནས་པ་བསྟན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་བསླབ་པའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། 
14-106
ལེའུ་གཉིས་པ་འདི་ཉིད་དུ། བདག་ཉིད་ཁྲག་འཐུང་དཔལ་བྱས་ནས། །དེ་འོག་ཁྲག་འཐུང་དཔལ་དྲན་བྱ། །འཁོར་ལོ་འདི་ནི་སྙིང་གར་དགོད། །ཅེས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་གནས་པ་ནི། རྒྱུ་ལ་སོགས་
སྟོང་སྔོན་འགྲོ་བ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ཤཱུནྱ་ཏའི་སྔགས་དོན་སྒོམ་པ་ནི་རྒྱུ་སྟོང་པའོ། །དང་པོ་སེམས་ཙམ་དང་དེ་ཡང་སྣང་མེད་དུ་
བསྒོམ་པའོ། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་དོན་དམ་པ་ལ་སློབ་པ་ཡིན་པས་སོ།

这些内容已完整直译成简体中文：
由此成躯体，由此成钩状，即吽字金刚持本性放射五色光芒，从中放射五轮本尊众，将一切众生变为五轮本尊众，然后收回，十方世界中无始以来成就的勇父与瑜伽女等通过交合而融化，融入吽字的那达中，修持为极喜本性，这是随瑜伽。
14-104
月轮与吽字完全转变，由此明观世尊依处与能依连同八尸林，披甲、灌顶、供养赞叹、念诵直到随行，这是胜瑜伽。圆满次第是大瑜伽。第一种传统修持单一红色月轮，后者修持白红月轮，尊者的注释中没有区分为四种瑜伽，而是说阿利生月轮、嘎利生日轮。这是针对卵生而言，故安立为中等法。
铃杵派的外坛城五尊法中：清净三门、安住二资粮，自身生起为二臂喜金刚并修护轮，生起所依宫殿，以五现证生起主尊父母，加持身语意，明观四轮脉，二种铠甲，生起眷属，修菩提分净相，融入智慧尊，灌顶，四种供养和品尝甘露，念诵本族咒，收摄修法等。上师二种见解的自宗广法是：祈请修持瑜伽自在、修持四无量、加持、修护轮、积聚资粮、生起依处、
14-105
生起因位喜金刚、生起果位喜金刚、铠甲、召请融入智慧尊、灌顶印持、加持身语意、供养、念诵、圆满次第以及祈请事业的食子瑜伽，共十六项。中等法有：护轮、积资、依所依、披甲、召请融入智慧尊、灌顶念诵、食子等。
慈足的生起次第最广者为十三尊法，其中修法、坛城仪轨、焚尸和开光四种，第一种分为外在供养和内在瑜伽两部分。后者是："安住与起身以及，入定与圆满，加持与灌顶，三摩地供养摄。"这在《普行续》等大多数续中都出现。此处末句写为："供养三摩地摄近。"其中第一个安住是：在《本续》五十一品中，所说十四实相的第一项，"衣物与五印等"，表明安住于瑜伽装束和"慧支"，即安住于福德资粮，是学习世俗有所缘的支分。这是什么样的呢？
14-106
在本续第二品中："自身化饮血尊后，随后忆念饮血尊，此轮安置于心间。"安住于智慧资粮是："空性为先导的因等"，其前行是无量心和增上意乐，然后修持空性咒语义即因空性。首先修唯心，然后修无现。这是智慧资粮，因为是学习胜义谛。


 །ཕུར་བུ་དྲས་ལྡང་བ་བརྗོད་དེ། །སྔར་གྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དེས་རྒྱུ་བྱས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ལྡང་
བ་ལྡང་བ་ངོ་མ་ཡིན་ལ། གང་དུ་ལངས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་གོ་བགོས་ནས། སྔ་མ་དེ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་སྟེ། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཤིང་བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་འདུལ་བ་ཞེས་
པའི་རིགས་པས་སོ། །བ་གླང་གནས་དང་ལྡིང་བ་ཉིད། །ལྷག་མ་སྐམ་པོ་རྩ་དེ་ནས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོ་རྩ་དེ་ནས་ཞེས་པས་རྩའི་ནང་ནས་རྒྱུ་བས་རླུང་ངོ་། །ལྷག་མ་སྐམ་པོའི་ཞེས་
པ་གཞན་སྐེམས་པར་བྱེད་པས་མེ། ལྡིང་བ་གཞན་སྟེང་དུ་ལྡིང་བས་ཆུ། བ་གླང་གནས་ནི་གོ་ཞེས་པའི་སྒྲས་སོ། །མར་དོ་མི་ཕྱེད་པ་དང་རུས་སྦལ་ལོ། །ཞེས་བཏོན་ནས། རུས་སྦལ་རི་རབ། 
14-107
མི་ཕྱེད་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཆེན་པོ་སྲུང་འཁོར་གྱི་གདན་བསྟན་གསུངས་ལ་རང་ལུགས། ང་གཅིག་པའི། རི་སྟེང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཡི། །ལྟེ་བར་ཞེས་པས་བསྟན་ལ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྐྱེས།
ཞེས་པས་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག །དཀར་མོའི་བདག་པོ་རྣམ་གནོན་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་སྐུ་ལ་འཁྱུད། །ཅེས་པས་གཙོ་བོ་དང་། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཕྱེད་ལྡན་པའི། །ཞེས་པས་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་དང་འཁོར་
བཅུ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་དང་། དཔའ་བོ་ཞེས་པས་འཁོར་ལོའི་བདག་པོ་དེའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་འཁོར་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་། དེའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ཕག་མོ་ཡི་ནི་རིགས་
ལས་བྱུང་། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚམས་རྣམས་དང་། །ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །རྒྱན། ཐོད་པའི་འཕྲེང་བའི་རྒྱན་དང་ལྡན། །ཞེས་སོགས་མདོར་བསྡུས་པ་དང་། ཕྱག་མཚན་ལེའུ་གཉིས་པར། ཕྱག་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་མི་ཐོད་རྣམས། །ཞེས་
པ་ཙམ་ལས་མ་བཤད་ལ། རྒྱས་པར་བཤད་རྒྱུད་ལས་སོ། །སྒོང་སྐྱེས་སྒྲ་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་ཅིག་ཅར་དུ་བསྐྱེད་པ། རུས་སྦལ་སེམས་ཅན་དང་ཁོག་པ་ཅིག་ཅར་དུ་
སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་དང་། བྱ་ལ་སྒོ་ང་དང་པོར་གྲུབ། ཕྱིས་བྱེ་ཕྲུག་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་གཞལ་ཡས་ཁང་སྔར་བསྐྱེད་ནས་ཕྱིས་ལྷར་གྲུབ་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ནཱ་རོ་ལུགས་སྔ་མ་དང་མཻ་ཏྲི་ལུགས་ཕྱི་མ་ཡིན་ནོ། །
14-108
དེས་ན་འཇུག་པ་ནི་མངོན་བྱང་བཞི་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ལྔ་པ་སྟེ། འཁོར་རྣམས་ནི་རྫུས་སྐྱེས་སོ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི། གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ། སྐྱེ་མཆེད་
བྱིན་བརླབ་བོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་གོ་བགོས་ནས། །ཞེས་དང་། གོ་ཆ་ཆེན་པོས་ཡང་དག་བསྲུང་བ། །ཞེས་པས་གོ་བགོ་བ་གཉིས། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རབ་སྟེར་བའི། །དཀྱིལ་འཁོར་འཇིགས་པ་བྲི་བར་བྱ། །
ཞེས་དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱིས་བཤད་པས་ཡེ་ཤེས་གཞུག་པ་བསྟན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པས་ན། །རྡོ་རྗེ་
མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱར་གྲུབ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྦྱོར་བ་ཡི། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བྲི། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ།

这些内容已完整直译成简体中文：
普布扎说起身："由前述增上意乐作为因而从空性中起身，这并非真正的起身，起于何处呢？'如此自身披甲已'，前述为大铠甲，依'披大铠甲降伏魔幻'之理。'牛居与漂浮，余干那脉后'，所说的首先'那脉后'指从脉中运行，故为风。'余干'指使他物干枯，故为火。'漂浮'指漂浮于他物之上，故为水。'牛居'是以'牛'之声音而称。"玛多说："不可分与龟。"将龟解释为须弥山，
14-107
不可分为多样金刚与大莲花，表示护轮的座垫，而自宗在五十一品中说："山上种种莲花之中心"来表示，"阿利嘎利生"表示卵生的生起仪轨。"白尊之主胜制，以金刚铃抱身"，表示主尊；"具有二十四之半"，表示十二手和十二眷属；"勇士"指轮之主尊。"瑜伽女众会"指金刚亥母和从她种姓中生出的十二位："从亥母种姓生，方位及中间处"等。
装饰："具骷髅鬘饰"等略述，手印在第二品中仅说："手持嘎章人头"等，未详细说明，详细说明在广释续中。卵生以声音方式生起有同时生起宫殿与本尊的，如龟的众生和躯体同时生起一般；也有如鸟先形成卵，后成幼鸟一样，先生起宫殿后成就本尊的两种方式，那洛传统是前者，慈足传统是后者。
14-108
因此，入定是四种现证，圆满是第五种，眷属是化生。"以咒与手印严饰"指加持三处和加持生处。"如此自身披甲已"和"以大铠甲善护卫"表示两种披甲。"能赐大成就，应画恐怖坛城"，以密意语言说明迎请智慧尊，如《金刚空行》中说："与一切空行等合，即等同一切佛，因等同一切佛，故成金刚空行。大坛城瑜伽，然后画一切坛城。"


 ། དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ནས་སེམས་མེད་སྲད་བུའམ། །རུ་དྷི་ར་ནི་ཆེན་
པོས་བརླན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་འཇིགས་པ་ཐིག་གདབ་བྱ། །ཞེས་པས་དབང་བསྟན་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ། ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་ཐིག་སྐུད་ཀྱི། །སྔགས་པས་ཐིག་གི་ཐིག་གདབ་པའི། །ཞེས་འབྱུང་
ལ་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་དག་པ་སྡོམ་འབྱུང་དུ། སྲད་བུ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ལྡན་ཞིང་། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་རྣམ་ཕྱེ་བས། །ཞེས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རིགས་ལྔ། ཁམས་ལྔ་ཡུམ་ལྔ། སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་སེམས་དཔའ་ལྔ། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་སེམས་མ་ལྔ། 
14-109
ཡན་ལག་ཁྲོ་བོ་ལྔ་ཡིན་པས་གདན་གསུམ་གྱི་ལྷ་སྟེ་དབང་བསྐུར་མཁན། རུ་དྷི་ར་ནི་རྡུལ་ཡིན་པས་དེས་མཚོན་པས་དབང་བསྐུར་བའི་རྫས་བདུད་རྩི་ལྔ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སོགས་ཀྱིས་བསྐུར་ཡུལ།
ཐིག་གདབ་པ་ཞེས་པས་བསྐུར་བ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་ཀུན་སྤྱོད་དུ། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རྣམ་བསྒོམ་ནས། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་འཁོར་ལོ་ཡི། །དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་གཞུག་པར་བྱ། །རྐང་པས་མནན་པས་གྱེན་
དུ་བལྟ། །དེ་ལྟར་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་ལ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཞུགས་པའི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དགུག །སྔགས་ཀྱི་ཡང་དག་བསྐུལ་བ་དང་། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་སྤྱན་དྲངས་བྱ། །མཛུབ་མོ་མདུད་
བྱས་གུང་མོ་ངེས་པར་སྦྱར། །མཐེ་བོང་རྡོ་རྗེ་བརྟན་པ་ཡང་དག་སྦྱར། །དེ་ནི་དཔྲལ་བའི་དབུས་སུ་རབ་བཞག་སྟེ། །བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་ཞིང་ཀུན་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ཡི། །སྔགས་པས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་
བྱིན་བརླབ། །འདི་ལ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས། རྐང་པ་གཡོན་གཡས་པས་མནན་པ་རྐང་པའི་ཕྱག་རྒྱ། སྟེང་དུ་ལྟ་བ་ནི་མིག་གི་ཕྱག་རྒྱ། ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ནི་ངག་གི་ཕྱག་རྒྱ། མཛུབ་མོ་
མདུད་བྱས་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་པ་ཞེས་བཤད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་བཤད་དོ། །ཡི་གེ་དང་ནི་སྣ་རྩེར་ཡང་དག་སྦྱར། །
14-110
ཡ་ནི་མཚན་གྱི་ལྟེ་བར་རྣམ་པར་བཀོད། །ལྟེ་བ་སྙིང་ག་ཁ་དང་དཔྲལ་བ་རུ། །སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ལྟེ་བ་སྙིང་ག་དག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་
མ་ཡི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱི་གཉིས་ནི་དཔའ་བྱིན་བརླབ། །དང་པོར་དགའ་བ་དཔའ་བོ་ཡིན། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་མ་ལུས་ཉིད། །བདེ་བའི་ཐབས་དེས་ཀུན་
རིགས་པའོ། །མཐོ་རིས་ས་སྟེང་ས་འོག་རྣམས། །སྐད་ཅིག་ལ་ནི་སྐུ་གཅིག་འགྱུར། །སྒོམ་པ་བདག་གིས་བཤད་པ་ཡིས། །བསྡུ་བ་དེ་གཉིས་བཤད་པ་ནི། །ཞེས་པས། མཁས་པ་ཆེན་པོ་པྲ་ཛྙྱཱ་རཀྵི་ཏ་
དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་བསྐྱེད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཆོ་ག་འདི་བྱ་བར་བཞེད་ལ། བྱང་སྒོ་བ་མ་ན་ཀ་ཤྲཱིའི་ཞལ་སྔ་ནས། ལཱུ་ཡི་པའི་བཞེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་
མཆོད་པ་ཡིན། ཞེས་དང་། ཀ་ནི་ཀཱ་ཤྲཱི་གཉིས་ཀའི་སློབ་མ་ཡིན་ཀྱང་ལུགས་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་ཞེས་མར་དོས་གསུངས་ལ། མཻ་ཏྲི་པ་འདིས་དབང་བསྐུར་བ་བསྟན་ཅིང་། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་
ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉམས་བཞེས་སུ་བཞེད་དེ། ལཱུ་ཡི་པའི་ལུགས་ནི་དེ་ཡན་ཆད་དུ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ན་ཡོད་པ་རྣམས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་འདུ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། 
14-111
དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་གནས་པའི་ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལུས་ལ་སྤྱོད་པས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་དག་བདེ་བའི་ངོར་རོ་གཅིག་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང་། དཱ་རི་ཀ་པའི་ལུགས་
ནི་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། བདེ་བའི་ངོ་བོར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཉིས་སོ། །འདིར་སྔ་མ་ལྟར་བཞེད་དོ།

这些内容已完整直译成简体中文：
所谓灌顶，如说："以无心线或，大量润湿血，吉祥喜金刚城市胜，应画恐怖坛城线。"这表示灌顶，同一续中说："以十六明点线，咒师以绳画线。"线绳的清净在《三昧耶源续》中说："线具五种智慧，分为二十五种。"即五智慧为五部，五界为五佛母，五处为五萨埵，外五处为五心母，
14-109
肢节为五忿怒尊，故为三座本尊，即灌顶者；血为尘，表示灌顶物质五甘露；"吉祥喜金刚"等指灌顶对象；"画线"表示授予，这在《普行续》中说："观修智慧轮后，咒和手印之轮，应融入誓言轮。以足踩踏向上望，如是发出呸声，召请安住十方世界，勇父空行诸尊，以咒语正确劝请，于刹那间请降临。食指结印中指相合，大拇指金刚坚固正相应，将其置于额头中央，旋转旋转遍旋转，咒师加持勇父瑜伽女。"
对此，勇父金刚解释：用左右足踩踏为足印，向上望为眼印，发出呸声为语印，食指结印为手印。如是以四印请智慧萨埵，如是解释。菩萨解释为铁钩、索、锁链、铃铛四印。"以字于鼻尖正相合，
14-110
于性器中央安置，在脐心口与额头，以咒语众共同加持。于脐与心中瑜伽女，以佛空行女咒，加持中脉二勇士。初喜为勇士，胜喜为瑜伽女，妙喜为无余，以乐方便遍如理。上界地上地下等，刹那中成一身，以我所说的修法，解释彼二摄收。"
对此，大智者般若护持认为在誓言坛城善生起后立即应作此仪轨，而北门巴马那嘎室利亲说："卢伊巴的意趣是以实相供养。"嘎尼嘎室利虽为二者弟子，但追随前者的传统，如玛多所说。慈足在此显示灌顶，认为字面意义就是三摩地的修持，而卢伊巴的传统是在此前于誓言坛城中，聚集外在地方和近地方等处的尊众，以咒和手印普行；
14-111
于誓言坛城中安住的尊众坛城享用身体而普行；以彼等于乐一味为普行，共三种。达里嘎巴的传统是于誓言坛城中普行和于乐本性中普行两种。此处依前者意趣。


 །མཆོད་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་བདེ་མཆོག་མཆོད། །ཅེས་པ།
དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་པ་དེ་དག་མངལ་འབྱིན་གྱིས་མཆོད། དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷའི་ཞལ་ནས་བསྟོད་པ་བྱུང་བར་བསམ་པས། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཞེས་པས་བསྟོད། དེ་ནས་བདུད་རྩི་མྱང་བ་
ནི། བདུད་རྩི་ཚིམ་བྱེད། ཅེས་པས་བསྟན་ལ། དེ་ནས་སྔར་བཤད་པའི་བདེ་བས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་བརྩམ་པ་ནི་མྱ་ངན་འདའ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས། སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་
པ་བཟླས་པར་བྱའོ། ། དེ་རྣམས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ལ། ཐུན་མཚམས་གཏོར་མ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཙན་དན་སྐུ་ལ་བྱུག །སོགས་ནི་རྗེས་སྤྱོད། དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་བཅུ་བཞི་ནི། མདོར་བསྡུས་ནས་
ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡོ་བྱད། གནས་པ། ལྡང་བ། འཇུག་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། བྱིན་བརླབ། གོ་བགོ་བ། དགུག་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་པ། དབང་བསྐུར་བ། མཆོད་པ། 
14-112
བདུད་རྩི་མྱང་བ། ལག་མཆོད། སྔགས་བཟླ་བ། ཉེར་བསྡུ་རྣམས་སོ། །ཕམ་ཐིང་པ་མཆེད་ཀྱི་བཞེད་པ། ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་ལ། སྐུ་གསུམ་དུ་བཞག་པ་དང་། བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་ལ་བཞག་པ་
དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་ལ་བཞག་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་དང་བཅས་པ་སྤྲུལ་སྐུ། ལུས་དཀྱིལ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་བཅས་པ་ལོངས་སྐུ། རྫོགས་རིམ་སྤྱོད་པ་
དང་བཅས་པ་ཆོས་སྐུ་ལམ་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོས་བློ་ལ་སྣང་བའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱིས་ཡུལ་ཉེར་བཞི་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཞེན་ཅིང་དེར་སྣང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དེར་དངོས་སུ་
བཞུགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུར་ཞེན་ནས་སྒོམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ལམ་བྱེད། དེ་ཉིད་འོག་མིན་དུ་བཞུགས་པའི་ལོངས་སྐུར་ཞེན་ནས་བསྒྲུབ་པ་ལོངས་སྐུ་ལམ་བྱེད། དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ལས་
བྱུང་བར་བསྒོམ་པ་ཆོས་སྐུ་ལམ་བྱེད། ཕྱི་མ་མཻ་ཏྲི་པ་ཡང་བཞེད་དེ་འོག་ཏུ་བཤད་པས་རྟོགས་སོ། །མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པར་བསྟན་ཏེ། སྐུ་ནི་དཀར་བའི་ཁྲོ་
བོ་ཆེ། །རྒྱུ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། དེ་ནས་དྲག་ཤུལ་གཟུགས་འཆང་བ། །ཞེས་པས་འབྲས་བུ་ཧེ་རུ་ཀ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ནི། ལྟེ་བར་དགོད་བྱ་དཔའ་བོ་ནི། །འཇིགས་བྱེད་ཀྱང་ནི་འཇིགས་པར་མཛད། །
14-113
ཅེས་པས་སོ། །དེ་ཡང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ནི་གནས་བཞི་དང་ཆོས་མཐུན་པས་དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དང་། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དབེན་པས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཡིན་
ནོ། །དེ་དག་སྐྱེ་གནས་གང་དང་སུ་མཐུན་ཞེ་ན། ཟླ་བ་ཉི་མ་ལས་ས་བོན་དང་མཚན་མའི་རིམ་པས་སྐྱེ་གནས་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཡབ་དང་ཡུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྤུངས་པའི་
ཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་འཐོན་པ་ནི་སྐྱེ་གནས་མངལ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། གང་ལ་གླུས་བསྐུལ་བ་ཡོད་པ་དེའོ། །ངེས་བརྗོད་བླ་མར། སྒོང་སྐྱེས་གླུ་ནི་མེད་པ་སྟེ། །སྒྲ་དང་སྒྲ་མིན་
སྤངས་པའོ། །ཞེས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་མངོན་བྱང་གིས་བསྐྱེད་མཉམ་ལ་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཟླ་བ་དང་ས་བོན་ཙམ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེ་གནས་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་སོ། །ས་བོན་སོགས་དང་བྲལ་བ་སྐད་ཅིག་
ལ་འོད་གསལ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེ་གནས་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པའོ། །ཕྱི་མ་འདི། དཀའ་འགྲེལ་པདྨ་ཅན་དུ། ཟབ་མོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། བཏགས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡང་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །དེ་
ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཞེད་པ། གང་གི་སེམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་བསྒོམ་པའི་ཚེ། སྒྲུབ་པ་པོ་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།

这些内容已完整直译成简体中文：
供养是："供养空行胜乐尊"，这样灌顶印持后，以产出胎盘供养，观想坛城诸尊口中发出赞颂，以"汝为瑜伽女众"等作赞。然后品尝甘露："使满足甘露"所示。之后开始前述以乐普行，由"涅槃"一词所示。然后"以一切咒供养"，即进行念诵。
这些是入定的瑜伽，间隔时献食子，以及"戒律檀香涂身"等是后行。"如是十四实相，略摄而说"，即瑜伽资具、安住、起身、入定、圆满、加持、披甲、召请之瑜伽即召请智慧尊、灌顶、供养、
14-112
品尝甘露、手供、念诵咒语、收摄等。
帕亭巴兄弟的见解：一道现观可安立为三身，或安立为一智慧行境，或安立为一完整坛城，共三种。第一种是：外在坛城及其清净为化身，身坛城和咒语加持为报身，圆满次第及行为为法身道。第三种是：修行者心中显现的三轮于二十四处赞部洲执著，并执著彼处显现的诸尊实际安住于彼为化身而修持，即为化身道；执著彼等安住于色究竟天为报身而修持，即为报身道；修持彼等从法身界智慧无二中生起，即为法身道。后者慈足也认可，如下文所述可知。
胎生的生起仪轨在三十二品中说明："身为白色大忿怒"，因位喜金刚，和"具猛烈形相"，说明果位喜金刚。化生是："于脐中安勇士，令人惧者亦作惧。"
14-113
生起次第与四处相顺，为清净这些处，并通过身语心离戏而入圆满次第。
这些与哪种生处相顺呢？从月日中以种子和标相次第生起，是卵生处。从父母金刚莲花交合的融化菩提心中生起，是胎生处，即有歌劝请者。如《决定胜续》上篇说："卵生无有歌，远离声与无声。"这两者的区别在于现观生起虽同，但如是不同。
仅从月轮和种子生起，是湿热生处。远离种子等，刹那间从光明中生起，是化生处。后者，在《难释莲花》中："安立深奥生起次第和假立圆满次第。这是圣龙树的意趣，当修行者以心修持胜乐轮时，修行者将获得八种悉地，即成就智慧身。


 །གང་གི་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་པོས་བསྒོམས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། 
14-114
རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་བོ། །གང་གི་ཚེ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་པོས་བསྒོམས་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སློབ་
དཔོན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་བྱུང་ངོ་། །འདི་ལྟ་བུ་དང་། དྲི་མེད་འོད་ལས། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་དང་། གཉིས་པ་སྒོ་ང་ལས་
སྐྱེས་པའོ། །གང་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཚངས་པའི་སྒོ་ང་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ཕྱིར་རོ། །གང་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་མི་རྣམས་བསྐྱེད་པའོ། །གང་སྐད་ཅིག་
ལས་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྫུས་སྐྱེས་ལས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གཅིག་སྟེ། སྐད་ཅིག་གི་རྣམ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཞེས་དང་། སྔར་
སྡོམ་འབྱུང་གི་ལུང་དབང་པོ་དམན་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སོགས་གསལ་བར་བཞུགས་བཞིན་དུ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འདི་ལ་སྦྱང་གཞི་མངལ་སྐྱེས་སྦྱོང་བའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཆོ་ག་ཁོ་ན་དགོས། དཀྲོང་བསྐྱེད་
ལ་སོགས་པ་ནི་རང་བཟོ་དེས་འཁོར་བ་བཟློག་པར་མི་འགྱུར་སྙམ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཞེ་སྡང་བ་དག་གི་ལུགས་སོ། །རིགས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྦྱོང་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་སོ། །
14-115
གཞན་ཡང་ཁ་ཅིག །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲིད་པ་བཟློག་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་མེད་ན་བདག་འཛིན་བཟློག་མི་ནུས། དེ་ཡོད་ན་ནུས་སོ་སྙམ་ཞེ་ལ་བཞག་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་
ཕུང་པོ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་སྟོང་པ་ཁོ་ན་ལྷུར་ལེན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བའི་ཕྱོགས་ལ་བསླབ་པར་བསྟན་པ་འདི་དག་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་
རོ། །འདི་དག་གིས་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དངོས་སུ་མི་འགྲུབ་བརྒྱུད་པས་དེའི་རྒྱུར་བཞག་གོ་ཞེ་ན་དེ་ཡང་ག་ལ་ཡིན། གསང་བ་འདུས་པའི་
དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་མཛད་པར། ཐ་མལ་པ་ནི་དམན་པའོ། །རྣམ་རྟོག་གིས་བརྟགས་པ་དེ་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། ། དེ་ཡང་།
ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པ། །ཞེས་སྨྲོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དེའི་འཇུག་པ་ཉིད་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་མེད་དེ་
ཁམས་གསུམ་པ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་སྲིད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་འགག་པར་བྱེད་དོ། །
14-116
ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་གསུམ་གྱི་དུས་ཆོས་གང་མཐའ་ཡས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཕྱོགས་བཅུ་ན་ཁྱབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་
ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་
ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་སོ་སོར་སྣང་སྟེ། ཡིད་དེའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ན་རྟོག་པ་དེ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ལ་དེའི་ཕྱིར་འགལ་བར་གྲུབ་པ་
ནི་སྣང་བ་དང་མུན་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །འགལ་བར་གྲུབ་པ་ན་ཡིད་དེ་ཤིན་ཏུ་བརླབས་པ་ལས་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ།

这些内容已完整直译成简体中文：
当修行者修持圆满受用身身坛城而获得成就时，
14-114
获得因位喜金刚圆满受用身。当修行者修持化身胜乐轮为化身本性时，将获得化身。这是出自阿阇黎金刚所造注释中。
如是，《无垢光》中说："如是生起次第有两种：一是胎生，二是卵生。卵生者，生起世界，乃因'梵天卵'之语。胎生者，生起人类。刹那生者，生起化生众生。这是一种生起次第，世尊说明了刹那形相众生的意乐。"还有，如前《三昧耶源续》引文"下根者以生起次第"等明确所说，这生起次第中仅需修习胎生所依的仪轨。认为不需"直接生起"等，自造法无法逆转轮回，这是对世尊和诸大士怀有嗔恨者的观点。以理也能成立，因为清净寻常分别念无有差别。
14-115
此外，有人认为："这一切如何能逆转有情？若无无我见，不能逆转我执；若有，则能。"这样一想后，于一切处仅专注于断蕴空性。若如此，则教导学习坛城轮等显现方面应成无意义。
若说这些仅是欲界、色界的成就，不能直接成就解脱和一切智，只是间接安立为其因，这也不对。如《密集坛城仪轨》宝源寂所造注释中说："寻常即低劣。分别念所执，即是三界心与心所。如说：'非如理遍计，即三界心心所'，故此遍计的活动即是有情苦，除此别无他，因为三界之外无有情故。这就是有情苦。'如是'，指以如所说的坛城相心直接灭除。
14-116
为何？谓'智慧'等，所有事物三世时法，无边相貌遍满十方者，由无贪无所缘、远离能所分别的轮所摄持，彼即一切佛法极清净本性的所依能依坛城中各别显现。心显现为彼相时，分别念不复显现，因此成为相违，如同明暗一般。成为相违时，由心极增上力，逆转有情苦。


 །ཞེས་གསུངས་ཤིང་དོན་དེ་ཁ་ཀུན་སྤྱོད་
དུ། བཟློག་པ་ཇི་ལྟར་བརྟག་པ་ནི། །བཤད་བྱ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཉོན། །ནས། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་བྲལ་བ་ཡིན། །རུ་ནི་བཀོད་པ་དང་བྲལ་བ། །ཀ་ནི་གང་
དུའང་མི་གནས་པ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་སྟེ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་མི་ཤིགས་པར། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་སྒོམ་བྱེད་པ། །འདོད་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། སྤྲོས་པ་ཀུན་ལ་དམིགས་ནས་ནི། །
14-117
སྤྲོས་པས་སྤྲོས་པ་མེད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སློབ་དཔོན་དེའི་བཞེད་པ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་ནས་སྐྱེ་བར་བརྒྱུད་པའི་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །དེའི་
རྒྱུར་གྱུར་པ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་མེད་པར་བྱ་
བའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ལམ་འདི་ནི་ཐར་པ་འབའ་ཞིག་ཙམ་གྱི་མ་ཡིན་ཏེ།
གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་
ལོའི་ཚུལ་དུ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྦྱིན་སོགས་དམིགས་མེད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཟབ་པར་འགྱུར་མེད་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་མ་ཡིན་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་
ཞེ་ན། གནས་སྐབས་ལ་ལར་ལན་འགའ་ཞིག་གི་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲིབས་པ་མིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ལུས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་དེ་རྣམས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་ཅིང་དོན་ཡོད་པའི་དམ་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་ལ། 
14-118
བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་དང་ལྡན་པས་མདོར་
བསྡུས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་བདག་ཉིད་ལ་བསྐྱེད་དེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གོམས་པར་བྱེད་ལ། དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དང་། བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་
རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ཐབས་མང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་
ཅན་དུ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་མཐོང་བས་ཟབ་པ་ཡང་འདིར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པ་སྟེ། དམིགས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་རྨོངས་པའོ། །དམ་ཚིག་གི་མཐུ་དང་སེམས་
ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་པས་དཀའ་བ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་གང་གི་ཚེ་མངོན་ཏུ་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་པས་མྱུར་
བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མི་ཟབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་བཤད་ནས། ད་ནི་ཟབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཆ་ཤས་ཙམ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དྲིལ་བུ་པས། 
14-119
བཅོས་མ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་། །དེ་ནི་གདུལ་བྱའི་དབང་ལས་འདོད། །མཁས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་མིན་ཏེ། །ཡང་དག་དོན་མཐོང་གྲོལ་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ། །འཁོར་ལོ་ལྷ་རྣམས་གྲུབ་
པའོ། །ཕྱི་དཀྱིལ་དེ་ནི་བློས་བཏགས་པས་བཅོས་མ་སྟེ་ད་དུང་འཁོར་བ་ལས་མ་འཕགས་ལ། དེ་ལས་འདའ་བའི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པ་མ་བཅོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་སྟོན་པར་བཞེད་ནས། དེའི་ཐབས་
སུ་སེམས་ཀྱི་འོད་ལས་སྣང་བའི་ལུས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ།

 །ཞེས་གསུངས་ཤིང་དོན་དེ་ཁ་ཀུན་སྤྱོད་
དུ། བཟློག་པ་ཇི་ལྟར་བརྟག་པ་ནི། །བཤད་བྱ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཉོན། །ནས། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་བྲལ་བ་ཡིན། །རུ་ནི་བཀོད་པ་དང་བྲལ་བ། །ཀ་ནི་གང་
དུའང་མི་གནས་པ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་སྟེ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་མི་ཤིགས་པར། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་སྒོམ་བྱེད་པ། །འདོད་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། སྤྲོས་པ་ཀུན་ལ་དམིགས་ནས་ནི། །
14-117
སྤྲོས་པས་སྤྲོས་པ་མེད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སློབ་དཔོན་དེའི་བཞེད་པ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་ནས་སྐྱེ་བར་བརྒྱུད་པའི་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །དེའི་
རྒྱུར་གྱུར་པ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་མེད་པར་བྱ་
བའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ལམ་འདི་ནི་ཐར་པ་འབའ་ཞིག་ཙམ་གྱི་མ་ཡིན་ཏེ།
གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་
ལོའི་ཚུལ་དུ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྦྱིན་སོགས་དམིགས་མེད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཟབ་པར་འགྱུར་མེད་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་མ་ཡིན་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་
ཞེ་ན། གནས་སྐབས་ལ་ལར་ལན་འགའ་ཞིག་གི་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲིབས་པ་མིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ལུས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་དེ་རྣམས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་ཅིང་དོན་ཡོད་པའི་དམ་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་ལ། 
14-118
བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་དང་ལྡན་པས་མདོར་
བསྡུས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་བདག་ཉིད་ལ་བསྐྱེད་དེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གོམས་པར་བྱེད་ལ། དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དང་། བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་
རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ཐབས་མང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་
ཅན་དུ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་མཐོང་བས་ཟབ་པ་ཡང་འདིར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པ་སྟེ། དམིགས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་རྨོངས་པའོ། །དམ་ཚིག་གི་མཐུ་དང་སེམས་
ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་པས་དཀའ་བ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་གང་གི་ཚེ་མངོན་ཏུ་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་པས་མྱུར་
བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མི་ཟབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་བཤད་ནས། ད་ནི་ཟབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཆ་ཤས་ཙམ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དྲིལ་བུ་པས། 
14-119
བཅོས་མ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་། །དེ་ནི་གདུལ་བྱའི་དབང་ལས་འདོད། །མཁས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་མིན་ཏེ། །ཡང་དག་དོན་མཐོང་གྲོལ་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ། །འཁོར་ལོ་ལྷ་རྣམས་གྲུབ་
པའོ། །ཕྱི་དཀྱིལ་དེ་ནི་བློས་བཏགས་པས་བཅོས་མ་སྟེ་ད་དུང་འཁོར་བ་ལས་མ་འཕགས་ལ། དེ་ལས་འདའ་བའི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པ་མ་བཅོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་སྟོན་པར་བཞེད་ནས། དེའི་ཐབས་
སུ་སེམས་ཀྱི་འོད་ལས་སྣང་བའི་ལུས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
如是所说，那个意义在口头行为中。关于如何检验遮止，所应说的，修行者们请听。从"室利是不二智慧，黑是远离因等，如是无安立，嘎是不住于任何处，那是自性空性，周遍一切而不毁灭，简而言之，如是修行者，将获得所欲之成就。"以及"观照一切戏论，以戏论令无戏论。"所说。
这位上师的见解是：从生到生相续的衰老、死亡等是苦谛。成为其因的我见等是集谛。作为其对治的坛城轮是道谛。为了完全断除苦的生起，具心相续特征的处所完全转变，是灭谛，在此即胜义谛。此道不仅仅是解脱而已，而且还是佛陀的大我，因为应当确定了解一切佛法及其他一切事物都是法无我相的坛城轮的形式。
另外，波罗蜜多的布施等由无缘所摄持，虽然成为甚深，但不是广大。为什么呢？因为在某些情况下，不会被任何形式遮蔽布施等。因此，这也是广大的。十方三世所摄的一切佛菩萨功德圆满，对于他们无上且有意义的誓言本体，
以无上供养的自性、大乐的自性、悦意相状的坛城轮，具有展开与收摄，总之，在一切众生和自身生起后，以平等安住而修习。如此性质、行为以及念诵等随顺而了悟。因此，布施、持戒等一切皆为殊胜希有且广大，方便众多，由于常见一切均为真如自性，甚深也在此成为最胜，因为所缘是悦意的。因此无迷惑。由于誓言力和心的所缘，也是无有困难。
如此，当修习圆满的智慧成就在刹那间显现时，由于彼时即成佛，也是迅速。因此，称为依利根而说。
如是解释不甚深的生起次第后，现在将略说甚深的生起次第。如铃杵师所说："二种造作的本性，那是依所化而承许。智者所成就非彼，为见真实义解脱。成就三轮坛城，成就轮中诸尊。"外在坛城是意识假立的造作，仍未超离轮回，为了超离它的无上方便，欲显示无造作的最胜坛城，作为其方便，显示从心光所显现的自性成就之身坛城，这是甚深的。
种子字与咒语部分的特殊处理：
"室利（藏文：ཤྲཱི，梵文拟音：Śrī，梵文天城体：श्री，梵文泰卢固体：శ్రీ，汉语字面意义：吉祥，汉语拟音：仕里）"
"黑（藏文：ཧེ，梵文拟音：He，梵文天城体：हे，梵文泰卢固体：హే，汉语字面意义：因，汉语拟音：黑）"
"如（藏文：རུ，梵文拟音：Ru，梵文天城体：रु，梵文泰卢固体：రు，汉语字面意义：无安立，汉语拟音：如）"
"嘎（藏文：ཀ，梵文拟音：Ka，梵文天城体：क，梵文泰卢固体：క，汉语字面意义：不住，汉语拟音：嘎）"


 ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཇི་ལྟར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་བོར་ནས་ཤིང་
གི་རྩ་བ་བརྟེན་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་བོར་ཏེ་བཅོས་མ་ལ་ཆགས་པ་ཡང་བློ་གྲོས་དམན་ཞིང་དེས་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བདག་ཉིད་སྦྱོར་
ཞིང་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་སྟེ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་
མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཞན་གཟུགས་བརྙན་དང་ལུགས་མ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ཏེ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པས་སོ། །ལུས་རྩ་ཁམས་རྣམས་འབྱུང་བ་དང་བྱེད་ལས་ཀྱིས་ངེས་པ་དང་བསྟུན་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་ཞལ་ཕྱག་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། 
14-120
དེའི་ཕྱིར་བཏགས་ཡོད་ཉིད་དུ་ཟད་པས་ད་དུང་བསྐྱེད་རིམ་ལས་མ་འཕགས། དེའི་ཕྱིར་ཟབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་། བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་བྱས་ནས། །ཞེས་པས། བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཁར་བཅུག །
ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པའི་དོན་དྲན་པར་བྱ། ཚོགས་གཉིས་ལ་གནས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ། དེ་ནས། དེ་འོག་ཧེ་རུ་ཀ་དྲན་བྱ། །ཞེས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་བསྒོམ་ཏེ། དེའི།
རྐང་པ་གསུམ་མདོ་ལྟེ་སྙིང་ག །རླུང་དང་མེ་ཆུ་ས་ཡིན་ནོ། །སྒལ་ཚིགས་རི་རྒྱལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལུས་ནི་མཉམ་པ་སྒོ་བཞི་རླུང་། །རྒྱན་རྣམས་རབ་མཛེས་ཧེ་རུ་ཀའི། །ལུས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་
འདོད་དེ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་ལ། འཁོར་ལོ་འདི་ནི་སྙིང་གར་དགོད། །ཅེས་པ། ཐུགས་སུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཧཱུཾ། །མ་བཅོས་ནང་གི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས། དེ་ལྟར་སྙིང་ག་དང་ནང་གི་
ཡུལ་ཉེར་བཞི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་ལྷ་ཚོགས་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་བསྐྱེད། དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་གོ་བགོས་ནས། །ཞེས་པས། གོ་བགོ །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་མཆོད་བསྡུ་དབང་
བསྐུར། རྒྱས་བཏབ་བཟླས་པ་བྱ། ནང་གི་ཚོགས་དང་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་གཏོར་མ་ཕྱི་བཞིན་བཏང་། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་འཆད་ལ། གཞུང་འདི་ལྟ་བུ་དོན་མང་པོར་འགྱུར་བ་ནི་མཐའ་དྲུག་ལ་ཚུལ་བཞི་ཞུགས་པའི་དབང་ལས་ཡིན་ལ། 
14-121
དེ་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རེའང་དོན་དུ་མའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་བབ་ཅོལ་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་སུ་བབ་པའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ནའོ། །དཔེར་བགྱི་ན་ནམ་མཁའ་ནི་མི་བསྒྲིབ་
པ་ཡིན་ལ། མི་བསྒྲིབ་པའི་དོན་གཞན་འབྱུང་བའི་གོ་མི་དགག་པའོ། །གོ་མི་དགག་པ་དེ་ཀ་གོ་འབྱེད་པར་སོང་བས་དེ་ལ་རྐྱེན་འཇུག །དེ་ཞུགས་པ་ན་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཉིན་
མོའི་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བ་དང་མཚན་མོའི་རྐྱེན་གྱི་མུན་པར་སོང་བ་ལྟ་བུའོ། །མི་སྒྲིབ་པ་ཡང་གང་ལ་ལག་པ་ལ་སོགས་མྱུལ་ཚེ་རེག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ན་འདི་ནི་ནམ་
མཁའོ་ཞེས་འཛེར་བས་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །དེས་ན། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཀུན་ཀྱང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསལ། །ཞེས་མང་
པོར་གསུངས་ལ། དོན་འདིས་ཕར་ཕྱིན་ཏུ། གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིར། བཟླས་བརྗོད། སྦྱིན་སྲེག །ལས་མཐུན་གྱི་མཆོད་པ།
ཚོགས་དཀྱིལ་བསྒྲུབས་ནས་ལས་དང་བསྟུན་པར་སྦྱར་བའི་མཆོད་པ། སླར་བསྡུ་བ། སྦྱིན་སྲེག་དང་འབྲེལ་བ་ལ་འདུག་སྟངས། ཚོགས་དཀྱིལ་དང་འབྲེལ་བས་སྟངས་སྟབས་སམ་གར་དེ་དེ་ཉིད་དགུ། སྔོན་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་དེ་ཉིད་བཤད་པས་དེ་ཉིད་བཅུ་དགོས་པ་ལ་དགོངས་ནས་གནས་པ་འདི་ལ་དེ་ཉིད་བཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
金刚空行经云："如同舍弃已熟的果实而依靠树根一样，舍弃瑜伽母而执着于造作之物，是智慧低劣的表现。因此，以真如心意的圆满自己相应，通过圆满次第观修佛身，将成就最极不变的智慧。此智慧即是最极不变的，因为无有始终。因此，应舍弃他物如影像、铸像等，而观想种种界的意识即是一切佛陀的集合。"以身脉界的产生和作用确定而对应的宫殿和具面手的诸尊修习，
因此仅是假立而已，尚未超越生起次第，所以称为甚深的生起次第。又如："自己化为黑鲁嘎后"，将甘露丸放入口中，忆念"室利黑鲁嘎"的含义，安住于二资粮中修持黑鲁嘎。然后，"接着忆念黑鲁嘎"，意为修习十二臂黑鲁嘎。其
"三足在脐心，风火水与地，脊椎即须弥，身体平等四门风，庄严极美黑鲁嘎，身体即是坛城。"如上师所说，"此轮安置于心间"，意为"心中阿瓦杜帝吽，无造作内在本性"。如是在心间和内二十四处、八尸林中，生起如同镜中影像般极其清晰的尊众。"如是自己披铠甲"，穿上铠甲，以咒语和手印供养、摄集、灌顶，封印、诵咒，进行内供和火供，如外献食子。修持圆满次第。这类文献变成多义是由六边四理趣力所致，
如是则金刚语每句都成为具多义性质。然而这并非随意为之，而是当遇到契合的因缘时。譬如虚空是无障碍的，无障碍意味着不阻碍其他产生的空间。不阻碍空间实际上成为开放空间，因缘投入其中。当因缘投入时，它随着白天的因缘而变为光明，随着夜晚的因缘而变为黑暗。无障碍也是，当手等探寻时完全没有可触及的东西，就认定"这是虚空"，仅是假立而已。因此，"一切具虚空特性，而虚空亦无特性，由与虚空相应故，一切皆明为等性。"如是多处所说，此义在《般若经》中出现为："何处空性可行，彼处一切皆可行。"在此三摩地中，诵咒、火供、相应业的供养，
修成会坛城后与业相应的供养，收摄，与火供相关的坐姿，与会坛城相关的姿势或舞蹈，这九种真实性。考虑到前面已经解释了手印的真实性，需要十种真实性，所以说"此住处以十真实性的本质而住"。
种子字和咒语的特殊处理：
"室利（藏文：ཤྲཱི，梵文拟音：Śrī，梵文天城体：श्री，梵文泰卢固体：శ్రీ，汉语字面意义：吉祥，汉语拟音：仕里）"
"黑鲁嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文拟音：Heruka，梵文天城体：हेरुक，梵文泰卢固体：హేరుక，汉语字面意义：饮血者，汉语拟音：黑如嘎）"
"阿瓦杜帝（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文拟音：Avadhūtī，梵文天城体：अवधूती，梵文泰卢固体：అవధూతీ，汉语字面意义：中脉，汉语拟音：阿瓦度帝）"
"吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文拟音：Hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）"


 །
14-122
ཕྱག་རྒྱ་ནི། ཐོད་པས་སྤྱི་བོར་བརྒྱན་བྱས་ཤིང་། །ཞེས་ཐོད་པ་ལྔའི་ཅོད་པན། ཡན་ལག་ཐལ་བས་བྱུག་པ་དང་། ཐལ་ཆེན། གུག་ཀྱེད་དག་གིས་ལུས་བརྒྱན་ཅིང་། །མགོ་བོའི་ག་ཤ །རུས་པའི་འཕྲེང་བ་
སོགས་དང་ལྡན་པ་ནི། ཚངས་སྐུད་དང་མགུལ་རྒྱན་རྣ་ཆ་དཔུང་རྒྱན། དུམ་གཅིག་སྤྱི་བོར་བརྒྱན་པ་དང་། ཐོད་པ་དུམ་བུས་སྤྱི་བོ་བརྒྱན་པ། རུས་པའི་འཕྲེང་བ་རྣམ་པར་འཆང་། །ཞེས་པ་འོག་པག་
གམ་སྐ་རགས། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་འདྲེན་ཚུལ་དགྱེས་རྡོར་དང་མི་འདྲ་སྟེ། ཀུན་སྤྱོད་དུ། མགུར་ཆུ་དཔུང་རྒྱན་རྣ་ཆ་དང་། །ཐོད་པའི་འཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་དང་ཐལ་བ་ནི། །
ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་པར་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །ཀུན་སྤྱོད་དུ། སྲོག་ཤིང་གཅིག་གྱུར་སྲད་བུ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འགྲེལ་པར་མར་དོས། སྲོག་ཤིང་གཅིག་གྱུར་ནི་ཚངས་སྐུད་ཚར་གཅིག་པའོ། །འོག་པག་སྲོག་ཤིང་
བརྒྱད་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་སྐ་རགས་ཚར་བརྒྱད་པའོ། །རོ་ལྡན་བཅུ་དྲུག་ནི། མགུར་ཆུ་ཚར་བཅུ་དྲུག་པའོ། །འཕྲེང་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་ཉིས་ལྟབ་སྟེ་དོ་ཤལ་ལྔ་བཅུའོ། །དེ་དག་
གི་དག་པའང་དེ་ཉིད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་མཆོག་ལུས་ཀྱི། །ཕ་རོལ་སོན་པས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག །ཅེས་དང་། ཡང་། ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ། ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་ཀུན། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བརྟག་པར་བྱ། །
14-123
ཞེས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་དག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་གང་། །ཚངས་པའི་སྐུད་པ་ལ་སོགས་བརྟག །ཅེས་དང་། དེ་དང་མི་ཕྱེད་པར་སྦྱོར་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དག་པ། དེ་ནས་བདག་
ཉིད་རྣམ་བསམ་ནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤྲདྡྷཱས། ཁམས་གསུམ་པ་རོ་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པའི་དབང་ཕྱུག་དང་མཚུངས་པར་ཆགས་པའི་འཁོར་ལོས་རྒྱས་བཏབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །སྒྲའི་ཕྱོགས་གཅིག་མི་ཤིགས་
པའི་རྣམ་པར་བསྐྱོད་མི་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བའི་སྒྲ་མི་ཉན་པའི་དོན་ཡིན་ན་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ལུས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་
མཚན་ཉིད་ནི་རྣ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ནོ། །མགུལ་རྒྱན་ནི་སྐལ་བ་ངན་པའི་ངག་གི་བརྗོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང་། ཉིན་མཚན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྔགས་ཟློ་བའི་བདག་ཉིད་དང་སེམས་ཅན་
འདོན་པའི་རྒྱུས་གྲགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ། །གདུ་བུ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་དང་། བསོད་
ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་འཕྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །སྐུ་རགས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དོན་ཡོད་པ་མོ་གཤམ་མ་ཡིན་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣོད་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རོ་གཅིག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །
14-124
ཐལ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ཕུང་པོ་དང་འབྱུང་བ་བསྲེགས་པས་སྣང་བ་མེད་པ་ཤེལ་དང་འདྲ་བར་གསལ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་བྱུགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་
པ་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣལ་མས་སེ་རལ་ཁར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པས་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་ཐལ་བ་དང་ཚངས་པའི་སྐུད་
པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་ལ། འདིས་སྟོང་ལ་མོ་གཤམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་བཤད་དོ།། །།
༈ གསུམ་པ་བླ་མ་དང་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ།
གསུམ་པ་བླ་མ་དང་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དགེ་བའི་མཚན་ཉིད་
ཅན། །དགེ་བ་ནི་དམ་པའོ།

 །
14-122
ཕྱག་རྒྱ་ནི། ཐོད་པས་སྤྱི་བོར་བརྒྱན་བྱས་ཤིང་། །ཞེས་ཐོད་པ་ལྔའི་ཅོད་པན། ཡན་ལག་ཐལ་བས་བྱུག་པ་དང་། ཐལ་ཆེན། གུག་ཀྱེད་དག་གིས་ལུས་བརྒྱན་ཅིང་། །མགོ་བོའི་ག་ཤ །རུས་པའི་འཕྲེང་བ་
སོགས་དང་ལྡན་པ་ནི། ཚངས་སྐུད་དང་མགུལ་རྒྱན་རྣ་ཆ་དཔུང་རྒྱན། དུམ་གཅིག་སྤྱི་བོར་བརྒྱན་པ་དང་། ཐོད་པ་དུམ་བུས་སྤྱི་བོ་བརྒྱན་པ། རུས་པའི་འཕྲེང་བ་རྣམ་པར་འཆང་། །ཞེས་པ་འོག་པག་
གམ་སྐ་རགས། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་འདྲེན་ཚུལ་དགྱེས་རྡོར་དང་མི་འདྲ་སྟེ། ཀུན་སྤྱོད་དུ། མགུར་ཆུ་དཔུང་རྒྱན་རྣ་ཆ་དང་། །ཐོད་པའི་འཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་དང་ཐལ་བ་ནི། །
ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་པར་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །ཀུན་སྤྱོད་དུ། སྲོག་ཤིང་གཅིག་གྱུར་སྲད་བུ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འགྲེལ་པར་མར་དོས། སྲོག་ཤིང་གཅིག་གྱུར་ནི་ཚངས་སྐུད་ཚར་གཅིག་པའོ། །འོག་པག་སྲོག་ཤིང་
བརྒྱད་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་སྐ་རགས་ཚར་བརྒྱད་པའོ། །རོ་ལྡན་བཅུ་དྲུག་ནི། མགུར་ཆུ་ཚར་བཅུ་དྲུག་པའོ། །འཕྲེང་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་ཉིས་ལྟབ་སྟེ་དོ་ཤལ་ལྔ་བཅུའོ། །དེ་དག་
གི་དག་པའང་དེ་ཉིད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་མཆོག་ལུས་ཀྱི། །ཕ་རོལ་སོན་པས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག །ཅེས་དང་། ཡང་། ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ། ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་ཀུན། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བརྟག་པར་བྱ། །
14-123
ཞེས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་དག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་གང་། །ཚངས་པའི་སྐུད་པ་ལ་སོགས་བརྟག །ཅེས་དང་། དེ་དང་མི་ཕྱེད་པར་སྦྱོར་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དག་པ། དེ་ནས་བདག་
ཉིད་རྣམ་བསམ་ནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤྲདྡྷཱས། ཁམས་གསུམ་པ་རོ་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པའི་དབང་ཕྱུག་དང་མཚུངས་པར་ཆགས་པའི་འཁོར་ལོས་རྒྱས་བཏབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །སྒྲའི་ཕྱོགས་གཅིག་མི་ཤིགས་
པའི་རྣམ་པར་བསྐྱོད་མི་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བའི་སྒྲ་མི་ཉན་པའི་དོན་ཡིན་ན་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ལུས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་
མཚན་ཉིད་ནི་རྣ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ནོ། །མགུལ་རྒྱན་ནི་སྐལ་བ་ངན་པའི་ངག་གི་བརྗོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང་། ཉིན་མཚན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྔགས་ཟློ་བའི་བདག་ཉིད་དང་སེམས་ཅན་
འདོན་པའི་རྒྱུས་གྲགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ། །གདུ་བུ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་དང་། བསོད་
ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་འཕྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །སྐུ་རགས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དོན་ཡོད་པ་མོ་གཤམ་མ་ཡིན་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣོད་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རོ་གཅིག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །
14-124
ཐལ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ཕུང་པོ་དང་འབྱུང་བ་བསྲེགས་པས་སྣང་བ་མེད་པ་ཤེལ་དང་འདྲ་བར་གསལ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་བྱུགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་
པ་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣལ་མས་སེ་རལ་ཁར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པས་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་ཐལ་བ་དང་ཚངས་པའི་སྐུད་
པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་ལ། འདིས་སྟོང་ལ་མོ་གཤམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་བཤད་དོ།། །།
༈ གསུམ་པ་བླ་མ་དང་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ།
གསུམ་པ་བླ་མ་དང་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དགེ་བའི་མཚན་ཉིད་
ཅན། །དགེ་བ་ནི་དམ་པའོ།

 །
14-122
ཕྱག་རྒྱ་ནི། ཐོད་པས་སྤྱི་བོར་བརྒྱན་བྱས་ཤིང་། །ཞེས་ཐོད་པ་ལྔའི་ཅོད་པན། ཡན་ལག་ཐལ་བས་བྱུག་པ་དང་། ཐལ་ཆེན། གུག་ཀྱེད་དག་གིས་ལུས་བརྒྱན་ཅིང་། །མགོ་བོའི་ག་ཤ །རུས་པའི་འཕྲེང་བ་
སོགས་དང་ལྡན་པ་ནི། ཚངས་སྐུད་དང་མགུལ་རྒྱན་རྣ་ཆ་དཔུང་རྒྱན། དུམ་གཅིག་སྤྱི་བོར་བརྒྱན་པ་དང་། ཐོད་པ་དུམ་བུས་སྤྱི་བོ་བརྒྱན་པ། རུས་པའི་འཕྲེང་བ་རྣམ་པར་འཆང་། །ཞེས་པ་འོག་པག་
གམ་སྐ་རགས། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་འདྲེན་ཚུལ་དགྱེས་རྡོར་དང་མི་འདྲ་སྟེ། ཀུན་སྤྱོད་དུ། མགུར་ཆུ་དཔུང་རྒྱན་རྣ་ཆ་དང་། །ཐོད་པའི་འཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་དང་ཐལ་བ་ནི། །
ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་པར་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །ཀུན་སྤྱོད་དུ། སྲོག་ཤིང་གཅིག་གྱུར་སྲད་བུ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འགྲེལ་པར་མར་དོས། སྲོག་ཤིང་གཅིག་གྱུར་ནི་ཚངས་སྐུད་ཚར་གཅིག་པའོ། །འོག་པག་སྲོག་ཤིང་
བརྒྱད་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་སྐ་རགས་ཚར་བརྒྱད་པའོ། །རོ་ལྡན་བཅུ་དྲུག་ནི། མགུར་ཆུ་ཚར་བཅུ་དྲུག་པའོ། །འཕྲེང་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་ཉིས་ལྟབ་སྟེ་དོ་ཤལ་ལྔ་བཅུའོ། །དེ་དག་
གི་དག་པའང་དེ་ཉིད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་མཆོག་ལུས་ཀྱི། །ཕ་རོལ་སོན་པས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག །ཅེས་དང་། ཡང་། ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ། ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་ཀུན། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བརྟག་པར་བྱ། །
14-123
ཞེས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་དག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་གང་། །ཚངས་པའི་སྐུད་པ་ལ་སོགས་བརྟག །ཅེས་དང་། དེ་དང་མི་ཕྱེད་པར་སྦྱོར་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དག་པ། དེ་ནས་བདག་
ཉིད་རྣམ་བསམ་ནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤྲདྡྷཱས། ཁམས་གསུམ་པ་རོ་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པའི་དབང་ཕྱུག་དང་མཚུངས་པར་ཆགས་པའི་འཁོར་ལོས་རྒྱས་བཏབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །སྒྲའི་ཕྱོགས་གཅིག་མི་ཤིགས་
པའི་རྣམ་པར་བསྐྱོད་མི་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བའི་སྒྲ་མི་ཉན་པའི་དོན་ཡིན་ན་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ལུས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་
མཚན་ཉིད་ནི་རྣ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ནོ། །མགུལ་རྒྱན་ནི་སྐལ་བ་ངན་པའི་ངག་གི་བརྗོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང་། ཉིན་མཚན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྔགས་ཟློ་བའི་བདག་ཉིད་དང་སེམས་ཅན་
འདོན་པའི་རྒྱུས་གྲགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ། །གདུ་བུ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་དང་། བསོད་
ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་འཕྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །སྐུ་རགས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དོན་ཡོད་པ་མོ་གཤམ་མ་ཡིན་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣོད་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རོ་གཅིག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །
14-124
ཐལ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ཕུང་པོ་དང་འབྱུང་བ་བསྲེགས་པས་སྣང་བ་མེད་པ་ཤེལ་དང་འདྲ་བར་གསལ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་བྱུགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་
པ་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣལ་མས་སེ་རལ་ཁར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པས་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་ཐལ་བ་དང་ཚངས་པའི་སྐུད་
པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་ལ། འདིས་སྟོང་ལ་མོ་གཤམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་བཤད་དོ།། །།
༈ གསུམ་པ་བླ་མ་དང་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ།
གསུམ་པ་བླ་མ་དང་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དགེ་བའི་མཚན་ཉིད་
ཅན། །དགེ་བ་ནི་དམ་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
直译
14-122
手印是：以颅骨装饰头顶，即五颅冠。肢体涂抹骨灰，骨灰。以镰刀等装饰身体，头骨，骨串等，这是圣线和颈饰耳环臂饰。一块装饰头顶，以碎颅骨装饰头顶。佩戴骨串，即下裙或腰带。如此六种手印的引述方式与喜金刚不同，在《普行》中说：颈饰臂环耳饰，以颅骨串庄严，供养所持与骨灰，详说为第六手印。在《普行》中说：生命柱一体是线，等等，在注释中玛尔多说：生命柱一体是单股圣线。下裙生命柱八重，即八股腰带。具有十六味，即十六股颈饰。二十五串，即双重，也就是五十项链。这些的清净义也在同处说：手印等身体之最胜，到达彼岸即六度。又说：界的清净，颅骨碎片等一切，应当观想为身体的元素。
14-123
为了显示咒语的清净："根本咒语的勇士，观为圣线等"。与此不可分离的瑜伽清净："然后观想自身"等。希尔达说：三界一味的本性，如同不动自在，以贪欲轮印之义。声音的一面不坏之相无法动摇，虽然依此而生起散乱方式的声音不听闻的意义，但其不遗余的菩提本性生起因的特征是耳饰。颈饰是舍弃恶业的言语表达，以及昼夜不断念诵咒语之自性和救度众生因而闻名的圆满宝贵甘露体验之自性。臂钏是遮止杀生等随行之义，以及福德智慧二资粮无二心意圆满威光自性的毗卢遮那放光之特征。腰带是大手印有意义的非石女，具有果位成就之器，圆满智慧一味之自性。
14-124
骨灰是智慧火燃烧了蕴与元素，无显现如水晶般明净，涂抹白色菩提心，与俱生和虚空智慧线一起作为衬垫，达到最高境界，初始金刚持之自性是骨灰与圣线。这样解释，这也解释了空性以石女的术语。
第三、以上师和勇士勇女自在母的本性而住
第三、以上师和勇士自在母的本性而住是：上师具德相，德是殊胜。


 །ཡང་དག་ཤེས་ཤིང་རྒྱུད་ཤེས་པ། །དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་གསང་སྔགས་ཤེས། །ཡང་དག་པ་ཤེས་པ་སོགས་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་མཁས་པ།
ཁྲོ་མེད་གཙང་ཞིང་མཁས་པ་དང་། །སྦྱོར་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་འགྲོ། །རིམ་པ་བཞིན་གྱི་མངོན་རྟོགས་བསླབ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ནོ། །ལུང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་མཁས་པ་ཙམ་དེ་ནི་སྔགས་ལ་
གཞོལ་བའི་སློབ་དཔོན་དུ་གཟུང་། མངོན་རྟོགས་བསླབ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ལུང་ལ་མི་མཁས་སམ་མཁས་པ་གཉིས་ཀ་བསམ་གཏན་ལ་གཞོལ་བའི་སློབ་དཔོན་ནོ། །གང་དུ་དགོད་བྱའི་ལྷ་ལ། ལྟེ་བར་དགོད་བྱ་དཔའ་བོ་ནི། །
14-125
ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་སྟེ། འདི་ལ། ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། རྩ་བའི་ཞལ་ནི་ནག་པོ་སྟེ། །གཡས་པ་ཀུན་ད་ལྟ་བུ་དང་། །གཡོན་པ་དམར་པོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །ནུབ་ནི་སེར་དུ་འབར་
བའོ། །ཞེས་སོགས། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་། རྩ་བའི་ཕྱག་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། གླང་ལྤགས། གཡོན་པའི་བཞིས་ཁ་ཊྶཾ་ག་ཐོད་པ་ཞགས་པ་ཚངས་མགོ །གཡས་ན་གྲི་གུག་རྩེ་གསུམ་དགྲ་སྟ་ཌཱ་མ་རུ་
བསྣམས་ལ་ཁ་ཅིག་གཡས་པའི་ཕྱག་མཚན་མས་རིམ་ནས་བཤད་པ་དེའི་དགོངས་པ་མིན་ཏེ། ལང་ཀ་རྒྱལ་བ་བཟང་པོའི་འགྲེལ་པར། གཡས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་ཞེས་མཐར་གྱིས་གྲངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་
དཀར་སྔོ་ལྗང་སེར་དམར་སེར་དཀར་སེར་དུ་ཕྱག་གཉིས་མ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་བསྣམས་ན་གླང་པོ་ཆེ་ཅེ་སྤྱང་མི་བ་གླང་ངོ་། །མཚམས་ཀྱི་བཞིར་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཐོད་པ། ཕྱོགས་གཡས་མཚམས་གཡོན་སྐོར་
གྱི་ཁྭ་གདོང་མ་སོགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་དང་ཁ་དོག་ཕྱག་མཚན་འདྲ་བ། མཚམས་མ་ཕྱེད་གཟུགས། འཁོར་ལོ་གསུམ་དཔའ་བོ་རྣམས་ཕྱག་གཉིས་པ་ཡུམ་རྣམས་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་ཐམས་ཅད་གཡོན་བརྐྱང་
རོ་གདན། དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ། དཀར་མིན་དཀར་དང་དམར་པོ་ནི། །མཆོག་དང་ཐ་མ་བར་མ་སྟེ། །ཞེས་བཤད། གཙོ་བོ་ཞལ་ལཱུ་ཡི་པ་དང་། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱང་འདྲ་བ་ལ། ལྷག་མའི་གཡས་དགྲ་སྟ་རྩེ་གསུམ་གྲི་གུག་ཌཱ་མ་རུ། 
14-126
གཡོན་བཞི་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་ཞགས་པ་མགོ་བོ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་། བདེ་ཆེན་དང་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱག་བཞི་མ་ལཱུ་ཡི་པ་དང་མཐུན་པ་ཞིག་བཤད་དེ། ལྗང་དང་དམར་དང་
དེ་བཞིན་སེར། །གཡས་བརྐྱང་བ་ཡི་གནས་པས་བཞུགས། །ཞེས་དང་། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འཁྱུད་པར་མཛད། །གཞན་གཉིས་གླང་ཆེན་པགས་པ་སྟེ། །དགྲ་སྟ་རྩེ་གསུམ་གྲི་གུག་དང་། །ཌཱ་མ་རུ་ནི་ཕྱག་གཡས་ན།
ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་དེ་བཞིན་དུ། །ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་དང་། །ཕྱག་ན་ཞགས་པ་དག་དང་རོལ། །བདུད་ནི་བཞི་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བ། །ཕྱག་གཡོན་དག་ན་བསྣམས་པར་མཛད། །ཅེས་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་
ནི་མཱ་མ་ཀི །གཡས་ཀྱི་འདབ་མ་མནན་ནས་བཞུགས། །ཕྱག་བཞི་སྐྲ་གྲོལ་གཅེར་བུ་མ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལ། བདག་ཅག་གི་བླ་མ་རྣམས་ནག་པོ་པས་བཅུ་གསུམ་མ་བཤད་པར་འདྲེན། དེའི་རྒྱུ་
མཚན། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་མ། །པུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་དྲང་། །དགུག་སྟེ་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་བཞག །འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་པ་སོགས་བསྟན་ལ། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྟག་པར་མཆོད། །ཅེས་
མཚམས་བཅད་ནས། དེ་ནས་དཔའ་སྐྱེས་རྣལ་འབྱོར་མའི། །འཁོར་ལོའི་གནས་ནི་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །དྲུག་ཅུ་མར་བྱེད་པའི་ཚེ། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ནི་འདིར་ཡང་ཕྱག་གཉིས་པར་བཤད་དོ།

直译
正确了知并知晓续部，具德饮血密咒知。正确了知等依次是精通持明三藏，
无忿清净且精通，善知瑜伽智慧达彼岸。依次表示具足证悟三学。精通经典三藏仅是
倾向密咒的阿阇黎所取，具足证悟三学而不精通或精通经典两者都是倾向禅定的阿阇黎。所要安置的本尊：脐轮所安置的勇士。
14-125
这其中，在黑行成就法中说：根本面为黑色，右面如白色茉莉花，左面红色大恐怖，西面燃烧黄色。等等，左足伸展，根本手持金刚铃相抱，象皮，左边四手持颅杖、嘎巴拉碗、套索、梵天头。右手持弯刀、三叉戟、战斧、小鼓。有些从下往上解释右手的标志，但这不是其意，如楞伽胜贤的注释中说：右边第三等，是依次数的。四位瑜伽女，白蓝绿黄红黄白黄色，二臂持弯刀和嘎巴拉碗，座骑为象、狼、人、牛。在四隅有五甘露嘎巴拉碗，方隅右绕左转的四位鸦面女等，空行母等颜色手印相似，隅女半身形。三轮勇士们二臂，佛母们持刀碗，一切左足伸展，尸座。在坛城仪轨中说：非白、白、红色，是上、下、中等。主尊面相与卢伊巴相同，首对二手也相同，余下右手持战斧、三叉、弯刀、小鼓，
14-126
左四手持颅杖、血碗、套索、头颅。右足伸展。大乐和誓言女尊们也是四臂，与卢伊巴相同，说道：绿、红、以及黄，以右伸展姿势安住。又说：以二手相抱，其余二手象皮，战斧三叉弯刀和小鼓在右手中。颅杖以及血满嘎巴拉碗，手持套索等，战胜四魔，左手持执。又说：空行母为玛玛基，踏右莲瓣而安住，四臂披发裸身女。对于这些，我们的上师们引述黑行者所说的十三尊。其原因是："无二智慧瑜伽女，布等正确引导，召请并置于轮中"，这是教导召请智慧尊等，"瑜伽者应当常供养"，然后分隔，"然后勇士瑜伽女轮之处所当宣说"，因此而有。当作为六十尊时，三轮诸尊在此也说为二臂。


 །
14-127
ལཱུ་ཡི་པའི་ལུགས་གཙོ་བོའི་ཕྱག་དང་པོར་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་གྱིས་འཁྱུད་པ། དེའི་འོག་མ་གཉིས་གླང་ལྤགས། གཡས་ཀྱི་གསུམ་པ་ན་ཌཱ་མ་རུ། བཞི་པ་ན་གྲི་གུག །ལྔ་པར་དགྲ་སྟ། དྲུག་པར་
མདུང་རྩེ་གསུམ་པ། གཡོན་གྱི་གསུམ་པར་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །བཞི་པར་ཐོད་ཁྲག །ལྔ་པར་ཞགས་པ། དྲུག་པར་ཚངས་མགོ གཞན་དཔའ་བོ་ཕྱག་བཞི། རྗེ་བཙུན་མཻ་ཏྲི་པས། གཡས་ཀྱི་བཞི་པར་དགྲ་སྟ། ལྔ་
པར་གྲི་གུག་མཛད། གཞན་འདི་དང་ཁྱད་མ་འབྱུང་། མངོན་བརྗོད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཞལ་བཞི་པ་སྔོ་བ་དང་སེར་བ་དང་དམར་བ་དང་ལྗང་བའི་ཞལ་ཏེ་སྤྱན་གསུམ་པ་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་
གཡས་བརྐྱང་བས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་དུས་མཚན་ཞབས་འོག་ཏུ་མནན་པ། ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པས་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། ཕྱག་གཞན་གཉིས་པོ་སྣ་ཚོགས་
བདག་གི་པགས་པ་འཛིན་པ། གཡས་པའི་གསུམ་པ་ན་ཅང་ཏེའུ། བཞི་པ་ལ་དགྲ་སྟ། ལྔ་པ་ལ་གྲི་གུག །དྲུག་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མདུང་། ཕྱག་གཡོན་གྱི་གསུམ་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །བཞི་པ་
ལ་ཐོད་ཁྲག །ལྔ་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ། དྲུག་པ་ལ་བདུད་བཞིའི་མགོ་བོ་བསྣམས་པའོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ། ཕྱག་གཡོན་པས་འཁྱུད་པ་སྟེ། །བདུད་ཀྱི་ཁྲག་གིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། 
14-128
གཡས་པ་ན་སྡིགས་མཛུབ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་ཕྱོགས་བཅུར་སྡིགས་པར་བྱེད་པར། བསྐལ་པའི་མེའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། ཁྲག་ལ་དགྱེས་ཤིང་ཞལ་ནས་འཛག་པ། བྱིན་པ་གཉིས་གྱིས་མཉམ་པར་འཁྱུད། །ཅེས་དམ་ཚིག་
གི་འཁོར་ལོ་འཆད་པའི་སྐབས་ལས་བཤད་དོ། ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས་ཕྱི་དཀྱིལ་དུ། གཡོན་པ་པདྨ་རཱ་གའི་འོད། །གཡས་པ་གསེར་དུ་འབར་བ་སྟེ། །སྟེང་ཞལ་མ་ར་ཀ་ལྟར་འབར། །ཞེས་དང་། ལུས་
དཀྱིལ་དུ་མཻ་ཏྲི་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད། ཕྱི་དཀྱིལ་ལྷ་མོ་བཞི་མཻ་ཏྲི་པ་དང་མཐུན། ལུས་དཀྱིལ་དུ་དཔའ་བོ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་
ཕྱག་གཉིས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་འདྲའོ། །ཕྱོགས་མ་ཕྱི་དཀྱིལ་བཞིན་ལ། སྒོ་མ་ཕྱོགས་མ་དང་
མཐུན་པ། མཚམས་མ་ཕྱེད་གཟུགས་སུ་བཤད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས། རྩ་བའི་ཞལ་ནི་ནག་པོའོ། །གཡས་པ་ན་ནི་པདྨ་རཱ་ག་དང་འདྲའོ། །ནུབ་ཏུ་ནི་གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུའོ། །
གཡོན་པ་ནི་ཁ་བ་དང་ཀུན་ད་དང་ཟླ་བ་དང་འདྲ་བའོ། །གཞན་ཕྱག་སོགས་མཻ་ཏྲི་པ་ཇི་ལྟ་བའོ། །ཡུམ་ལཱུ་ནག་མཻ་ཏྲི་གསུམ་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ། ཕྱི་མ་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པར་བཤད། 
14-129
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཕྱག་བཞིས་གཡས་གྲི་གུག་དང་ཌ་མ་རུ། གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ། དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཕྱག་གཉིས། ཐུགས་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་དང་། གསུང་པདྨ།
སྐུ་འཁོར་ལོ་དང་རང་རང་གི་དྲིལ་བུ། ལྷ་མོ་རྣམས་གྲི་ཐོད་དོ། །འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བཅུ་གསུམ་མ་དང་པོར་དང་ཕྱིས་ནས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་
མཱ་མ་ཀཱི། ལཱ་མ་སྒྲོལ་མ། དུམ་སྐྱེས་མ་གོས་དཀར་མོ། གཟུགས་ཅན་མ་སངས་རྒྱས་སྤྱན། ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ནི་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་བཏུལ་བའི་གདུལ་བྱའི་མིང་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་
པོ། ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་ནི་འཇམ་དབྱངས། ཀེང་རུས་ཅན་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས། མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པས་སྙིང་། ལྷ་དགྲ་ཕྱག་རྡོར། རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་བྱམས་པ། རྡོ་རྗེ་འོད་ནི་ནམ་སྙིང་། རྡོ་
རྗེ་སྐུ་ནི་ནམ་མཁའ་མཛོད། རབ་གཏུམ་མོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ།

直译
14-127
卢伊巴传统中，主尊的第一双手持金刚铃相抱，下面二手持象皮，右手第三持小鼓，第四持弯刀，第五持战斧，第六持三叉矛。左手第三持颅杖，第四持血碗，第五持套索，第六持梵天头。其他勇士四臂。尊贵的弥勒巴，右手第四持战斧，第五持弯刀。其他与此相同。《现说》中说：薄伽梵四面，蓝黄红绿面，三眼十二臂，右足伸展，脚下踩着大恐怖和时死，二手持金刚铃，与誓言金刚亥母相抱，其余二手持各种自皮，右手第三持小铃，第四持战斧，第五持弯刀，第六持金刚矛，左手第三持颅杖，第四持血碗，第五持金刚索，第六持四魔头。又说，金刚亥母也在同处："左手相抱，持满魔血嘎巴拉碗，
14-128
右手持金刚威指向十方示威，具有劫火威光，喜爱血液从口滴落，以二腿平等相抱。"这是在解释誓言轮的场合中说的。金刚铃说在外坛城中："左为红宝石光，右为金色燃烧，上面如绿宝石般燃烧"等。在身坛城中与弥勒巴一致。外坛城四女尊与弥勒巴相同。在身坛城中，诸勇士如同薄伽梵的形象一样，然而是一面二臂。诸金刚瑜伽女是如同金刚亥母的形象一样，因此出现，一切如俱生相同。方位尊如外坛城，门尊与方位尊相同，隅尊说为半身形。
菩萨金刚手说：根本面为黑色。右面如红宝石相同。西面如熔金相似。左面如雪、茉莉花和月亮相似。其他手等如弥勒巴。佛母卢伊巴、黑、弥勒三者持金刚和嘎巴拉碗，后二者说持弯刀和嘎巴拉碗。
14-129
菩萨说十二女尊四臂，右持弯刀和小鼓，左二手持嘎巴拉碗和颅杖。二十四勇士佛父佛母二臂。意轮持金刚，语轮持莲花，身轮持轮和各自的铃，女尊们持刀和嘎巴拉碗。此成就法先为十三尊，后为六十二尊。其中：金刚空行母为玛玛基，拉玛为度母，自生为白衣母，具相为佛眼母。颅骨碎片是调伏猛烈恐怖所化机的名称，本质为普贤。大骨架是文殊。具骨架是观音。露出利齿咬住心。天敌为金刚手。金刚无量光为慈氏。金刚光为虚空藏菩萨。金刚身为虚空藏。极暴怒女是金刚使者女。


 གཏུམ་མིག་མ་སྐུལ་བྱེད་མ། འོད་ལྡན་མ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ། སྣང་ཆེན་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། དཔའ་བོའི་བློ་གྲོས་
མ་ནི་རོ་ལངས་མ། མིའུ་ཐུང་ནི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མ། ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་སྐམ་བུ་ཛི། ཤིང་གྲིབ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མའོ། །གསུང་འཁོར་གྱི་རྡོ་རྗེ་མྱུ་གུ་མ་ནི་སྒྲིབ་སེལ། རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ། 
14-130
དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཏོག །རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་ནི་སྤོབས་པ་བརྩེགས་པ། རབ་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་མྱ་ངན་དང་མུན་པ་ཀུན་འཇོམས། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་
པོ་ནི་ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན། མིག་མི་བཟང་དྲ་བ་ཅན་གྱི་འོད་དོ། ས་སྲུངས་མ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མའོ། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མའོ། །ཆང་འཐུང་བ་ནི་རྒྱ་ལྡན་མའོ། །སྔོ་
བསངས་མ་ནི་སྒྲོལ་མའོ། །རབ་བཟང་མ་ནི་གོས་དཀར་མའོ། །རྟ་སྣ་མ་ནི་ཉེ་བའི་སྤྱན་ནོ། །བྱ་གདོང་མ་ནི་ཉེ་བའི་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །སྐུ་འཁོར་གྱི་དཔའ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ནི་ཟླ་འོད་
གཞོན་ནུའོ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ནི་རྡོ་རྗེ་འོད་དོ། །རྟ་མཆོག་ནི་ཉི་མའི་སྙིང་པོའོ། །ནམ་མཁའ་སྙིང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་རོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་བོ། །པདྨ་གར་དབང་ནི་
ནོར་བཟང་ངོ་། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་བཟང་སྐྱོང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའོ། །ཤུགས་ཅན་མ་ནི་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའོ། །དུམ་སྐྱེས་མ་ནི་སོ་སོར་འབྲང་མའོ། །རྐོས་རིང་མ་ནི་
རྨ་བྱ་ཆེན་མོའོ། །འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་ནི་ལོ་མ་གྱོན་མའོ། །རབ་ཏུ་དཔའ་མོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དོ། །སྟོབས་ཆེན་མ་ནི་ཕྱིར་བཟློག་ཆེན་མོའོ། །འཁོར་ལོ་སྒྱུར་མ་ནི་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོའོ། །
14-131
བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མའོ། །ཐབས་སྦས་ནས་ཤེས་རབ་འབའ་ཞིག་གི་སྐུར་བཞུགས་པས་སམ་མིའམ་ཅི་འདུལ་བས་རྡོ་རྗེ་མ་མོ་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེ་ཡང་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་དམ་
ཚིག་གི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལས་ཁྭ་གདོང་མ་སོགས་བཞིའི་ལུས་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ནི། ཀཽ་རཱི་དང་། ཙཽ་རཱི་དང་། པུཀྐཱ་སཱི་དང་། བཻ་ཏ་ལཱི་བཞིའོ། །ཁྭ་ཏ་ལ་སོགས་པའི་ཞལ་བཞི་ནི་
རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་དང་། རྟ་མཆོག་དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དེ་གདོང་གི་ཐབས་སྦས་པའོ། །གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་སོགས་བཞིའི་གཡོན་གྱིས་གཟུགས་ཕྱེད་ནི། གྷསྨ་རཱི། ཤ་བ་རཱི། ཙནྡ་ལི།
ཌོམྦི་ནཱིའོ། །གཡས་ཀྱི་ཕྱེད་ནི། དབྱུག་སྔོན་ཅན་དང་། འདོད་རྒྱལ་དང་། མི་གཡོ་བ་དང་། སྟོབས་པོ་ཆེ་སྟེ་འདི་ཡང་ཕྱེད་གཟུགས་ཀྱི་ཐབས་སྦས། དེའི་ཕྱིར། ཁྭ་གདོང་ལ་སོགས་གཟུགས་གཉིས་ལྡན། །ཞེས་གྲགས་སོ། །
སངས་རྒྱས་བཞི་ནི་མེ་ལོང་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་རྣམ་པ་བུམ་པ་བཞིའོ། །དེའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །གོ་ཆ་དྲུག་གི་ལྷ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ལྷ་རིགས་
དྲུག་གི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ། ས་སྙིང་ཕྱག་རྡོར་ནམ་སྙིང་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྒྲིབ་སེལ་ཀུན་བཟང་དྲུག་ལ། གཏི་མུག་ཆེན་པོ་རྣམ་སྣང་ཡིན་ལ། དེའི་རིགས་ལས་བྱུང་བས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོགས་སུ་བཤད་དོ། །
14-132
དེ་དག་ཤུ་རམ་གའི་འགྲེལ་པར་འབྱུང་ལ། དེ་ཉིད་ཀུན་སྤྱོད་དུ། མེ་ལོང་ལ་སོགས་རྣམ་པ་བཞི། །པདྨའི་འདབ་གནས་རྣལ་འབྱོར་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་པདྨར་གནས། །མཱ་མ་ཀཱི་སོགས་བཟང་མོ་ཡིན། །
ཐོད་པའི་དུམ་བུ་སོགས་འཁོར་གསུམ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གཉིས་མེད་ཡིན། །སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བས། །དཔའ་བོ་ཉིད་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །ཁྲོ་བོ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་ཀུན། །སྒོ་དང་མཐའ་ཡི་མཚམས་
རྣམས་སུ། །སྣ་ཚོགས་འདུལ་བའི་ཐབས་ཅན་གྱིས། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་བརྩོན་པར་མཛད། །གསང་བའི་གནས་ཀྱི་རྣམ་གནས་པ། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་སྦར་བར་བྱ། །ཞེས་སོ།

直译
暴眼女为激发女。具光女为宝灯。大明女是金刚日。勇士智慧女是起尸女。矮人是金刚童女。楞伽自在女是干扎。树荫为佛菩提女。语轮的金刚芽女是除障。金刚发鬃者是香象。
14-130
大勇士为无尽智慧。金刚吽作是智慧顶。金刚善是辩才积。极善是灭除一切忧愁黑暗。大恐怖是引导一切恶趣。眼不善是网光。护地女是智慧灯。大恐怖女是金刚怖女。饮酒者是具相女。青色女是度母。极善女是白衣母。马鼻女是近眼。鸟面女是近玛玛基。身轮的勇士大力是月光童子。金刚宝是金刚光。胜马是日精。虚空藏是金刚光明。嘿噜嘎是得大力。莲花舞自在是善财。毗卢遮那是善护。金刚萨埵是海慧。具力女是幢顶女。自生女是各随行女。长骨女是大孔雀女。轮铠女是着叶女。极勇女是金刚连锁。大力女是大回遮女。转轮女是顶髻白伞女。
14-131
大精进女是金刚怖女。方便隐藏而唯以智慧身安住，或者因调伏人非人而命名为金刚母女。其中鸦面女等是八位誓言女尊。其中鸦面女等四位的身体为女人形：考丽、昭丽、补迦思、贝达丽四位。鸦等四面是遍胜、甘露旋、胜马、阎魔敌，是面相的方便隐藏。阎魔坚女等四位的左半身形：伽斯玛丽、夏巴丽、占达丽、荡比尼。右半身是持青杖、欲胜、不动、大力，这也是半身形的方便隐藏。因此，"鸦面等具足二形"而闻名。四位佛是镜等四智的形相四瓶。安住于其底座的是五甘露。六铠甲尊是六波罗蜜天的六种天族转轮王，处所尊，地藏、金刚手、虚空藏、观世音、除障、普贤六尊，大愚痴是毗卢遮那，从其种性所生，称为愚痴金刚等等。
14-132
这些出现在修兰嘎的注释中，在《普行》中说：镜等四种形相，莲瓣中安住的瑜伽女，空行母等住于莲，玛玛基等是善女，颅骨碎片等三轮，二十四无二尊，从轮回中解脱众生，故说是勇士。遍胜等一切忿怒尊，于门和四隅，以各种调伏方便，精进于利益众生，秘密处所而住，应当勤勉点燃。
;


 ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པར།
དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས། ཤིང་བརྒྱད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་བརྒྱད་དང་། ཀླུ་བརྒྱད་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་བརྒྱད་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་རྣམ་པར་གཟིགས་པ་ནས་བྱམས་པའི་བར་གྱི་སངས་རྒྱས་བརྒྱད་
དང་། ཕོ་ཉ་བརྒྱད་ཉན་ཐོས་བརྒྱད་དང་། སྤྲིན་བརྒྱད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་སྟོན་པའི་རང་རྒྱལ་བརྒྱད། ཚིག་པ་དང་མ་ཚིག་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྒྱད་དེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་
པར་གཟིགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར་བའི་དབུས་ན་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་བཞུགས་པ་ནི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་ཡིན་པས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱེད། 
14-133
དེ་དག་གི་དག་པ་ནི། ཀུན་སྤྱོད་དུ། དེ་ནས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ནི་སུམ་ཅུ་བདུན། །གནས་སོགས་ས་ནི་རྣམ་དག་པ། །ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །དངོས་པོ་གང་
དང་གང་གིས་ནི། །མི་རྣམས་ཡིད་ནི་ཡང་དག་སྦྱོར། །དེ་དང་དེ་ཡི་དངོས་འགྱུར་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ནི་ནོར་བུ་བཞིན། །འདི་ལ་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤས། ཞལ་བཞི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞིའོ། །
དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་སྤྱན་གསུམ་དང་། སྲེད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དག་པ་ནི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་དང་། འཁོར་བ་དག་པས་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་དང་། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དག་པས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་
ལས་འདས་པ་ནི་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན། ཐབས་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་མཐའ་དག་སྡུད་པས་རྡོ་རྗེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཅོད་པས་དྲིལ་བུ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགེ་བའི་
ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་གླང་ལྤགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་ལ། གང་དེ་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ཌཱ་མ་རུ། རྟོག་
པ་གཅོད་པས་དགྲ་སྟ། ང་རྒྱལ་སེར་སྣ་སྐྱོན་དྲུག་གཅོད་པས་གྲི་གུག །ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་བཅོམ་ནས་བཟོད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་རྩེ་གསུམ། གཉིས་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྟོག་པས་ཤེས་རབ་དང་དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་པས་ཞགས་པ། 
14-134
ཁ་ཊྭཱཾ་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་དང་བྲལ་འདོད་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ཐོད་ཁྲག །དེ་གཉིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཀྱང་རློམ་པ་མེད་པས་ཚངས་མགོ འདོད་ཆགས་ལ་དགའ་བ་ཉིད་ལ་འཛུད་པས་རལ་
པ། དྲག་པོ་ལ་སོགས་པས་མི་ཐུབ་པས་ཅོད་པན། རིགས་ལྔའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པས་ཐོད་འཕྲེང་། བྱང་སེམས་དེས་འཕངས་པའི་ལས་སྣ་ཚོགས་མཚོན་པ་ཟླ་ཕྱེད་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། མ་རུངས་པ་སྐྲག་
པར་མཛད་པས་ཞལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ། མ་རུངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྒེག་པ་ནི་ཕྱག་གཉིས་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་དེ་འགྱིང་བག་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ནི་ཐབས་ཤེས་
མི་ཕྱེད་པའི་བརྡའོ། །གཡས་བརྐྱང་གིས་སྒྲིབ་གཉིས་དམན་པའི་མྱང་འདས་གཉིས་ལས་རྒྱལ་བ་ནི་དཔའ་བའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་མ་རངས་པས་བཞིན་མི་སྡུག་པ་དང་ངོ་ཚ་མེད་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་
མི་སྡུག་པའོ། །རྔམ་པའི་སྒྲས་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་རྒོད་པ། སྨིན་མ་གཉེར་ལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྲག་པར་མཛད་པས་ཁྲོ་བ། མི་སྡུག་པ་དང་མ་རུངས་པའི་ཐོད་
པའི་འཕྲེང་བ་དང་སྟག་ལྤགས་སོགས་འཇིགས་སུ་རུང་བ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དངོས་པོར་རྟོག་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་མནན་པས་སྙིང་རྗེ་བ། འགལ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་རྔམ་པ་སྟེ། 
14-135
འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འཁྱུད་ལ་ཞེ་སྡང་གིས་མཚོན་བསྣམས་པས་སོ། །སྐུ་དྲང་བ་དང་དང་བ་དང་སྣུམ་པ་དང་བརྟགས་ན་ཞི་བ་སྟེ། སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའོ།

 ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པར།
དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས། ཤིང་བརྒྱད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་བརྒྱད་དང་། ཀླུ་བརྒྱད་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་བརྒྱད་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་རྣམ་པར་གཟིགས་པ་ནས་བྱམས་པའི་བར་གྱི་སངས་རྒྱས་བརྒྱད་
དང་། ཕོ་ཉ་བརྒྱད་ཉན་ཐོས་བརྒྱད་དང་། སྤྲིན་བརྒྱད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་སྟོན་པའི་རང་རྒྱལ་བརྒྱད། ཚིག་པ་དང་མ་ཚིག་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྒྱད་དེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་
པར་གཟིགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར་བའི་དབུས་ན་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་བཞུགས་པ་ནི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་ཡིན་པས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱེད། 
14-133
དེ་དག་གི་དག་པ་ནི། ཀུན་སྤྱོད་དུ། དེ་ནས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ནི་སུམ་ཅུ་བདུན། །གནས་སོགས་ས་ནི་རྣམ་དག་པ། །ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །དངོས་པོ་གང་
དང་གང་གིས་ནི། །མི་རྣམས་ཡིད་ནི་ཡང་དག་སྦྱོར། །དེ་དང་དེ་ཡི་དངོས་འགྱུར་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ནི་ནོར་བུ་བཞིན། །འདི་ལ་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤས། ཞལ་བཞི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞིའོ། །
དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་སྤྱན་གསུམ་དང་། སྲེད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དག་པ་ནི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་དང་། འཁོར་བ་དག་པས་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་དང་། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དག་པས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་
ལས་འདས་པ་ནི་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན། ཐབས་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་མཐའ་དག་སྡུད་པས་རྡོ་རྗེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཅོད་པས་དྲིལ་བུ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགེ་བའི་
ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་གླང་ལྤགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་ལ། གང་དེ་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ཌཱ་མ་རུ། རྟོག་
པ་གཅོད་པས་དགྲ་སྟ། ང་རྒྱལ་སེར་སྣ་སྐྱོན་དྲུག་གཅོད་པས་གྲི་གུག །ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་བཅོམ་ནས་བཟོད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་རྩེ་གསུམ། གཉིས་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྟོག་པས་ཤེས་རབ་དང་དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་པས་ཞགས་པ། 
14-134
ཁ་ཊྭཱཾ་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་དང་བྲལ་འདོད་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ཐོད་ཁྲག །དེ་གཉིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཀྱང་རློམ་པ་མེད་པས་ཚངས་མགོ འདོད་ཆགས་ལ་དགའ་བ་ཉིད་ལ་འཛུད་པས་རལ་
པ། དྲག་པོ་ལ་སོགས་པས་མི་ཐུབ་པས་ཅོད་པན། རིགས་ལྔའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པས་ཐོད་འཕྲེང་། བྱང་སེམས་དེས་འཕངས་པའི་ལས་སྣ་ཚོགས་མཚོན་པ་ཟླ་ཕྱེད་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། མ་རུངས་པ་སྐྲག་
པར་མཛད་པས་ཞལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ། མ་རུངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྒེག་པ་ནི་ཕྱག་གཉིས་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་དེ་འགྱིང་བག་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ནི་ཐབས་ཤེས་
མི་ཕྱེད་པའི་བརྡའོ། །གཡས་བརྐྱང་གིས་སྒྲིབ་གཉིས་དམན་པའི་མྱང་འདས་གཉིས་ལས་རྒྱལ་བ་ནི་དཔའ་བའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་མ་རངས་པས་བཞིན་མི་སྡུག་པ་དང་ངོ་ཚ་མེད་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་
མི་སྡུག་པའོ། །རྔམ་པའི་སྒྲས་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་རྒོད་པ། སྨིན་མ་གཉེར་ལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྲག་པར་མཛད་པས་ཁྲོ་བ། མི་སྡུག་པ་དང་མ་རུངས་པའི་ཐོད་
པའི་འཕྲེང་བ་དང་སྟག་ལྤགས་སོགས་འཇིགས་སུ་རུང་བ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དངོས་པོར་རྟོག་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་མནན་པས་སྙིང་རྗེ་བ། འགལ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་རྔམ་པ་སྟེ། 
14-135
འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འཁྱུད་ལ་ཞེ་སྡང་གིས་མཚོན་བསྣམས་པས་སོ། །སྐུ་དྲང་བ་དང་དང་བ་དང་སྣུམ་པ་དང་བརྟགས་ན་ཞི་བ་སྟེ། སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是对藏文文本的简体中文直译：
据上师金刚所作的注释：
八座尸陀林即是佛国土；八种树木即是八菩提树；八条龙即是八位施主；八方护法即是从毗婆尸佛至弥勒佛的八尊佛陀；八使者即是八声闻；八种云即是示现涅槃之相的八位独觉；被烧与未烧等是佛的八种刹土。如是，在以毗婆尔等特性的乘法之八种法轮所围绕的中央，安住胜乐轮，这是教法的精髓，现量之道，所以在第十一地，一切皆以现量之道、胜乐轮而成佛。这是其含义。
14-133
对于这些清净之义，《普行》中说："此外六度波罗蜜，三十七菩提分法，处等之地得清净，大胜尊为天体性。以何种何种事物，众人之意正相应，彼彼事物之所成，犹如宝珠现种种形。"对此，尊者阿底峡说，四面即是四种解脱门。因遍知三时而有三眼，十二缘起支之清净即是十二手，轮回之清净即是右足伸展，贪欲与嗔恨之清净即是无住涅槃，是作怖畏之死神。以方便摄集一切善法故持金刚杵，以智慧断除其违品故持铃，以方便智慧不二之方式圆满一切善法故披象皮，一切法因缘生故无生，对于非如是所执，以空性之声响起，故持拍板鼓。断除妄念故持斧，断除傲慢吝啬六过故持弯刀，降伏三种烦恼而具足三种忍辱故持三叉戟，以无二苦之思维了知智慧，由此清净身语意三者故持索，
14-134
持颅杖表示远离因集与果苦，慈悲二者为颅血碗。虽此二者已在相续中生起但无执取故持梵天头。令贪欲者入于喜悦故披散发，不为暴戾等所能降服故戴宝冠。具足五部庄严故戴骷髅鬘，表示菩提心所投射的种种业，故持半月与种种金刚。因使邪恶者惊恐故面相狰狞，降服邪恶与烦恼故露出獠牙，优雅庄严即是双手拥抱智慧而带有昂扬仪态，这是方便智慧不分离的标志。右足伸展表示胜过二障及声闻缘觉二种涅槃，这是勇猛。因不悦于邪见故面相不悦，无羞耻的姿态表示不悦。以威吓声调伏众生故为威猛，以皱眉露齿等令烦恼恐惧故为忿怒，不悦与凶恶的头颅串和虎皮等故为可怖畏，这是因为以智慧断除实体执着。踩踏怖畏与死神表示具有悲心，具有相违之法故为可怖，
14-135
因以贪欲拥抱而以嗔恨持武器故。身体正直、清澈、光润、观察则为寂静，离八边戏论故。


 ། བྱམས་པའི་ཐུགས་དང་ཆོས་ཉིད་
མི་འགྱུར་བས་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁ། རྣམ་རྟོག་བཅོམ་པས་སྟག་ལྤགས། འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་རྣམས་བཅོམ་པས་ཐོད་རློན་གྱི་འཕྲེང་བ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག །གཅེར་བུ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་དེ་སྒྲིབ་
པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་གཙོ་བོའི་དག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་འཇུག་པས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་བདེན་པར་རོ་གཅིག་པས་ཞལ་གཅིག །
ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་ཕྱག་གཉིས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེར་འཇུག་པས་སྐྲ་གྲོལ་བ། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པས་དུམ་བུའི་སྐ་རགས་སོ། །སྙིང་རྗེ་དང་སྟོང་
པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཐོད་ཁྲག །སྤྲོས་པ་སྡིགས་མཛུབ། སྤྲོས་པ་གཅོད་པས་གྲི་གུག །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ། འཁོར་བ་བཅོམ་ཞིང་
སྤངས་པས་ཁྲག་ལ་དགྱེས་པས་འཛག་པ། ཐབས་ཤེས་རབ་མཉམ་པའི་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པས་བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཕག་མོ་ཁ་སྦྱར་དུ་བཞུགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ཕན་ཚུན་ཁྲོས་པའོ། །
14-136
ཀུན་སྤྱོད་ལས། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་མཁའ་འགྲོའོ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལྷ་དང་སྦྱར་བ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྷ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་
རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་དང་། དེར་ཞེན་པ་བཟློག་པ་དང་། སྒྱུ་མ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་མཚོན་པ་དང་། ཅིག་ཅར་ལམ་དུ་བྱས་པས་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་སྒྱུ་
མ་ལྟར་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས། དེའི་དོན་མ་བརྗེད་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་སྟེ། ལུས་ཚོར་ཆོས་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །ཤེས་རབ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གྲོགས་བྱས་
པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། འདུན་བརྩོན་སྤྱོད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བས། རབ་གཏུམ་མོ་སོགས་བཞི། སྙིང་རྗེ་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་དབང་པོ་ལྔས་དབང་བྱས་པ་དད་
བརྩོན་དྲན་ཏིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་བསྟན་པའི་བློ་གྲོས་མ་སོགས་ལྔའོ། །དབང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟོབས་ཏེ་དད་བརྩོན་དྲན་ཏིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་སོགས་
ལྔའོ། །དེ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་ལེ་ལོའི་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་དང་། དགེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། དེ་ལས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། 
14-137
བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་འཛིན་པ་དང་། བརྗེད་པ་མེད་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། བརྩོན་འགྲུས། དགའ་བ། ཤིན་སྦྱངས། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། དྲན་
པ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྟ་སྣ་མ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་དང་། བརྩམ་པ་མཐར་ཕྱིན་བྱེད་པ་དང་། རྫུན་དང་བྲལ་བ་དང་། དགེ་བ་
བཅུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་མི་འདའ་བར་རིགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། གཞན་ལ་ཐོ་འཚམ་པ་མེད་པར་འཚོ་བ་དང་། བྱང་སེམས་ལ་རྩོལ་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། དཔལ་ཧེ་རུ་
ཀ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡིན་པས། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ། རྟོགས་པ། ངག་དང་། འཚོ་བ། རྩོལ་བ། དྲན་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབྱེ་བས་སྟོབས་ཆེན་
མ་སོགས་བདུན་ཕྱི་མ་ཧེ་རུ་ཀའོ། ། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ཤེས་རབ་དེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གྲོགས་བྱས་པས་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ། སྐྱེས་པ་བསྲུང་། མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་སྤོང་། མ་སྐྱེས་
པ་མི་སྐྱེ། དེ་ནི་མཚམས་མ་བཞིའོ།

以下是对藏文文本的简体中文直译：
以慈悲之心与不变之法性故身色深蓝；降服分别念故披虎皮；征服世间众心故戴湿髑髅鬘；六波罗蜜的六种手印；赤身表示方便智慧不二，不住于障碍等之自性。这是主尊的清净相。以空性与智慧相结合故身色红色；一切法胜义谛中为一味故一面；从智慧的角度而言故二手；于法界中智慧生起故披散发；宣说十二分教法故系断裂腰带。为表示悲心与空性故持颅血碗；摧除戏论故竖食指；断除戏论故持弯刀；空性焚烧一切事物故具如劫火般光辉；征服并舍弃轮回故喜悦流淌鲜血；具足方便智慧平等禅定故两腿相互拥抱为大乐。黑鲁嘎与空行母面对面而坐是贪欲与嗔恨互相征服。
14-136
《普行》中说："身念处为空行"等的含义是：将三十七菩提分与诸尊相结合，表明吉祥黑鲁嘎诸尊为法身本性，遣除对此的执著，表示幻化与空性不二，一次成为道故为乘之差别。瑜伽士知五蕴如幻无生，不忘此义即是念住，以身、受、法、心的差别为心要瑜伽母。以智慧作为禅定的助伴故为四神足，以欲、勤、心、观的差别，为极暴怒母等四尊。悲心与智慧不可分离的菩提心被五根所掌控，以信、勤、念、定、慧的差别为慧智母等五尊。五根达到极致为五力，以信、勤、念、定、慧的差别为大怖畏母等五尊。其究竟果位一心专注即是菩提因分，不开放懈怠之门、
14-137
完全掌握善法、由此心意调顺、确持无我自性、不忘失、禅定、任运成就，即禅定分为精进、喜悦、轻安、择法、忆念、舍相之差别，为马面母等七尊。无倒了知菩提义、将所作带到终点、远离虚妄、不违背菩提心行持十善业为种姓之行、无害他而生活、精进于菩提心、忆念佛陀、专注于吉祥黑鲁嘎双运之身的禅定即是圣道，以正见、正解、正语、正命、正精进、正念、正定的差别为大力母等七尊，最后为黑鲁嘎。念住智慧以精进为助伴，使未生善法生起，已生善法守护，已生不善法断除，未生不善法不生起，这是四种边界母。


 ཁ་སྦྱོར་ཀུན་སྤྱོད་གཉིས་ཀར། ཡང་དག་སྤོང་བའི་མཐར་བཤད་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ནས་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤངས་ཐོབ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་ཅེས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་མཚམས་མ་དག་ཀྱང་གཟུགས་གཉིས་མར་གོ་བའི་ཆེད་དུའོ། །
14-138
ཀུན་སྤྱོད་དུ། སེན་མོ་དང་། སོ་ལ་ནི་ཐོད་པའི་དུམ་བུའོ། །ཞེས་སོགས་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་ནས་འབབ་པའི་ཁམས་ཇི་སྐད་བཤད་པ། སྐྲ་དང་སྤུ། པགས་པ་དང་། དྲི། ཤ རུས་པ།
རྒྱུས་པ། མཁལ་མ། སྙིང་། མིག །མཁྲིས་པ། གློ་བ། རྒྱུ་མ། གཉེ་མ། ལྟེ་བ། བཤང་བ། འཚོགས་མ། བད་ཀན། རྣག །ཁྲག །རྡུལ། ཚིལ། མཆི་མ། སྣབས། ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞིར་
བཤད་དོ། །གཟུགས་ཚོར་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དྲུག་དཔའ་བོའི་གོ་ཆའི་ལྷ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་དཔའ་མོའི་གོ་ཆ། དབང་པོ་དྲུག་དང་
ཡུལ་དྲུག་གི་དེའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷའི་དག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཧེ་རུ་ཀའི་དག་པར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ། ཤྲདྡྷཱ་ཀ་རས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེ་བཙུན་དཔལ་ཧེ་རུ་
ཀའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ཡང་དག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་སོ་སོར་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་དང་། རིགས་ལྔ་དང་། ཕུང་པོ་གཅིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ནི་མོས་པར་སྤྱོད་པའི་ས་ཡིན་ལ། 
14-139
མོས་པ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལྷའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་རོ་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི་མ་རིག་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དེས། ཞལ་བཞི་དགའ་བ་བཞི། ཌཱ་མ་རུ། དགྲ་སྟ། གྲི་གུག །རྩེ་གསུམ། ཁ་ཊྭཱཾ། དྲིལ་བུ། རྡོ་རྗེ། ཐོད་ཁྲག །ཞགས་པ། རྡོ་རྗེ་ཕག་
མོ་དེའི་ཕྱག་མཚན་བསྡོམས་པ་རྣམས་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་དང་ས་བཅུར་དང་། ཚངས་མགོ་ཕུང་པོའི་བདུད། འཇིགས་བྱེད་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད། དུས་མཚན་མ་འཆི་བདག་གི་བདུད། གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་ལྷའི་བུའི་བདུད་
དེ་བཞི་བཅོམ་པ་དང་། འདི་རྡོ་རྗེའི་ས་དང་སྟག་ལྤགས་ཞི་བ་ཁྲོ་བ། མེ་ཏོག་གི་ཆུན་འཕྱང་དང་འདྲ་བའི་མགོ་བོའི་འཕྲེང་བ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ལས་དང་པདྨའི་ཕར་ཕྱིན་ཏེ་འོད་བྱེད་དང་
ཡེ་ཤེས་ལྡན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རལ་པ་དང་ཅོད་པན་ཏེ། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྐྲ་ལན་བུ་གཉིས་བཅུས་པའི་ཉིས་བསྒྲིལ་དང་། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ལྔ་
ཅན་གྱི་རྒྱན་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཐོད་པ་སོར་ལྔ་པའི་ཚད་ལྔས་སྤྲས་པ་དང་། གཡོན་གྱི་ཆར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་ཟླ་ཕྱེད་ཁམས་གསུམ་པོ་རོ་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པའི་དབང་ཕྱུག་དང་མཚུངས་པར་ཆགས་པའི་འཁོར་ལོར་རྒྱས་བཏབ། 
14-140
རྣ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ། དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང་ས་བཅུ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་
པ་དྲུག་གི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བདུད་བཞིའི་འདུལ་བར་མཛད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་པ་
འགྲིབ་པ་མེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ།

以下是对藏文文本的简体中文直译：
在《和合》与《普行》两部中，对正断的最后解释是从念住到正定的所有这些都各有两种所断和所得，这是为了令人理解，而边界母也应理解为双身尊。
14-138
《普行》中说："指甲和牙齿是头骨的碎片。"等等，从不可分离母等脉中流下的元素如前所述，发与毛、皮肤、气味、肉、骨、筋、肾、心、眼、胆、肺、肠、脾、脐、粪、肛门、痰、脓、血、汗垢、脂肪、泪、鼻涕、头骨碎片等被解释为二十四勇士。色、受、想、行、识、智慧六蕴是勇士铠甲神，地、水、火、风、虚空、智慧六界是勇母铠甲，六根与六境是彼生处神的清净相，应当了知。
将正定理解为黑鲁嘎清净相的理由，如室利达卡说："世尊尊贵吉祥黑鲁嘎的清净相是正定清净的本性。正确即是无颠倒，因为与声闻等不共。心的各别了知等是月轮与金刚的形相，五部与一蕴的识之本性，因此这是胜解行地，
14-139
胜解即是增上胜解，即殊胜神的形相修持，菩提分无余一味自性之行为对治无明。"这是其含义，如是所说。此外，他说：四面为四喜，拍板鼓、斧、弯刀、三叉戟、颅杖、铃、金刚杵、颅血碗、索、金以下是对藏文文本的简体中文直译：
《合璧》与《普行》两部中，在正断之后所说明的是从念住到正定之间的所有内容中都有断除和获得两方面，为使人理解这点，并使边界母也理解为双形像。
14-138
《普行》中说："指甲和牙齿是头颅碎片。"等，从不可分离母等脉管流下的元素如此所说：发与毛、皮肤、气味、肉、骨骼、筋腱、肾脏、心脏、眼睛、胆汁、肺、肠、脾脏、肚脐、大便、膀胱、痰、脓、血、尘垢、脂肪、泪水、鼻涕、头颅碎片等解释为二十四勇士。色、受、想、行、识、智慧六蕴为勇士铠甲尊，地水火风空智六界为勇女铠甲，六根与六境为其生处诸尊的清净相，应当了知。将正定视为黑鲁嘎的清净相之理由，舍囉达嘎惹说："世尊尊贵的吉祥黑鲁嘎的清净相，说是正定清净自性。正定是无颠倒，不与声闻等共有之故。心的各别了知等如月相与金刚形，五部族与一蕴识的自性故，此即是胜解行地，
14-139
胜解即是增上胜解，特殊尊容的修持、菩提分全部一味体性的行持是无明的对治故。"这是其义，如是所说。此外他又说："四面表示四喜，拍板鼓、战斧、弯刀、三叉戟、颅杖、铃、金刚杵、颅血碗、索、金刚空行母，这些手印合计为十波罗蜜与十地，梵天头征服蕴魔，怖畏[降伏]烦恼魔，死神[降伏]死主魔，象皮[降伏]天子魔，此四种胜利。此金刚地与虎皮为寂静忿怒，如花束垂下的头颅鬘二者为金刚业与莲花波罗蜜，即发光地与具慧地。究竟真实圆满为散发与宝冠，即深广之发辫二者交缠为双重，顶上各种金刚为具五部族之庄严，五智体性头颅以五种五指尺寸装饰，左侧智慧光明照耀的半月为三界一味体性的不动自在尊，与相同的贪欲轮相印，
14-140
耳环等已如前说明。如是十六刹那、三十七菩提分、十波罗蜜、十地以及自在等六种法性的世尊吉祥黑鲁嘎，缘起十二支征服四魔，大乐智慧一味无减，具有亲身体验之特征，为金刚持第十三地清净相，此是其义。


 །ཞེས་གསུངས། ལྭ་བ་པས་དགའ་བ་བཞིས་ཞལ་བཞི། སྟོང་
པ་ཉིད་དུ་གཅིག་པས་ཡུམ་ཞལ་གཅིག །སྤྱན་སྲིད་གསུམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བེམ་པོ་ལས་བཟློག་པས་རལ་པ། སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། ཟླ་བ་དོན་དམ་བྱང་སེམས།
རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག །ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཕྱག་མཚན། དེ་ཡང་བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ། ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ། སྐུ་གསུམ་རྩེ་གསུམ། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བས་གླང་ལྤགས། ཞེ་
སྡང་གཅོད་པས་དགྲ་སྟ། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་འཆིང་བས་ཞགས་པ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཅད་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པས་གྲི་གུག །མགོ་བོ་ཚངས་པའི་གནས་བཞི། ཁ་ཊྭཱཾ་སྟོང་པ། ཅང་ཏེའུ་ཐབས། 
14-141
ཐོད་པ་ནམ་མཁའ། དེ་ཁྲག་གིས་གང་བ་སྙིང་རྗེ་འཐུང་བ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། མཆེ་བཞི་བདུད་བཞི་འཇོམས་པ། ཚེམས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་གཉིས་རྟག་ཏུ་སྙིང་རྗེའི་རོས་གང་བ། སྟོང་ཉིད་དག་པ་
སྡིགས་མཛུབ་ཏུ་གསུངས་སོ། །དྲིལ་བུ་པས། རྣམ་པར་ཐར་བཞི་དུས་གསུམ་བདུད་བཞི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་བདེན་གཉིས་སོགས། དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད། ཅེས་གསུངས་སོ། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་འབུམ་ལྔར།
བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པ། །བཅུ་གཉིས་ཕྱག་ནི་ཧེ་རུ་ཀ །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགོག་པས་སོ། །གནས་སྐབས་ལས་ནི་ཞལ་བཞི་པའོ། །ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པར། གཡས་ཞལ་
ཚངས་པ་འདུལ་བས་བཞད་པ་དང་། །རྒྱབ་ཞལ་ཚོགས་བདག་འདུལ་བས་མཆེ་བ་གཙིགས་པས་མཉེ་བ་དང་། ཞལ་གཡོན་པས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་འདུལ་བས་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་ཞལ་ལ་
སྟོབ་ཅིང་རྔམ་པའོ། །ཞལ་མདུན་མ་ནི་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་ཞེས་བཤད་དོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ཉིད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ཚུལ་དངོས་ཟིན་བརྗོད་ན། ཕག་མོ་ཡི་ནི་རིགས་ལས་བྱུང་། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚམས་
རྣམས་དང་། །འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་པས་བཅུ་གསུམ་མ་བསྟན། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཉི་ཤུ་བཞི། །ཞེས་གཞན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སོ་གཉིས། དེ་སོ་སོས་གཙོ་བོ་བྱས་པ། 
14-142
དེ་བཞིན་འདིར་ནི་དཔའ་བོ་ཡང་དཔའ་བོ་རྐྱང་པས་བསྐོར་བ་འཐོན་ཏེ། འབུམ་ལྔར། གང་དུ་ཐབས་ནི་ལེགས་གནས་ཤིང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀུན་སྤྱོད་པ། །ཀུན་རྫོབ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་དུ། །བྱིས་པ་
རྣམས་ལ་བདག་གིས་བསྟན། །གང་དུ་ཐབས་ནི་འཕོ་བྱེད་ཅིང་། །ཤེས་རབ་ཡང་དག་གནས་གྱུར་པ། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉིད་དུ་ནི་བཤད། །འདིས་འགྲེལ་པར་ཀཱ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག །
དེ་ལ་གཙོ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་གཅིག་སོ་བདུན་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་དབྱེ་བས་ཚར་གཉིས་བཤད་པའི་རྒྱས་བཤད་དོ། །སྒྲུབ་པོ་གལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་འདོད། །གཉིས་མེད་དཔའ་བོ་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་
བྱ་བ་ནི་རིགས་བསྡུས་པ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དང་། ཡང་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་སོགས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་རིགས་སོ་སོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་དེའི་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་གཞག་ནི་
སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པར། ཕྱག་བཞི་པ་དང་ཞལ་བཞི་པ། །ཇི་སྲིད་ཕྱག་ནི་འབུམ་གྱི་བར། །ཞེས་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ།། །།
༈ བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཆོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ།
བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་
གནས་པ་ནི། མཆོག་གཟིགས་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་རྒྱས་པ་ལ། སློབ་མ་བརྟག་གཟུངས་བསྙེན་པ་དབང་བསྐུར་བཞི། ཕྱི་མ་ལ་ས་ཆོག་སྟ་གོན། དངོས་བཞི། གཏང་རག་ཅེས་བཞིར་གསུངས། རེ་རེའང་ནང་གསེས་མང་ཀྱང་གཞན་དུ་བཤད་དོ།

以下是对藏文文本的简体中文直译：
如是所说。拉瓦巴说：四喜为四面，空性一体故母尊一面，三眼为三界，一切法违背无情故散发，为各种有情作利益故持种种金刚，月轮为胜义菩提心，十二缘起支之手，境与根无二故手印，其中菩提心为金刚杵，智慧为铃，三身为三叉戟，远离愚痴故象皮，断除嗔恨故战斧，束缚三门过失故持索，断除违品而利益众生故持弯刀，头颅为四梵住，颅杖为空性，小铃为方便，
14-141
头盖骨为虚空，其中充满血为悲心所饮，成就之因；四獠牙为降伏四魔，两排牙齿恒常充满悲心味，空性清净为竖食指，如是所说。持铃者说：四解脱、三时、四魔、十二缘起、二谛等，"如是为五智体性"。《喜金刚五十万颂》中说：
"真实义有十二相，黑鲁嘎有十二手，因为遮止十二支，从阶段来看为四面。"如是说。在上师金刚所造注释中说：右面调伏梵天故微笑，后面调伏众主故咬牙咀嚼，左面调伏阿修罗王罗睺故将梵天头置于口中而威猛，前面则具有优雅姿态，如是解说。在根本续中，若直接表述所示坛城："从空母部族中生，方位与方隅之间，以及轮中心供养。"此中未示十三尊。"空行女有二十四"，其它处说世尊眷属为三十二空行，各自为主尊，
14-142
同样，此处勇士由独立勇士所围绕而出，如《五十万颂》中："何处方便善安住，瑜伽女众皆行持，世俗瑜伽女续中，我为初学者而示。何处方便行迁移，智慧真实而安住，说为方便之续体。"以此解释《喀金刚》等三十六续，其中与主尊同行一续，共三十七，以方便智慧分为两类所解说的广释。"修行者若欲成就，应供养无二勇士。"此谓总摄部族为五轮体性，又由《黑鲁嘎现起》等解释的各别部族坛城，黑鲁嘎的面手安立如《三十二续》中说："四手与四面，乃至十万手。"由此可见并非一向确定。
第四，以坛城轮供养的体性而住
第四，以坛城供养的体性而住是：按照上师二者的广大传承，弟子考察、[赐予]持明、前行、四灌顶，后者分为场地仪轨预备，正行四种，答谢，如是说为四个[阶段]。每一个内部又有许多细分，但在他处已有解释。


 །
14-143
འོན་ཀྱང་ཕྱག་བཞེས་འབྲིང་དུ་མཛད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་རིམ་སྟེ། གསོལ་བ་གདབ་དང་བསྙེན་པ་དང་། །ས་དང་སྟ་གོན་ཐིག་དང་ཚོན། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་དང་མཆོད་པ་དང་། །ཞེས་པས་དགུ་སྟེ། དང་
པོ་ནི། སྡོམ་འབྱུང་དུ། འདི་ལྟར། འགའ་ཞིག་གསོལ་བ་འདེབས་པའམ། །རང་ཉིད་བསོད་ནམས་འདོད་པ་ཡི། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། སྔར་བསྟན་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་དང་། །
ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལུས། །སེམས་ཅན་དོན་བརྩོན་སེམས་ཀྱིས་ནི། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། །ཅེས་པས། སྔགས་ལ་གཞོལ་བའི་སྒྲུབ་པ་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་
པའི་དངོས་གྲུབ་དང་། བསམ་གཏན་ལ་གཞོལ་བའི་སྒྲུབ་པ་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་བཅངས་ཏེ། དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །
དེ་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དེ་ལ། དེར། བླ་མས་སྨྲ་བྱ་སྟེ། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འབྱོར་རམ་ཅི། །ལན་ལ། ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་འབྱོར་གྱུར་ལ། །ཁ་ཅིག་དག་ནི་མ་འབྱོར་ཞེས། །སྨྲ་ན་སློབ་
དཔོན་བདག་ཉིད་ཆེས། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་བརྟག་པར་བྱ། །བརྟན་པ་ལས་ནི་བརྟན་པར་ཏེ། །གཡོ་བ་ལས་ནི་གཡོ་བ་རུ། །འདྲེས་མ་ལས་ནི་འདྲེས་མར་ཤེས་ཏེ་གུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཞན་ནའང་གཞུག་པ་ཙམ་ནི་སྦྱིན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བས་དེའི་སྡིག་པ་བསྲབས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །
14-144
འདིར་དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སློབ་མ་བསྲུང་བ་གསུངས་ཏེ། གཞུ་འདྲའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་སོགས་ཟ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་འོག་ཏུ། བསྒྲུབ་བྱ་ལྷ་གཟུགས་བསྐྱེད་ནས་སུ། །
བསྲུང་བ་དག་ནི་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བསྙེན་པ་ནི། སྡོམ་འབྱུང་དུ། དང་པོར་རང་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་བསྙེན་པ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། དཀྱིལ་འཁོར་
ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་དུ། །བརྟག་པ་རུ་ནི་སུ་ཡིས་ནུས། །རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་བརྟགས་ན་འགྲུབ། །འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་མང་པོའི་དབང་བསྐུར་ནའང་སོ་སོའི་བསྙེན་པ་མི་ཐུབ།
རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བསྙེན་པ་སོང་ན་དེས་ཆོག་པར་བཤད་དེ། ལྷ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐ་དད་ཀྱང་ངོ་བོ་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ཏོག་ཕོག་པ་དེ་ལྷག་
པའི་ལྷའོ། །གསུམ་པ་ས་ཆོག་ནི། དེར་ནི་ལྕི་བ་མ་ལྷུང་བས། །དཀྱིལ་འཁོར་ས་ནི་ཉེ་བར་བྱུག །དེར་ཚོམ་བུ་བྱས་ལ་བསླང་ཞེས་པའི་དོན། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། ལམ་གྱི་ས་བོན་ལས་བྱུང་
བའི། །དང་། རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་ཀླུབས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། །འོད་ཟེར་སེར་པོས་ཀུན་ཏུ་འགྱུར། །ས་ཡི་ལྷ་མོ་ལག་པ་ན། །གསེར་གྱི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་ནི། །ལུས་ཕྱེད་ས་ལ་གནས་པར་བལྟས་ཏེ་ལག་པ་གཡས་པ་ས་ལ་རེག་ནས་བསྐུལ་བར་བྱ། 
14-145
ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ས་བརྟག་པ། ས་བསླང་བ། ས་སྦྱང་བ། ས་གཟུང་ཞིང་བསྲུང་བ་སྟེ་བཞིའི་དང་པོ། གང་དུ་བརྩམ་པའི་ཕྱོགས་བརྟག་པ། སྡོམ་འབྱུང་དུ། སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་དབང་བྱས་ནས། །དེར་
ནི་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། གྲོང་དང་དུར་ཁྲོད་ཚོང་འདུས་དང་། །ཚལ་དང་ལྷ་ཁང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི། །ཤར་དང་བྱང་གི་ས་གཞི་ཤིས། །ལྷོ་དང་ནུབ་ཕྱོགས་དེ་ལྟ་མིན། །
ལྟོ་འཕྱེ་དེ་དག་ལ་ནི་དེར། །ལྟོ་འཕྱེ་ལྟོ་བར་བརྐོ་བ་དང་། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ནི་ཁྲུམས་ནས་བརྩམས་པའི་ཟླ་བ་གསུམ་གསུམ་ལ་གོ་རིམ་བཞིན་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དུ་དེའི་མགོ་བསྟན། གདོང་
ལྷོ་ལ་སོགས་པར་ཕྱོགས་པས་ས་གཞི་དེའི་ནང་དུ་ས་བདག་ཀླུ་གནས་སོ་ཞེས་གྲགས་པས། གང་དུ་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་བཙལ་ཏེ་དེའི་ལྟོ་བ་ནས་བརྐོ་བར་བྱའོ།

 །
14-143
འོན་ཀྱང་ཕྱག་བཞེས་འབྲིང་དུ་མཛད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་རིམ་སྟེ། གསོལ་བ་གདབ་དང་བསྙེན་པ་དང་། །ས་དང་སྟ་གོན་ཐིག་དང་ཚོན། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་དང་མཆོད་པ་དང་། །ཞེས་པས་དགུ་སྟེ། དང་
པོ་ནི། སྡོམ་འབྱུང་དུ། འདི་ལྟར། འགའ་ཞིག་གསོལ་བ་འདེབས་པའམ། །རང་ཉིད་བསོད་ནམས་འདོད་པ་ཡི། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། སྔར་བསྟན་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་དང་། །
ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལུས། །སེམས་ཅན་དོན་བརྩོན་སེམས་ཀྱིས་ནི། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། །ཅེས་པས། སྔགས་ལ་གཞོལ་བའི་སྒྲུབ་པ་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་
པའི་དངོས་གྲུབ་དང་། བསམ་གཏན་ལ་གཞོལ་བའི་སྒྲུབ་པ་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་བཅངས་ཏེ། དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །
དེ་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དེ་ལ། དེར། བླ་མས་སྨྲ་བྱ་སྟེ། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འབྱོར་རམ་ཅི། །ལན་ལ། ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་འབྱོར་གྱུར་ལ། །ཁ་ཅིག་དག་ནི་མ་འབྱོར་ཞེས། །སྨྲ་ན་སློབ་
དཔོན་བདག་ཉིད་ཆེས། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་བརྟག་པར་བྱ། །བརྟན་པ་ལས་ནི་བརྟན་པར་ཏེ། །གཡོ་བ་ལས་ནི་གཡོ་བ་རུ། །འདྲེས་མ་ལས་ནི་འདྲེས་མར་ཤེས་ཏེ་གུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཞན་ནའང་གཞུག་པ་ཙམ་ནི་སྦྱིན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བས་དེའི་སྡིག་པ་བསྲབས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །
14-144
འདིར་དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སློབ་མ་བསྲུང་བ་གསུངས་ཏེ། གཞུ་འདྲའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་སོགས་ཟ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་འོག་ཏུ། བསྒྲུབ་བྱ་ལྷ་གཟུགས་བསྐྱེད་ནས་སུ། །
བསྲུང་བ་དག་ནི་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བསྙེན་པ་ནི། སྡོམ་འབྱུང་དུ། དང་པོར་རང་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་བསྙེན་པ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། དཀྱིལ་འཁོར་
ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་དུ། །བརྟག་པ་རུ་ནི་སུ་ཡིས་ནུས། །རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་བརྟགས་ན་འགྲུབ། །འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་མང་པོའི་དབང་བསྐུར་ནའང་སོ་སོའི་བསྙེན་པ་མི་ཐུབ།
རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བསྙེན་པ་སོང་ན་དེས་ཆོག་པར་བཤད་དེ། ལྷ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐ་དད་ཀྱང་ངོ་བོ་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ཏོག་ཕོག་པ་དེ་ལྷག་
པའི་ལྷའོ། །གསུམ་པ་ས་ཆོག་ནི། དེར་ནི་ལྕི་བ་མ་ལྷུང་བས། །དཀྱིལ་འཁོར་ས་ནི་ཉེ་བར་བྱུག །དེར་ཚོམ་བུ་བྱས་ལ་བསླང་ཞེས་པའི་དོན། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། ལམ་གྱི་ས་བོན་ལས་བྱུང་
བའི། །དང་། རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་ཀླུབས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། །འོད་ཟེར་སེར་པོས་ཀུན་ཏུ་འགྱུར། །ས་ཡི་ལྷ་མོ་ལག་པ་ན། །གསེར་གྱི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་ནི། །ལུས་ཕྱེད་ས་ལ་གནས་པར་བལྟས་ཏེ་ལག་པ་གཡས་པ་ས་ལ་རེག་ནས་བསྐུལ་བར་བྱ། 
14-145
ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ས་བརྟག་པ། ས་བསླང་བ། ས་སྦྱང་བ། ས་གཟུང་ཞིང་བསྲུང་བ་སྟེ་བཞིའི་དང་པོ། གང་དུ་བརྩམ་པའི་ཕྱོགས་བརྟག་པ། སྡོམ་འབྱུང་དུ། སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་དབང་བྱས་ནས། །དེར་
ནི་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། གྲོང་དང་དུར་ཁྲོད་ཚོང་འདུས་དང་། །ཚལ་དང་ལྷ་ཁང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི། །ཤར་དང་བྱང་གི་ས་གཞི་ཤིས། །ལྷོ་དང་ནུབ་ཕྱོགས་དེ་ལྟ་མིན། །
ལྟོ་འཕྱེ་དེ་དག་ལ་ནི་དེར། །ལྟོ་འཕྱེ་ལྟོ་བར་བརྐོ་བ་དང་། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ནི་ཁྲུམས་ནས་བརྩམས་པའི་ཟླ་བ་གསུམ་གསུམ་ལ་གོ་རིམ་བཞིན་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དུ་དེའི་མགོ་བསྟན། གདོང་
ལྷོ་ལ་སོགས་པར་ཕྱོགས་པས་ས་གཞི་དེའི་ནང་དུ་ས་བདག་ཀླུ་གནས་སོ་ཞེས་གྲགས་པས། གང་དུ་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་བཙལ་ཏེ་དེའི་ལྟོ་བ་ནས་བརྐོ་བར་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是直译：
14-143
然而，中等规模仪轨的坛城程序是：祈请、近修、地仪轨、准备、画线、涂色、坛城成就、供养等九项。第一项是：在《三昧总续》中说："如此，有些人祈请，或者自己希求福德。"如何祈请？在《金刚空行》中说："具备前述特征，智慧圆满之身，以利众之心，以一切物品祈请。"这意味着，专注于密咒的修行者为了利益一切众生而修持世间成就，专注于禅定的修行者为了利益一切众生而持有修持殊胜成就的意愿，为求灌顶而祈请。
对于这样的祈请，其中说："上师应当询问：'一切供品都具足了吗？'回答：'有些已经具足，有些尚未具足。'当弟子如此说时，大德上师本人应当审察他的心意。通过坚定者了解坚定，通过易变者了解易变，通过混杂者了解混杂。"即使恭敬心极其微弱，也应该给予接引的允许，因为见到坛城能减轻其罪业。
14-144
此处在如是祈请后说明保护弟子："观想如弓的风轮"等，在进行"吞噬金刚空行"的火供之后，"将所修对象观想为神体，然后布置护卫。"第二项近修是：在《三昧总续》中说："首先，以自身为本尊的状态安住于坛城中进行近修。"如《金刚空行》中所说："谁能如法检验坛城仪轨？通过自身本尊瑜伽的坛城进行检验则能成就。"在此，即使接受多种坛城灌顶，也无法完成各自的近修。据说，只要对自己的主要本尊进行近修即可，因为虽然所有本尊形相不同，但本质不可分离。花朵落在哪一尊上，那就是主要本尊。
第三项地仪轨是："用未被粪便污染的土涂抹坛城地面。在那里做土堆后唤请。"其义如《金刚空行》中所说："从道之种子所生，以装饰庄严，一面二臂，遍放黄色光芒。地神女手持金瓶，观想身体下半部安住于地中，右手触地进行唤请。"
14-145
地仪轨有四项：检验地、唤请地、净化地、摄持并守护地。其中第一项，检查将要开始的方位，《三昧总续》中说："首先进行近修后，应当献上食子。"《金刚空行》中说："村庄、尸陀林、市集、园林、寺庙、城市的东方和北方地基吉祥，南方和西方则不然。针对那些腹蛇（地下的蛇或龙），应在其腹部挖掘。"这是指从丑月开始的每三个月，依次向东、南、西、北显示其头部，面朝南方等方向，传说在那片土地内住有地主龙神，所以应寻找要建立坛城的中心，从其腹部挖掘。


 །སའི་པྲ་བརྟག་པ་ནི། པུས་མོ་
ཆུ་སོ་ལྟེ་བའི་བར། །བརྐོས་ལ་ཕུག་མ་རྡོ་དང་ནི། །གྱོ་མོ་སོལ་བ་ཟུག་རྔུ་དང་། །ཚེར་མ་ལ་སོགས་བསལ་ལ་བཅག །ཕྱི་ནས་མཐོ་གང་ཙམ་དུ་བརྐོ། །དེ་ནི་ཆུ་ཡིས་རབ་བཀང་ལ། །
ཤར་དུ་བལྟས་ཏེ་གོམ་བརྒྱར་འགྲོ། །སླར་ལོག་ནས་ནི་བརྟག་པར་བྱ། །ཆུ་ཡིས་གང་བར་གནས་ན་ཤིས། །བསྐམས་ན་སྔགས་པས་སྤང་བར་བྱ། །སྔོན་དུ་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་གཞུག །ཅེས་སོ། ། སྦྱང་བ་ནི། 
14-146
དུར་ཁྲོད་ཐལ་བར་ལྡན་པ་དང་། །ཞེས་པ། སྡོམ་འབྱུང་དུ། རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་དག་ན། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ས་དག་འགྱུར། །ཞེས་པས་བསྟན་ལ། གཞན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། ཁང་བཟང་རྡོ་ལེབ་ཤིང་
དང་ནི། །གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས། །བ་གླང་ལྷས་དང་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ། །ལག་པ་ས་ལ་བཞག་ནས་སུ། །རང་གི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་བརྒྱར་བཟླས། །ཞེས་གསུངས། སྡོམ་འབྱུང་དུ་ཡང་། ལག་པ་རེག་ནས་
ཧཱུཾ་ཡིག་གི །སྔགས་བཟླས་པས་ནི་ས་སྦྱང་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ས་ཡི་ཆའི། །ཉིས་འགྱུར་ས་ནི་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་གདམ་ཁ། གཟུང་བ་དང་བསྲུང་བ་ནི། ཐོད་པས་སྤྱི་བོར་བརྒྱན་བྱས་ཤིང་། །
ནས། བདག་ཉིད་དེ་ལྟར་གོ་བགོས་ནས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྒྱན་དང་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དེ་བསྡུ་བར་བཤད་ལ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཀུན་རང་བཞིན། །ལྷ་ཡི་སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །
དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཆང་བ། །མཁའ་འགྲོར་བཅས་ལ་གསོལ་བ་གདབ། །བློ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གསོར་བྱེད་ཅིང་། །དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བར་བརྩོན་པ་ཡིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གསང་བ་ལ། །རབ་ཏུ་གདུག་པའི་བགེགས་
ཚོགས་བསྐྲད། །འདིར་གར་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པར། སྔགས་ལ་གཞོལ་བའི། དབུགས་འབྱིན་བསྐུལ་དང་རྒོད་པ་དང་། །སྒེག་པའི་གར་ནི་ངོ་མཚར་བས། །སྣ་ཚོགས་གར་ནི་མདུན་བྱེད་ཅིང་། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ནི་རྗེས་དྲན་བྱ། །
14-147
ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་རྣམ་བརྒྱད་བཞད། །སྣ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མཆོག་ཏུ་དགའ། །ཞེས་པས་བསྟན་ལ། ཀུན་སྤྱོད་དུ། ཡན་ལག་ཅན་དང་ཚིག་ཅན་དང་། །སྡུད་དང་དེ་བཞིན་སྙིང་སྟོབས་ཅན། །གར་གྱི་ཚུལ་ནི་བཞི་
པའོ། །དེ་ཉིད་མཐོང་བས་ཤེས་པར་བྱ། །ཡན་ལག་ཅན་ནི་ལག་པ་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་བསྒྱུར་བའོ། །ཚིག་ཅན་ནི་དྲུག་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་གླུའོ། །སྡུད་པ་ནི་བགོ་བ་དང་རྒྱན་ནོ། །སྙིང་སྟོབས་
ཅན་ནི་དཔའ་བ་དང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་གར་གྱི་ཉམས་དགུའོ། །ཚུལ་ནི་སྟངས་ཀའོ། །དེ་ཡང་བསྡུ་ན་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་བྱས་ཏེ། གོམ་པ་བརྒྱད་བརྩམ་པ། གཡས་བརྐྱང་བ་དང་། གཡོན་བརྐྱང་
བ་དང་། མཉམ་པའི་དང་། ས་ག་དང་། ཟླུམ་པོ་དང་། གྱེན་དུ་འདེགས་པ་དང་། ཐུར་དུ་བསྐྱོད་པ་དང་། ཐད་ཀའི་ལོགས་སུ་བསྐྱོད་པ་ཞེས་མར་དོ་འཆད་ལ། རྗེ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས། ཤར་དུ་
གཡས་བརྐྱང་། ལྷོར་གཡོན་བརྐྱང་། ནུབ་ཏུ་ཟླུམ་པོ། བྱང་དུ་ས་ག །ཤར་ལྷོར་མཉམ་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མི་མཉམ་པ། ནུབ་བྱང་དུ་རུས་སྦལ། བྱང་ཤར་དུ་བུང་བའི་འཕུར་སྟངས་སུ་བཤད་པའི། དང་པོ་
ནི། རྡོ་རྗེས་འགྲོས་བྱས། གཞི་བཅའ། དེ་ནས་གཡོན་པའི་བྱིན་པ་བསྐུམ། གཡས་པ་མཐོ་ལྔའི་བར་འགྱིང་བ་དང་བཅས་པས་དྲང་པོར་བཞག་པ་གཡས་བརྐྱང་བཟློག་པ་གཡོན་བརྐྱང་། སོར་མོ་ཉི་ཤུ་དྲུག་གི་རྒྱར་རྐང་སོར་ཕྱིར་བསྟན་པུས་མོ་གཉིས་དྲང་པོར་བྱས་པ་ས་ག །
14-148
དེ་ཁྲུ་དོ་པ་ངང་པའི་གཤོག་པ་ལྟར་བརྒྱངས་པ་ཟླུམ་པོ། གཡོན་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གཡས་པའི་མཐིལ་ས་ལ་བཞག་པ་མཉམ་པ། བཟློག་པ་མི་མཉམ་པ། གཡས་པས་གཡོན་མནན་པ་རུས་སྦལ། གཡས་པ་
དང་། གཡོན་པ་དག་ལ་ལུས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་ནི་བུང་བའི་འཕུར་སྟངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འགྱིང་བྱས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ས་ལ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད། །རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་
སྤྱོད། །ཞེས་གསུངས་སོ།

以下是直译成简体中文：
检验地相是：挖掘至膝盖、牙齿、肚脐之间。将洞中的石头和砾石、炭灰、刺物以及荆棘等清除并弄碎。然后再挖掘一肘深。将其注满水后，面向东方走一百步。返回后进行检查。如果保持水满则吉祥；如果干涸，修行者应当舍弃。先放入谷物等。
14-146
具有火葬场灰烬等。在《三昧总续》中说："如果自己的心完全清净，则依此地即成清净。"其他在《金刚空行》中说："宫殿、石板、木材、寺庙和佛足所踏之地，牛栏和海边，手放在地上，念诵自己的本咒一百遍又一百遍。"在《三昧总续》中也说："手触地后，念诵吽字咒语来净化地面。应当净化坛城地基两倍大的区域。"这些是可选的。
关于摄持和守护：从"以颅骨装饰头顶"至"自己如是穿戴铠甲"的部分，解释了装饰和内瑜伽的要点。《三昧总续》中说："上师是诸佛本性，本尊身的化现，手持金刚铃杵的勇士，应向空行眷属祈请。智者摇动金刚杵，努力敲响铃铛，驱逐天神与非天秘密中的极其凶恶的障碍众。"此处，在四十二节仪轨中说，密咒修行者："通过鼓励振奋和欢笑，以及令人惊叹的妩媚舞蹈，在前方展现各种舞姿，同时忆念手印与咒语。"
14-147
"以八种方式笑：哈哈嘿嘿，各种自在尊极为欢喜。"《普行》中说："有肢体、有语言、摄集以及具勇气，舞蹈方式有四种，通过亲见而了知。'有肢体'是指手、眼等的动作；'有语言'是指具六支等的歌唱；'摄集'是指服饰和装饰；'具勇气'是指勇猛、可畏等舞蹈的九种情绪；'方式'是指姿势。"
总而言之，应做金刚步，开始八步：右展、左展、平等、叉开、圆形、向上提、向下移、向侧面移，如此《玛尔多》解释。大译师（指罗桑扎巴）解释为：东方右展，南方左展，西方圆形，北方叉开，东南平等，西南不平等，西北龟形，东北蜜蜂飞舞姿势。
第一种是：做金刚步，站稳，然后弯曲左腿，右腿伸直提高五拃，带有挺胸姿态直立，这是右展；相反的是左展。二十六指宽度，脚趾向外，两膝挺直，这是叉开。
14-148
将这一肘半的长度像鹅翼一样展开是圆形。左盘腿，右脚底放在地上是平等；相反的是不平等。右压左是龟形。向右和向左转动全身是蜜蜂飞舞姿势。《金刚空行》中说："如大王威严挺立，对坛城地面念诵'吽'，以金刚步姿行动。"


 །བསམ་གཏན་ལ་གཞོལ་བས། ཀུན་སྤྱོད་དུ། སྡུད་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པར་བཤད། །དེ་ལ་འབད་དེ་བྱ་བ་ནི། །བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་གར་ཆེན་ཡིན། །
གར་གྱི་གནས་སུ་གནས་པ་ཀུན། །རྒྱན་རྣམས་དེ་ནི་ཡིན་ཤེས་བྱ། །ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་བསྟན་པས་ཅི་བྱེད་ཐམས་ཅད་གར་རོ། །དེ་བས་ན་བླ་མ་རྣམས་གཡོན་བསྐོར་ལན་གསུམ་མཛད་པ་ནི་
བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པར། བསམ་གཏན་གྱི་སྔགས་ལེགས་པར་སྦྱོར། གཙོ་མོ་རྣམས་དང་དཔའ་བོ་ནི། །སྤུ་ལྡང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་བདེ། །རྡོ་རྗེ་འགོམ་པར་མི་བྱ་བར། །གཡོན་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིན། །
ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ས་གཟུང་ནས་བསྡུས་པ། ར་བ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་སུ་དགོད། །སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་དང་རྐང་པ་གཅིག་གིས་བཤད་ལ། རྒྱས་པར་ང་གཅིག་པའི་ཕུར་བུ་དྲ་ཞེས་པས་བསྟན་པ་དེ་ནི། 
14-149
རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། དེ་དབུས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ནི། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བར་བསྒོམ། །དེ་ནས་ཁྭ་ཡི་གདོང་སོགས་ནི། །སྟེང་ནི་མཁའ་འགྲོའི་གཟུགས་ཅན་ལ། །ལྟེ་བ་མན་ཆད་རྩེ་གཅིག་པ། །རྡོ་
རྗེ་ཡི་ནི་གཟུགས་སུ་སྤྲོ། །བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འོག་གཟིགས་པའི། །འགྱིང་བཅས་སྔགས་ནི་ཟློས་བཞིན་དུ། །དེ་རྣམས་སྙིང་གར་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཡང་། དེ་ནས་སྔར་བསྟན་ས་དབུས་སུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་
ཆེན་སྦྱོར་བ་ཡི། །བདག་ཉིད་ཉེ་བར་གནས་ནས་ནི། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཚུངས་པར་བསྒོམ། །དོན་དམ་ལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །འདི་ནི་གཟུང་བའི་དམ་པ་མཆོག །གང་ཞིག་བསྲུང་བའི་ཆོ་ག་ཀུན། །དེ་
ཉིད་དུ་ནི་བརྟགས་པ་ཡིན། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འདི་ཡིས་ནི། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེའི་བལྟ་བ་དང་། །རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ས་རུ་བྱ། །ཞེས་སོ། ། བཞི་པ་སྟ་གོན་ལ། ལྷ་སྟ་གོན། བུམ་པ་སྟ་
གོན། སློབ་མ་སྟ་གོན་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ས་ནི་ཉེར་བྱུགས་ཏེ། །དེར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་བརྩམ། །གནས་དེ་རུ་ནི་བསྒོམ་པ་ཡིས། །དུར་ཁྲོད་
དུ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟག །ཅེས་གསུངས། འདི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། བདུད་རྩི་ལྔས་ནི་ཀུན་ཏུ་བྱུག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ། །ཙན་དན་སོགས་པས་གྲུ་བཞི་བྱ། །ཕལ་པ་ཡི་ནི་གནས་རྣམས་སུ། །
14-150
སོར་མོས་ཟླུམ་པོར་བྱས་ནས་སུ། །ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོ་ཆོ་ག་བཞིན། །མེ་ཏོག་སོགས་པས་མཆོད་པ་བྱ། །ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་དུ། བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་གསོལ་བ་གདབ། །
ཅེས་གསུངས་པ་ནི་མཁྱེན་པར་གསོལ་བའོ། །བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། དེ་ནས་བུམ་པ་བྱ་བ་ནི། རྩ་བ་ནག་པོ་ལ་སོགས་མེད། །མུ་ཏིག་གསེར་དང་རིན་ཆེན་དང་། །བྱི་རུ་དངུལ་དང་ཟངས་མ་
རྒྱུ་དང་ནང་རྫས་སྟེ། །བཟའ་བ་ཀུན་གྱིས་ལེགས་བཀང་བའི། །སྣོད་ནི་སྟེང་དུ་བཞག་པར་བྱ། །རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཐོད་པ། མགྲིན་པ་སྲད་བུས་བཀྲི་བ་དང་། །ཁ་ནི་འདབ་མས་བརྒྱན་མཚན་ཉིད་པ་
པར་བྱ། །གོས་ཟུང་གིས་ནི་ལེགས་དཀྲིས་རྒྱན་ནོ་ལ། ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། དེ་ནས་རིན་ཆེན་གསེར་དང་དངུལ། །ཟངས་སམ་འཇིམ་པ་དག་ཀྱང་རུང་། །ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བ་རྗེས་མཐུན་པར། །བུམ་པ་
དག་ནི་བྱ་བ་སྟེ། །རྩ་བ་ནག་པོ་སོགས་འདི་མེད། །ལྟོ་ཡངས་བུམ་པ་བཟང་པོའི་དབྱིབས། །བྱ་གྲི་སེང་གྲི་སོགས་བུམ་སྨན་དང་། སྨན་གྱི་ཆུ་ཡིས་དགང་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་
ཆེན་པོ་ནི། །མེ་ཏོག་ཆུ་དང་ལྡན་པར་བྱ། །རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཐོད་པའོ།

以下是直译成简体中文：
专注于禅定者，在《普行》中说："所谓摄集的方式，是说识蕴，努力为之，是贤劫的大舞蹈。所有安住在舞蹈之处，应当知晓那就是装饰。"通过展示喜金刚的傲慢心态，一切所作都成为舞蹈。因此，诸上师以逆时针方向绕行三次，是在四十二节仪轨中说："善于运用禅定的咒语。主尊女和勇士，伴随着毛发竖立的喜悦，不应踩踏金刚，而应以左方式全面检验。"
如此摄持地后的总结，以"围墙应当布置在各方"等两个偈颂和一个句子来解释。详细内容在第五十一节的"桩绳"中说明，即：
14-149
《金刚空行》中说："在其中央观想大忿怒尊，如劫末之火般熊熊燃烧。然后，从乌鸦面等上方为空行形体，脐部以下为单尖形，显现为金刚形状。以威严姿态俯视障碍众，同时念诵咒语，应当击向他们的心脏。"又说："然后在前述的地面中央，以大金刚持的瑜伽，自身安住于此，观想如同虚空。这是胜义谛的情形，这是最殊胜的摄持。一切守护仪轨，在胜义中被视为相同。然后以此金刚杵，第二是金刚观照，使大地成为金刚本性。"
第四项准备仪轨分为本尊准备、宝瓶准备和弟子准备三部分。第一项是："以五甘露涂抹坛城地面，在那里正式开始坛城，在那个场所，以观想的方式检验所有的墓地。"这在《金刚空行》中说："以五甘露全面涂抹。在如来处所中，用檀香等做成四方形。在普通的场所中，
14-150
以手指做成圆形后，依照仪轨的女神轮，以鲜花等供养。"在《三昧总续》中说："向世尊最胜忿怒金刚持，如来祈请。"这是祈请其了知。
宝瓶准备是："然后制作宝瓶，无黑色根部等。珍珠、黄金、珠宝、珊瑚、银和铜为材料，以内部物质和一切食物充满的容器，应当放置在上面。大胜利瓶和颅器，颈部用线缠绕，口部以花瓣装饰，应具此特征。以两件衣服很好地包裹作为装饰。"
这在《金刚空行》中说："然后用珍宝、金、银、铜或泥土都可以，按照相应的结合方式制作宝瓶，这里没有黑色根部等，宽腹是上好宝瓶的形状。放入利刀、狮刀等瓶药和药物的水来充满。"又说："如此大三昧耶，应当与花和水一起。大胜利瓶和颅器。"


 །ཡང་། ཐམས་ཅད་རང་རང་མཚན་མ་དང་། །སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་མངོན་པར་བཟླ། །མཚན་མ་རང་རང་མདོག་ཏུ་བྱ། །མགྲིན་པར་རས་ཟུང་གསར་པ་དཀྲི། །
14-151
ཁ་ནི་ཤིང་ལོ་གསར་པས་དགང་། །ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་འོག་ཏུ་བཏིངས། །ཁ་དོག་བཅོས་མའི་སྐུད་པས་བརྒྱན། །ལྷག་པར་གནས་ཤིང་མཆོད་བྱས་ནས། །ཞེས་དང་། མཻ་ཏྲི་པས། བཅུ་གསུམ་མམ། དགུའམ་ལྔ། མེད་ན་
གཉིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ཁར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གྲི་གུག་བྲི་བར་བྱའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གསུངས། ལྷ་གྲངས་
བཞིན་ཡོད་ན་རང་རང་གི་མཚན་མ་དགོད་པར་བྱའོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། བུམ་པ་སྟ་གོན་གནས་ནས་སུ། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རྣམས། །ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གསུངས་སོ། །སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི། །
བདག་ཉིད་ཀུན་ནས་བསྒོ་ལ་ནི། །དྲི་ཡི་ཆུ་ཡིས་ལེགས་པར་གདབ། བདག་ཉིད་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་བུར་བྱ་བའོ། །ཀུན་ནས་བསྒོ་ལ་ཞེས་པས་ནི་ཉན་པར་གདམས་པ་སྤྲོ་བ་སྡོམ་པ་བྱིན་པ་
ཆོས་བཤད་བསྟན་ནོ། །དྲི་ཡི་ཆུས་ཞེས་པ་བྱིན་བརླབ། །དེས་བསངས་པའི་སོ་ཤིང་དང་། ཀུ་ཤ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྲུས་དང་། སྲུང་སྐུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྟན་ལ། སྡོམ་འབྱུང་གིས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏེ། སློབ་
མ་རིག་བཟང་ཆོས་ལ་སྤྲོ། །ཞེས་ནས། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མངོན་པར་འདོད། །ཞེས་པས་ཉན་པར་གདམས་པ། ཉན་པར་ཆེད་དུ་གདམས་རྒྱུ་ནི། གཞན་དོན་དུ་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། 
14-152
སྔགས་ལ་གཞོལ་བ་ཡིན་ནའང་། དེའི་ཆེད་དུ་དང་པོ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཡང་མི་འགྱུར་ན་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་བར་ཅི་ལ་
འགྱུར། ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བྱས་ནས་ནི། །གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་གདབ་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་མ་མཆོག་ཁ་སྦྱོར་བའི། །དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པ། བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་
པོ་ལ། །སོགས་ཀྱིས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ། བླ་མ་མཆོད་དང་དེ་བཞིན་བྱམས། །སོགས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ། དེ་ཡང་ཞུགས་པ་ཙམ་མམ་དབང་བདུན་ཙམ་ཡིན་ན་ཐུན་མོང་བའི་སོ་ཐར་སེམས་བསྐྱེད་གཞན་
དུ་ཐམས་ཅད་སྟེར་རོ། །སྟ་གོན་དུ་སྡོམ་པ་བསྒྲགས་པས་ནི། དེ་འཛིན་ནུས་ན་དབང་བསྐུར། མི་ནུས་ན་མི་སྟེར་བས། དེ་ལྟ་བའི་ཆེད་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། འདི་ལ་སྔར་མ་ཐོབ་ན་སོར་
སྡོམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སྐྱེ། སྔགས་སྡོམ་ནི་ཀུན་སློང་ཙམ་ཐོབ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་རྣམས་ནི་ལྷག་གནས་བྱ། ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་ཞེས་པས་བུར་བྱ་བ་དང་གནས་གསུམ་བྱིན་
བརླབ། འདི་གཉིས་སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་ངོ་ཏི་སྟེ་ལྷག་པར་གནས་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཁྲུས་དང་ཞེས་པས་ཁྱོར་ཆུ། །བསང་བྱ་སོ་ཤིང་སྦྱིན་པར་བྱ། །སོ་ཤིང་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཤིང་རྩ་རྩེ་མ་ལོག་པར་སྐྱོན་མེད་པ་དྲི་ཞིམ་པ་སྔར་ལས་མ་བྱས་པ་རྩེ་མོ་མེ་ཏོག་གིས་བཅིངས་པ་ཚོམ་བུ་ལྔ་བྱས་ཏེ་དོར་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་པྲ་བརྟག་པའོ། །
14-153
ཁྱོར་ཆུ་དང་པོར་བྱས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་པྲ་བརྟག་པ་གསལ་བ་ལ་དགོངས་སོ། །སྲད་བུ་དམར་པོས་ཁྱད་པར་དུ། །དཔུང་པར་བཅིངས་ཏེ་རྟག་ཏུ་བསྲུང་། །སྲུང་བ། ཡི་གེ་དྷཱི་ཡི་སྔགས་བཟླས་
པའི། །ཀུ་ཤ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །ཞེས་མལ་དང་སྟན་གྱི་དོན་དུ་བྱིན་པ་སྟེ། ཀུ་ཤ་ནི་གཙང་མ་དང་དགེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་ཚངས་
པ་ཡང་དེ་ལ་དགའ་བ་དང་། ཐུབ་པ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཡང་དེ་གདན་དུ་བཏིངས་པས་སོ། །ཁ་ཅིག་འདི་དག་དབང་སོ་སོ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། འདི་ཚོ་བྱ་བའི་
རྒྱུད་དུ་ཡང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

以下是直译成简体中文：
又说："所有各自的标志和各自的咒语明显念诵。各自标志应做成各自颜色。在颈部缠绕一对新布，
14-151
口部用新鲜树叶填满。下面铺设一束吉祥草。以人造彩色线装饰。特别安置并供养后。"迈特里巴说："十三个，或九个，或五个，如果没有，两个也可以。其中胜利瓶在杂色莲花口上，在日轮上画弯刀。一切事业瓶上画杂色金刚。"如果有与本尊数量相同的瓶，应安放各自的标志。
《三昧总续》中说："从宝瓶准备的场所，向诸佛世间怙主"等祈请。弟子准备是："让自己成为儿子后，以香水善加洒净。"自己成为儿子是指使他成为自己的孩子。"让成为儿子"是指教导聆听，激发喜悦，授予戒律，讲解教法。"用香水"是指加持，用此净化的齿木和吉祥草，用此沐浴，加持护线。《三昧总续》详细说明："弟子聪慧喜爱法义"直至"希求证得来世"，这是教导聆听。
聆听的具体教导内容是：为利他而希求获得大成就，即使是专注于密咒的人，也应当想着"为此首先我要修持密咒成就"，否则不仅不成为大乘，更何况成为大乘中的大乘？"合掌后，以恭敬心祈请：'瑜伽女中最胜，交合之大乐，您是我的导师'"等进行祈请。"孩子，来吧，大乘"等激发喜悦。"供养上师，如是慈爱"等授予戒律。
14-152
如果仅仅是入门或七种灌顶，则给予共同的别解脱戒和发心，其他情况则授予一切。在准备阶段宣布戒律是为了：若能守持则给予灌顶，若不能则不给予，仅仅是为了观察这一点。在此，如果以前未得到，则得到别解脱戒和世俗菩提心，密咒戒仅得到发心，其他则不是。
"应当加持弟子们，如法"表示使成为孩子并加持三处，这两项是弟子准备的核心，因为是特别安置。"沐浴"是指水杯。"净化者应给予齿木。"齿木应是吉祥树木，根与梢不倒置，无瑕疵，香气芬芳，以前未使用过，尖端以花束缚，分成五束后扔掉，这是检验成就的征兆。
14-153
首先进行水杯仪式是为了清晰地检验成就征兆。"特别用红线，系在肩膀上，常常守护。"关于保护，"念诵字母'dhī'的咒语，将吉祥草善加赐予。"这是为了卧具和坐垫而给予，因为吉祥草是清净、善妙和所有叶子的精华，因为世间的梵天也喜爱它，因为当佛陀证悟时也铺它作为座垫。有些人将这些与各种灌顶联系起来是不合理的，因为这些在事部续中也有说明。
;


 །རང་ལུགས་ནི། རྨི་ལམ་དགེ་འམ་མི་དགེ་བརྟག །ཅེས་པས་དེ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། ཁྲུས་དང་ཀུ་ཤས་གཙང་བར་འགྱུར་ཞིང་རྨི་ལམ་གསལ་བ་དང་། བསྲུང་བས་
རྨི་ལམ་དེ་བགེགས་ལ་སོགས་པས་བྱས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་བརྟག་པ་ཡང་སྐལ་བ་གང་འདུག་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། ། འདི་དག་ཀྱང་རིགས་མ་ངེས་པ་དང་ངེས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་འཇུག་
འོས་པ་དག་ལ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་སྟ་གོན་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། གསང་བ་གྲུབ་པ་དང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་སོགས་སུ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནག་པོ་སྤྱོད་པས། སྤྲོ་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་པ་བྱིན་པའི་མཐར། 
14-154
རང་གི་ཤོ་ནི་ཏ་ཡི་རྒྱུན། །ཡི་གེ་བདུན་གྱིས་མངོན་བསྔགས་པས། །སློབ་མ་བསྲུང་ཞིང་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །ཐིགས་པས་ཀུན་ཏུ་དགོད་པར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་དབང་པོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཁ་ནས་ཐམས་ཅད་དབང་
བསྐུར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ས་ཡི་ཆ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་མཆོག །དཔའ་ཆེན་ཀུན་གྱི་རང་ལྷ་མོ། །མཆོད་པའི་ཆོ་ག་རྗེས་སུ་སྤྱད། །ཕྱི་ནང་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཀྱང་། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་
འཐུང་འཁོར་ལོ་མཆོད། །ཅེས་རང་གི་ཤོ་ནི་སྲིན་ལག་གི་ཁྲག །རང་བྱུང་གི་མེ་ཏོག་དང་བསྲེས་པས་སློབ་མ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱེད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་ཁ་ཡིན་
པས་དེར་སྦྱིན་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ས་ཡི་ཆ། །ཞེས་པས་ཚོགས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་བྱ་བའི་གནས། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དང་ཐ་མི་དད་པར་བྱིན་
གྱིས་བརླབ་པ། རྗེས་སུ་སྤྱད་ཅེས་པ་ཆོ་ག་མཐུན་པས། ཕྱི་ནང་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཀྱང་། །མཆོད་པ་གཞན་དང་ཚོགས་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ་བ་གསོལ་བ་གདབ། ཁ་ཅིག་གསང་སྔགས་
གྲུབ་དོན་དུ་སོགས་བརྗོད་ནས་སློབ་དཔོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ནས་རང་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་སློབ་མ་ཁ་ནས་བཅུག་སྙིང་གར་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོས་འབྱུང་དུ་ལྷུང་མ་ཐག་ཏུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པར་གྱུར་པ་ལ། 
14-155
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཁ་ནས་ཞུགས་པ་ཞུ་བའི་དབང་བསྐུར། དེ་ཙམ་ལས་མ་བཤད་ལ། མཻ་ཏྲི་པས། ཉན་པར་གདམས། མི་ཤིས་པ་སྦྱང་། བུར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནག་པོ་པ་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་
ཕྱིར་བཏོན། གསོལ་བ་གདབ། སྤྲོ་བསྐྱེད། ཐུན་མོང་བའི་སྡོམ་པ། དེ་ནས་བསངས་ཏེ་བྱིན་བརླབ། སོ་ཤིང་། ཁྱུར་ཆུ། སྲུང་སྐུད། ཀུ་ཤ །ཆོས་བཤད། དེའི་མཐར་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་གསོལ་གདབ།
དྲི་བ་དྲིས་ལན་སྡོམ་པ་སྡོམ་འབྱུང་དུ་བྱུང་བ་བཞིན་གསུངས་ལ། ད་ལྟ་ཕྱག་ལེན་སྡོམ་འབྱུང་རྒྱུད་དང་གོ་རིམ་མཐུན་པར་སྣང་བ་ནི་ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲི་ཐུན་མོང་བའི་བཅུ་གསུམ་མ་མར་
པའི་ཞལ་རྒྱུན། རྗེ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་བཞེས་རྒྱས་པ་ནི་སློབ་བཤད་དུ་སྟོན་ནོ། །ལྔ་པ་ཐིག་གདབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི། དེ་ནས་སེམས་མེད་སྲད་བུའམ། རོའི་རྒྱུས་
པའམ། རྒྱུ་མའི་ཤུན་པ་ཕྲ་མོ་དྲས་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྲད་བུ་དང་རོའི་རྒྱུས་པའམ་ཞེས་པས་འདི་ཞར་བཤད་དོ།

以下是直译成简体中文：
自宗观点是："检验梦境是善或不善"，这正是为了那个目的，因为通过沐浴和吉祥草变得清净且梦境清晰，通过守护防止梦境被障碍等所干扰。检验梦境也是为了了解所具有的缘分。这些也适用于种姓未确定者和虽已确定但应当逐步进入者，否则即使没有准备仪式也可以，因为在《秘密成就》和《智慧成就》等中，成就者们未曾解释过。黑行者在激发喜悦和授予戒律之后，
14-154
"自己的血液之流，以七字明显赞颂，为守护弟子的目的，应当遍布滴液。世间自在者，从一切的口中，对一切授予灌顶。坛城的地面部分，从无二智慧所生最胜，所有大勇士的本尊女，遵循供养仪轨。通过外内自性，供养大吉祥饮血轮。"
这里"自己的血"是指小指血，与自然花朵混合，为保护弟子在三处作明点，而世间自在者是口，因此在那里赐予。"坛城的地面部分"指的是进行集会轮的场所，"从无二智慧所生"指加持为与智慧尊不可分离，"遵循"指按照仪轨，"通过外内自性"加持其他供品和会供物品。弟子献曼达拉后祈请。有些人念诵"为成就密咒之义"等，上师进入禅定并穿上大铠甲，与手印平等进入，通过声音和光明从弟子口中进入，融化于心，即刻从金刚道落入手印法界中，变成双手黑鲁嘎。
14-155
诸如来从口中进入而融化的灌顶，仅此而已未作进一步解释。迈特里巴说：教导聆听，净除不祥，按照黑者方式使之成为子女，然后取出，祈请，激发喜悦，共同戒律，然后净化并加持，齿木，水杯，护线，吉祥草，讲法，最后为获得上师戒而祈请。问答和戒律如《三昧总续》所说。
现在的实践与《三昧总续》和次序一致，这是那若巴和迈特里共同的十三法，是玛尔巴的口传。大那若巴尊者的详细仪轨在教法解释中展示。第五画线是：关于线绳的材料："然后无心线绳或尸体筋腱或细薄肠衣缝制品，以及火葬场的线绳和尸体筋腱"，这是附带说明。


 །སྡོམ་བྱུང་དུ། ཚད་ལྡན་གཙང་མའི་སྲད་བུ་ཡི། །ཞེས་ཀྱང་བསྟན། ཇི་ལྟར་
འདུ་བྱ་བ་ནི། སྲད་བུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཞིང་། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་རྣམ་དབྱེ་བས། །ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །སྲད་བུ་ཕན་ཚུན་བསྒྲིལ་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། དཀྱུས་སུ་འཁོར་ལོའི་ཉིས་འགྱུར་ལ། །
14-156
སྦོམས་སུ་འཁོར་ལོའི་ཉི་ཤུ་ཆ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར་ཡང་། དེ་ནས་གསར་པ་ལེགས་པར་བསྒྲིལ། །ཚད་ལྡན་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཡི། །དང་། ཤིན་ཏུ་རྩ་ལྔར་ཕྱེ་བ་ཡིས། །ཞེས་དང་། དེ་ནས་ཆོ་ག་
བཞིན་དུ་མཆོད། །ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་བསྟན། ཇི་ལྟར་གདབ་པ་ནི། རུ་དྷི་ར་ནི་ཆེན་པོ་བརླན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་འཇིགས་པ་ཐིག་གདབ་བྱ། །ཁྲུ་གང་ཁྲུ་བཞིའམ་ཁྲུ་བརྒྱད་པ། །
སྒོ་བཞི་ཀུན་ནས་ཟུར་བཞི་པ། །རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སྔགས་པས་ཉིས་འགྱུར་རྣམ་པར་བཅད། །ཚད་འདི་གསུམ་གང་ཟག་གི་དབང་པོའི་རིམ་པར་མར་དོས་བཤད། རུ་དྷི་ར་ཁྲག་ཆེན་པོ་
ཡིན་པ་དེས་སྦགས་པ་དེས་སམ། སྡོམ་འབྱུང་དུ། སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་ཧཱུཾ་བརྗོད་དེ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་བྱུག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དེས་སོ། །ཡང་། ཛྫཿགསུམ་བརྗོད་ནས་ལྟེ་བར་ནི། །གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་
གཟུང་ནས། །བློ་ལྡན་ནམ་མཁའ་ཐིག་གདབ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ས་ལའང་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། ཕྱེད་ནི་ལག་པར་བསྡོགས་ནས་སུ། །ཐིག་གདབ་ཆོ་ག་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་
གྱི་ཚད་ཀྱང་། སྡོམ་འབྱུང་དུ། ཁྲུ་ཕྱེད་ལ་སོགས་ནས་བརྩམ་ཏེ། །ཇི་སྲིད་ཁྲུ་ནི་བརྒྱ་ཡི་བར། །ཞེས་དང་། ནུབ་དང་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ནི། །སློབ་དཔོན་ངེས་པར་ཡང་དག་གནས། །ཤར་དང་བྱང་གི་ཕྱོགས་གནས་སུ། །
14-157
སློབ་མ་གནས་ཏེ་མཉམ་བཞག་པས། །ཞེས་དང་། དང་པོར་ཚངས་པའི་ཐིག་ཡིན་ཏེ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ཟུར་ཐིག་གདབ། །ཅེས་དང་པོར་ཐིག་སྐུད་གསར་པ་གཅིག་གིས། རྡོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐིག་ལེགས་པར་བཏབ་ལ།
དེ་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་གདབ་པར་བྱ་བ་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་བཞེད་པ་དང་། ལྭ་བ་པ་དང་པོ་བྱ་རྗེས་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་སྐུད་ཉིད་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་གུར་
ཀུམ་ལ་སོགས་པ་བསྒོས་ཏེ་ཐོད་ལེ་ཀོར་གྱིས་གདབ་པར་བཞེད་དོ། །ཞེས་མར་དོས་སོ། །དང་པོས་བཞི་འགྱུར་བདག་ཉིད་དུ། །རེ་མིག་གཅིག་གི་ཐིག་གདབ་བྱ། །དེ་ནས་བརྒྱད་འགྱུར་བདག་ཉིད་དུ། །རེ་
མིག་གཅིག་ནི་ཐིག་གདབ་བྱ། །གཞན་ཡང་བརྒྱད་འགྱུར་ཉིད་དུ་ནི། །རེ་མིག་གཅིག་ནི་ཐིག་གདབ་བྱ། །ཞེས་ཚངས་ཐིག་ནས་ཕྱོགས་རེར་རེ་མིག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཉིས་འགྱུར་
ཞེས་པ་དང་པོའི་ནང་ངོ་། །ཉིད་ཅེས་པས་སླར་དེའི་ཕྱི་གདབ་པ། རེ་མིག་གཅིག་ནི་ཐིག་རབ་གདབ། །ཅེས་སོ། ། གཉིས་པ་བཞིར་གསིལ་བས། དེ་ནས་བཞི་འགྱུར་ཉིད་དུ་ནི། །རེ་མིག་གཅིག་གི་ཐིག་
གདབ་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་ཉིས་འགྱུར་ཉིད་དུ་ནི། །རེ་མིག་གཅིག་གི་ཐིག་གདབ་བྱ། །ཞེས་ཉིས་འགྱུར་དབུས་སུ་ཡོད་པ་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་བཞི་པ་བཞག་པས་གཞན་ཡང་ཞེས་སྨོས་ཏེ་མཐར་ཆགས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ། །
14-158
དེ་ནས་མཁས་པས་བཞི་འགྱུར་ཉིད། །རེ་མིག་གཅིག་ནི་ཐིག་གདབ་བྱ། །ཞེས་པ་བདུན་པའོ། །དེ་ནས་ཉིས་འགྱུར་བདག་ཉིད་དེ། །རེ་མིག་གཉིས་ནི་ཐིག་གདབ་བྱ། །དེ་ནས་ཕྱེད་ནི་རིམ་གཉིས་བྲི། །ཞེས་
གསུངས་པས་ཉིས་འགྱུར་ནང་མ་ལ་ཡོད་པས་དྲུག་པ་དབྱེ། དབུས་སུ་ཡོད་པ་བརྒྱད་པ་དབྱེ། ཉིས་འགྱུར་དུ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱེད་ནི་གཉིས་སུ་གསིལ་བ་ཞེས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པས་འདི་ལ་
རྒྱུད་ཐིག་ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་བས་ན་རྟ་བབས་སྒོ་ཚད་གཅིག་པ་རྒྱུད་འདིས་གསལ་བར་བསྟན་ནོ།

以下是直译成简体中文：
《三昧总续》中也说："具足标准清净的线绳。"关于如何准备："线绳具足五智慧，分为二十五种，以诸法自性，线绳互相缠绕。"又说："长度为轮的二倍，
14-156
粗细为轮的二十分之一。"《空行海》中也说："然后将新线很好地缠绕，具足标准极其美丽的"，又说："精细地分为五股。"之后"然后如法供养"表示加持。关于如何画线："以大明血润湿，吉祥黑鲁嘎最胜城，应当画出可怕坛城的线条。一肘、四肘或八肘，四门四角，以四阶梯装饰，修行者分为两倍。"
玛尔多解释这三种尺寸是按照根器利钝的次第。"明血"是大血，用它沾湿，或者如《三昧总续》中说："修行者念诵'吽'，应当涂抹以五甘露。"又说："念诵三遍'dzaḥ'，以左手拳握住肚脐，智者在空中画线，同样也在地上画线。"《金刚空行》中说："将一半绕在手上，开始画线仪轨。"
关于坛城的尺寸，《三昧总续》中说："从半肘开始，直至一百肘。"又说："在西方和南方，上师必定安住；在东方和北方的地方，
14-157
弟子安住并入定。"又说："首先是正线，第二是角线。"
首先，用一条新线绳，以石头和筋腱的线善加画线，然后在所有地方画智慧线，这是黑行者所主张；拉瓦巴则认为首先做记号然后进行，而智慧线绳本身浸泡在五甘露和藏红花等中，用颅骨的阴部骨（顶骨）来画线。以上是玛尔多所言。
"首先四倍自性，画一个方格的线条。然后八倍自性，画一个方格的线条。其他也是八倍自性，画一个方格的线条。"这表示从正线算起，每个方向有六十四个方格。"然后其他也是二倍"指的是第一个内部。"自性"表示在其外部再画，"画一个方格的线条"。
第二部分分为四份："然后四倍自性，画一个方格的线条。"又说："其他也是二倍自性，画一个方格的线条"，这是画位于中央的二倍线。将第三、第四部分放置后，说"其他也"是为了表明这不是连续的。
14-158
"然后智者应当四倍自性，画一个方格的线条"，这是第七部分。"然后二倍自性，画两个方格的线条。然后画两层的一半"，这表明二倍内侧的存在，从而区分第六部分，存在于中央的区分第八部分，所有被说为二倍的一半，概括为分为两部分，因此这被称为"续部线条"。因此，阶梯门的尺寸相同，这在本续中明确说明。
;


 །ཐིག་འདེབས་པ་ལ། ཕྱོགས་འཁྲུལ་བསམ་གཏན་ལ་གཞོལ་བ་དག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྤངས་མི་དགོས་
པར་བཤད་དེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། འདི་ནི་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་དག །གཡས་ཕྱོགས་སུ་ནི་བསྐོར་བ་བྱ། །སློབ་མ་མེད་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས། །ཕུར་བུ་བཏགས་ཏེ་བྲི་བར་བྱ། །གཉིས་འགྱུར་བྱས་ཏེ་འཁོར་
ལོ་བཏགས། །ནང་གི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རྭ། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་གཉིས་སུ། །དབང་ལྡན་མཚམས་ནས་བརྩམས་ནས་ནི། །གཡས་སྐོར་དུ་ནི་སྐུད་པ་བསྐོར། །ཞེས་སྔགས་ལ་གཞོལ་བའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་སྤང་
དགོས་སོ། །ཚོན་གྱི་ས་ནི་ཉིས་འགྱུར་དུ། །ཕྱི་ཡི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ། །ཞེས་ཚོན་གྱི་ས་རྩིག་པ་དེ་ཉིས་འགྱུར་གྱི་སའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་བྱ། དེ་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་ཆེན་གཅིག །
14-159
བར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་གོ །འཁོར་ལོ་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཏུ། །ཤིང་ལ་སོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་བྱ། །ཞེས་དུར་ཁྲོད་མེ་རིའི་ཕྱི་རོལ་དང་། གཞན་ཡང་འཁོར་ལོའི་རྗེས་མཐུན་པར། ཇི་ལྟར་མཛེས་
པ་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་ནང་དུ་སྟེ་གང་འདོད་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐིག་གི་པྲ་བརྟག་པ་ནི། ཐིག་སྐུད་ཆད་ན་སློབ་དཔོན་འཆི། །དམན་དང་ལྷག་ན་ནད་འབྱུང་སྟེ། །ཕྱོགས་ལ་འཁྲུལ་ན་སློབ་
མ་མྱོས། །དེ་བས་ཤེས་རབ་སྐྱོན་མེད་བྱ། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་སྐུད་གཤེགས་གསོལ་ནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་བློས་བསླང་བའི་ཚེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ནི་སྒོ་ཚད་བཅུ་
གཉིས་སོ། །དེ་ཕྱིར་དབུས་རྭའི་སྲིད་དུ་སོ་སོར་སྒོ་གཉིས་སོ། །དེ་བས་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཁ་བཞི་པ་སོ་སོ་ཡང་རྭ་གསུམ་པ་སྟེ། གཞན་དུ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་
པའང་ཡོད་དོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྒོ་དང་བཅས་པ་དེའི་ལྟེ་བར་ཆུད་པ་ཡིན་ལ། གཞི་དེ་ཡང་གྲུ་བཞིའོ། །འཕར་ནི་ཆ་ཆེན་གཅིག་གོ །འཕྲེང་བར། དེ་ལ་རྩ་བའི་ཐིག་གི་ནང་དུ་སྒོའི་
ཚད་བརྒྱད་དོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་སྒོ་གཉིས་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་བར་གྱི་སྣམ་བུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྟ་བབས་ནི་ཀ་བའི་བར་དུ་ངོས་སུ་སྒོ་ལས་སུམ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཀ་བའི་སྟེང་གི་རྟ་བབས་ནི་དཔངས་སུ་སྒོ་གཅིག་གི་ཚད་ལ་སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །
14-160
ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་འདིས་རྟ་བབས་སྒོ་སྟེང་ནས་སྒོ་ཚད་གསུམ་དང་གཅིག་པ་གཉིས་ཀ་ཞལ་གྱི་བཞེས། གཉིས་ཀ་སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བཞེད་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི། སྒོ་ཡི་སུམ་འགྱུར་ཏྭ་ར་
ཎ། །ཞེས་ལུང་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པར་བཞེད་དོ། ། རང་ལུགས་ནི། འདི་ལ་སོགས་པ་ཕལ་མོ་ཆེར་སྒོ་ཚད་གཅིག་པ་མང་། དེའི་ཚེ་སྣམ་བུ་བཞི་མ་བྱེད། །དེ་རྒྱུད་ཐིག་ལས་ཐོན་པའོ། །གཞན་སྟེང་
དུ་སྒོ་ཚད་གསུམ་པའང་དགག་མི་རིགས་ཏེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་ནི་དེ་ཉིད་ནས་བཤད་པའི་ཁང་པ་བརྩེགས་མའམ། གཞན་ནས་འབྱུང་བའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་སམ་སྣམ་བུ་
བཅུ་གཅིག་པ་གཞུང་སོ་སོ་བཞིན་བྱའོ། །རྩ་བའི་ཐིག་གི་རྒྱའི་ཚད་ཀྱི་དཔངས་ཏེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཐོང་ཞིང་ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་ནང་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ཁམས་དང་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་
དག་སྦྱོར་དུ་བཤད་པས་དང་། དཔལ་མཆོག་ལས་ཀྱང་། མི་མཉམ་མེད་པས་ཟུར་བཞི་པ། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་བས་སོ། །རྩ་བའི་ཐིག་གི་གནས་ནས་འབྲི་བ་བཞིན་འདོད་སྣམ་ཁ་ནས་མདའ་ཡབ་ཀྱི་བར་དུ་
ཆ་ཆེན་བཞིའོ། །རྨང་གི་ཕྱིར་སྟེགས་བུ་དམར་པོ་ཆ་ཕྲན་རྒྱར་གཉིས་དཔངས་སུ་གཅིག་པ་སྒོའི་རྩིག་པ་ལ་ཐུག་བར་བསྐོར་བ། དེ་ལ་གཟུངས་ཀྱི་སྣམ་བུ་དང་། གར་གྱི་སྣམ་བུ་དང་། འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།

以下是直译成简体中文：
关于画线，对于在方向上混淆的专注于禅定者，解释为不需要避免。《金刚空行》中说："此时上师和弟子，应当向右方旋转。若无弟子，自己应当，系上木桩而作画。以二倍作轮，内部的金刚轮角，光明坛城两层，从东北方开始，向右旋转线绳。"专注于密咒的上师则需要避免。"颜色区域加倍，外部作光明坛城。"这表示颜色区域的墙壁，应在二倍区域做杂色莲花，再以二倍作光明坛城一大部分，
14-159
中间金刚一小部分。"那轮盘的外围，以木等做火葬场。"这是说火葬场在火墙的外围，"此外，随顺轮，尽可能美观地展示。"指的是内部，这是随意的解释。
检验画线征兆是："线绳断裂上师死，不足或过多生病痛，方向错乱弟子迷，因此智慧应无瑕，祈请智慧线绳离去。"
现在，在心中观想时应当如何呢？杂色金刚的中心是十二门尺寸。中央角的长度各自有两门。因此杂色金刚有四面，每面各有三角，另外也有解释为五尖等。
宫殿及其门包含在其中心，基础是四方形。边缘是一大部分。《鬘论》中说："其中根本线内部有八门尺寸。外部各有两门。其间无装饰带。阶梯在柱子之间的边缘是门的三倍。然后柱子上方的阶梯高度为一门尺寸，有十一个装饰带。"
14-160
这位上师接受阶梯在门上方三门尺寸和一门尺寸两种观点，两者都认为有十一个装饰带。《金刚空行》中说："门的三倍为阶梯"，认为这适用于两种引文。
自宗观点是：大多数类似情况都是一门尺寸，此时不做四条装饰带，这从续部线法中得出。其他上方三门尺寸也不应否定，因为在《时轮》中明确说明。此时应当按照该续所说的层叠建筑，或来自其他经典的佛塔形状，或十一装饰带，都应按照各自的经典来做。
根本线的宽度尺寸高度，在《时轮》坛城中可见，并在外在世界与内在人体要素以及其他坛城的净相中有解释，《胜吉祥》中也说："无不平等的四角形"，因此从根本线的位置开始绘制，从顶部装饰到箭檐的间距是四大部分。地基外围是红色基座，宽两小部分高一小部分，环绕直至门墙，这也称为持咒装饰带、舞蹈装饰带和欲妙装饰带。


 །
14-161
སྟེང་དུ་རིན་ཆེན་སྣམ་བུའམ་ཕ་གུ་སེར་པོ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་རྩིག་པ་ལས་ཕྱིར་འཕགས་ནས་རྩིག་པའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་བསྐོར་བ་དཔངས་ཀྱང་ཆ་ཕྲན་གཅིག་པ། དེའི་སྟེང་དུ་མུན་པའི་སྣམ་བུའམ་བར་
གྱི་སྣམ་བུའམ་འཕྲེང་བའི་སྣམ་བུའམ་དར་དཔྱངས་ཀྱི་སྣམ་བུའམ་དྲ་བའི་སྣམ་བུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་ལ། སྟེང་དུ་གསེར་གདུགས། དེ་འདེགས་པའི་བྲེ་འགྱོགས་རྩིག་པ་རང་གི་ཁ་ཁྱེར་ལས་ཕྱིར་
རིན་ཆེན་སྣམ་བུའི་ཐད་དང་ནང་དུ་དེ་དང་མཉམ་པ་ལས་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་བ། དེ་ནས་དྲྭ་ཕྱེད་ནི་གཞུང་འགའ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣམ་བུ་ལས་འཕྱང་བར་བཤད་པའང་
འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བྱ་འདབ་སྟེ་རྒྱ་ཕུབས་སྣ་འདོད་སྣམ་གྱི་ཐད་ལས་ཆ་ཕྲན་གཅིག་ཕྱིར་སོང་བ་སྟེ་དེའི་ཐིགས་པ་ལྷུང་ན་དེ་ལ་མི་འཕོགས་པའི་ཕྱིར་བད་ཆུང་ཞེས་དུས་འཁོར་དུ་གསུངས་
པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱ་ཕུབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཤར་བུ་དཀར་པོ་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་མགོ་ཐུར་བསྟན་ལྟ་བུ། སྟེང་མའི་ཐད་དུ་མདའ་ཡབ་དཀར་པོ་པདྨ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་ལ་གདུག་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་
དན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཀུན་ཏུ་འཁོར་བ། བརྩེགས་མ་དང་པོའི་ཐོག་ལྷའི་སྣམ་བུ་ཁེབས་པ་གཡབས་ཁ་ནང་བསྟན་ལྟ་བུ། དེ་ནས་སྟེང་དུ་འཕར་བ་སྔར་གྱི་དེའི་ཕྱེད་ཡིན་ལ། 
14-162
དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་མིག་མང་རིས་ཀྱིས་བཏེག་པ། དེའི་ཕྱེད་ཀྱིས་རྒྱ་ཕུབས་སྟེང་མ། ལྷག་མས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་བྱ། དེ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ཐོག་བརྩེགས་མ་ལ་ནང་དབུས་
སྦུབས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་ཕུབས་ཀྱི་ཐིགས་པ་འོག་མའི་ཐོག་སྣ་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་མ་རེག་པ། དབུས་ནི་འཕྱུར་བུར་བྱ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། སྒོ་ནི་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་ཆ་རུ། །མུ་ཁྱུད་
མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སྒོའི་ནང་གི་ཚད་རྩ་ཐིག་ནས་རྩ་ཐིག་གི་བར་གྱི་བརྒྱད་ཆ་སྟེ་དོན་ཆ་ཆེན་གཅིག་གོ །དེ་ལ་སྟེགས་བུ་དང་ཕ་གུས་བསྐོར་བས་མུ་ཁྱུད་མེད་པའོ། །སྒོ་
ཡི་ཚད་ཀྱི་སྒོ་ཁྱུད་ཆ་ཆེན་གཅིག །དེ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱིས་འགྲམ་པ་བྱ། །དེ་ནས་བརྩམས་པའི་ཆ་ཆེན་ཕྱེད་པ་གཅིག་ཕྱིར་བསྐྱེད་པས་སྒོ་ཁྱམས་འདིའི་རྨང་ནི་འདོད་སྣམ་གྱི་ཕྱིར་རེག་པའོ། །དེ་ཡང་
ནང་དུ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་ཡོད་པ། ཕྱི་རོལ་ཀུན་རྩིག་པས་བསྐོར་བ་འདྲ་བ་བྲིས་པའི་ཚེ་བྱུང་ལ་སློང་བའི་ཚེ་སྒོ་ཁྱམས་ལ་འོག་ཏུ་གཡབས་ཀ་བ་གཉིས་མ་དང་། དེའི་གདུང་སྟེང་དུ་རྩིག་
པ་བྱས་པའོ། ། དེ་ཡང་ཨ་བྷ་ཡས། ཚངས་པའི་ཐིག་གི་ལོགས་སུ་ཆ་ཆུང་གཉིས་སྤངས་པར་རྩ་བའི་ཐིག་ནས་སྒོ་ཁྱུད་ཆ་ཆུང་བཞི་དྲང་པོར་བྱས་ནས་ལོགས་སུ་འགྲམ་པ་ཆ་ཆུང་གཉིས་སུ་སོང་ནས་སྟེང་དུ་ལོགས་ཀྱི་ཆ་ཆུང་གཉིས་ཐོན་པའི་ཐིག་ཀྱོག་པོ་གཉིས་པ། 
14-163
དེའི་རྩེ་མོ་ནས་ལོགས་སུ་ཚངས་ཐིག་གི་ལོགས་གཞན་དུ་གནས་པའི་དེ་ལྟ་བུའི་ཐིག་ཀྱོག་པོའི་རྩེ་མོའི་བར་ཇི་སྲིད་དུ་ཆ་ཆུང་བཅུ་པའི་ཐིག་གཅིག་དེར་ཕྲད་པ་གདུང་དང་བཅས་པའི་བྲེ་
ཕུལ་གྱི་སའམ། བྲེ་ཕུལ་གྱི་སའི་བར་དུ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ཐིག་གོ །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆ་ཆུང་གཅིག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྟ་བབས་ཀྱི་བར་གྱི་སྣམ་བུའོ་ཞེས་དང་། ཡང་གདུང་གི་འོག་ཏུ་ཀ་
བ་གཉིས་མ་བྲིས་ཀྱང་བསྒོམ་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས། །ཞེས་པའི་ལུང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་གི་ཀ་བ་བརྒྱད་
ལ་ནི་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་
ཉིད་དོ། །གཞོགས་ཀྱི་ཀ་བ་ནི་རྟ་བབས་ཁོ་ནའི་ཀ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒོ་ཁྱུད་ལ་སོགས་པ་སྒོའི་རྩ་བ་ནས་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་ལངས་པར་རྟོག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་རབས་ཀྱི་དོན་
མངོན་པར་མ་ཤེས་པར་ཟད་དོ།

以下是直译成简体中文：
14-161
上面是珍宝装饰带或黄色砖条，一小部分从墙壁向外突出，环绕墙壁边缘，高度也是一小部分。其上是黑暗装饰带，或中间装饰带，或花鬘装饰带，或垂挂绸带装饰带，或网饰装饰带，高两小部分。上面是金伞盖，支撑伞盖的支架从墙壁自身边缘向外与珍宝装饰带平行，内侧与之等距，悬挂着网饰和半网饰。然后，有些经典解释半网饰是从珍宝装饰带垂挂下来的。
接着是翼檐即屋顶，从顶部装饰带向外延伸一小部分，为了使滴落的水滴不会打到墙上，在《时轮》中称为"小水沟"。屋顶下方是白色圆形管道，如同倒置的水罐头部。上部装饰有白色箭檐，形状如半莲花，周围饰以伞盖、胜幢、幢幡等一切装饰物。第一层顶部有天神装饰带，如同内向敞开的罩篷。然后上面的突出部分是前述的一半，
14-162
这由金刚梁和许多窗格支撑，其一半是上层屋顶，余下部分做成金刚珍宝顶。从外面看，所有这些都是层叠的屋顶，而内部中央是空洞的。屋顶的滴水与下层屋顶边缘相距一小部分。中央应做成拱形。
《金刚空行》中说："门为轮的八分之一，没有围边是所欲。"这表示门的内部尺寸是从根本线到根本线之间的八分之一，即一大部分。由基座和砖条环绕，所以没有围边。"门尺寸的门框一大部分，其一半作为门柱。"从门柱开始向外延伸半大部分构成门厅，其基础到达顶部装饰带的外侧。内部有两小部分，外围被墙壁环绕，这是绘制时的做法；在观想时，门厅下方有两柱廊柱，其上有梁，梁上是墙壁。
阿巴亚解释说：从正线侧面留出两小部分，从根本线向门框拉四小部分直线，向侧面延伸门柱两小部分，向上突出两小部分形成两条弯曲线，
14-163
从其顶端向侧面到另一侧正线的类似弯曲线顶端之间，拉一条十小部分的线相交，这是带有横梁的支架区域，或者支架区域中间是五色线。其外侧一小部分是坛城与阶梯之间的装饰带。又说，虽然在梁下没有画双柱，但在观想的坛城中应当理解这一点，因为"四方形有四门，由八柱庄严装饰"这段引文不是指坛城内部的八柱，因为那些在胜乐等坛城中并不存在。"由八柱庄严装饰"是一切坛城的普遍特征。侧柱只是阶梯的柱子。因此，那些认为门框等从门基础向上伸入空中的人，只是不了解经典的含义而已。


 །ཞེས་གསུངས་པ། གདུང་དང་བཅས་པའི་བྲེ་ཕུལ་གྱི་སའམ། བྲེ་ཕུལ་གྱི་སའི་བར་དུ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ཐིག་སྟེ་ཞེས་པ་གདམ་ངར་མཛད་པ་ནི་གཡབས་ཀྱི་གདུང་སྟེང་དུ་ཤིང་བརྩེགས་ཀྱིས་བཏེགས་པའམ་ཡང་ན་རྩིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་འདིས་ཞར་ལ་ཧར་སྒོ་འདོད་པའང་བཀག་གོ །
14-164
དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་ཀྱང་། ཤིང་ལ་སྒོ་ཕུབས་རྣམ་པ་གཉིས། །ཕུབས་ན་ཀ་བ་བརྒྱད་པ་ཡིས། །གདུང་སྣ་བཞི་ཡི་རྩེ་ནས་རེག །གདུང་སྣ་བཞི་ཡི་རེ་མིག་ཀྱང་། །ཆ་ལྕམ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་
ཀྱི་བཀབ། །དེ་བཞིན་དྲལ་ཐོག་ཅི་རིགས་པའོ། །སྒོ་ཁང་ཕྱི་ཟུར་བཞི་པོ་ལ། །ཀ་བ་བཞི་བཞིས་གདུང་སྣ་ནི། །བརྒྱད་བརྒྱད་བཏེགས་པ་རྟ་བབས་རྨང་། །ཀ་སྟན་ཀ་གཞུ་ཅི་རིགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་།
ཡང་། སྒོ་ལ་འོག་དང་སྟེང་ཡིན་ཏེ། །སྟེང་གི་སྐས་དང་གླང་རྒྱབ་སོགས། །ཇི་ལྟར་མཛེས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས། །རྟ་བབས་ཀྱི་དབྱིབས་ཐེམ་སྐས་ལ་གླང་རྒྱབ་བཀོད་པ་དང་། སོགས་སྒྲས་སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་
པ་དང་མཆོད་རྟེན་ཁང་བརྩེགས་གང་འདོད་པ་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་བྲི་བྱའི་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་སྟེང་གི་མུན་སྣམ་དེའི་སྟེང་གི་ཐིག་གདུང་དུ་བྱས། དེའི་བར་བྲེ་ཕུལ་གྱི་སར་བྱ། རྟ་བབས་སྒོ་
ཁྱམས་སྟེང་དུ་ཀ་བ་བཞིས་འདེགས་པའོ། །དེའི་ཀ་བ་ནི་བྲིས་པའི་ཐིག་ལ་གཉིས་མངོན། དོང་དུ་ཡོང་རྒྱུ་གཉིས་མི་མངོན་པར། དོན་སྔར་གྱི་ལུང་དེར་གཞོགས་ཀྱི་ཀ་བ་ཞེས་བཤད་པ་དག་གོ །
སྟེང་དུ་སྣམ་བུ་བཞི་ཡོད་པས་སྟེང་མ་མདའ་ཡབ་དེ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདའ་ཡབ་མཐོ་དམན་མེད་པར་འབྲེལ་བར་བྱའོ། །དེས་ན་རྟ་བབས་སྒོ་ཚད་གསུམ་པའི་ཚེ་དེ་འདེགས་པའི་ཀ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ནས་བརྩམས་པའི་འདོད་སྣམ་གྱི་དཔངས་ཀྱི་ཆ་བསྣན་པས་བྲིས་ཆར་མངོན་པའི་ཀ་བ་དང་མཐུན་ལ། 
14-165
སྣམ་བཞི་མར་འདོད་ཚེ་སྣམ་བུ་ཡན་ལ་ཆ་ཆེན་གསུམ། སྒོ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་དགོས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཐད་ཀར་ཆ་ཕྲན་གཉིས་རེ་བསྐོར་བས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་དྲུག །འོག་ཏུ་པདྨ་དང་
སྟེང་གི་གདུགས་ཆ་ཕྲན་རེ་རེའོ། །རི་དྭགས་ལ་ཨ་བྷ་ཡས། འཁོར་ལོ་ལས་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་ཀྱིས་རིང་བར་གནས་པ་ཆ་ཆུང་གཅིག་པའི་མགྲིན་པ་དང་བཅས་པའི་གདོང་འདྲེན་ཞིང་མིག་འཁོར་ལོའི་རྩེ་
མོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བལྟ་བ་བྲི་བར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཞབས་ཀྱིས་ལོགས་ཀྱི་ཐིག་གཉིས་ལ་གནས་པའི་ཐིག་ཉིད་གདུང་དུ་དགོངས་ནས་བར་གྱི་སྣམ་བུ་དང་ཡ་ཕུགས་ཀྱི་སྣམ་
བུ་མི་བཞེད་དོ། །འཕགས་ལུགས་ཀྱི་འདུས་པ། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་དེའི་ཚེ་རྟ་བབས་མུན་སྣམ་མེད་པར་བྱ་ལ། གཞན་འདྲའོ། །ནང་དུ་ཡང་། ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས། རྩ་བའི་ཐིག་ནི་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི། །
སྙིང་པོ་ཡི་ནི་འཁོར་ལོའི་རྩེར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱེད་ཀྱིས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་གསུངས་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་སྦྲག་མང་པོ་བཞི། གསུམ་མམ་གཉིས་སམ་མེད་
ཀྱང་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་རེ་མིག་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་ཕྱེད་འགྲོས་དེ་ཉིད་འཕར་བ་ལ། ནང་མའི་རྨང་དང་རྒྱ་མཉམ་པའི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ནང་དུ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་རེ་བྱུང་བས། 
14-166
རི་རབ་ལྟ་བུ་སྟེ། འོག་མ་བང་རིམ་དང་། དབུས་སྙིང་པོ་ལྟ་བུར་འཕགས་པས་སོ། །སྔར་བཤད་པའི་དབུས་ཁོང་སྟོང་དུ་འཕར་མ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ལྟ་བུ་དང་། ཕྱི་མ་རིན་པོ་ཆེ་
དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཁང་པར་བྱེད་པ་དག་ནི་དེ་ལྟ་བུར་མི་འདོད་དེ། ནང་དུ་རྨང་ནི་འོག་གི་སྟེགས་བུ་མེད་པས་ཕྱི་མའི་ནང་དུ་ནང་མ་ཆུད་པ་རིམ་པ་དེ་བས་སྒོ་གསུམ་
སྦྲགས་ལ་སོགས་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་མཚུངས་སྲིན་པོའི་ཁབ་ལ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དཔེར་བགྱི་ན་གུར་ཆུང་ངུ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའོ།

 །ཞེས་གསུངས་པ། གདུང་དང་བཅས་པའི་བྲེ་ཕུལ་གྱི་སའམ། བྲེ་ཕུལ་གྱི་སའི་བར་དུ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ཐིག་སྟེ་ཞེས་པ་གདམ་ངར་མཛད་པ་ནི་གཡབས་ཀྱི་གདུང་སྟེང་དུ་ཤིང་བརྩེགས་ཀྱིས་བཏེགས་པའམ་ཡང་ན་རྩིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་འདིས་ཞར་ལ་ཧར་སྒོ་འདོད་པའང་བཀག་གོ །
14-164
དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་ཀྱང་། ཤིང་ལ་སྒོ་ཕུབས་རྣམ་པ་གཉིས། །ཕུབས་ན་ཀ་བ་བརྒྱད་པ་ཡིས། །གདུང་སྣ་བཞི་ཡི་རྩེ་ནས་རེག །གདུང་སྣ་བཞི་ཡི་རེ་མིག་ཀྱང་། །ཆ་ལྕམ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་
ཀྱི་བཀབ། །དེ་བཞིན་དྲལ་ཐོག་ཅི་རིགས་པའོ། །སྒོ་ཁང་ཕྱི་ཟུར་བཞི་པོ་ལ། །ཀ་བ་བཞི་བཞིས་གདུང་སྣ་ནི། །བརྒྱད་བརྒྱད་བཏེགས་པ་རྟ་བབས་རྨང་། །ཀ་སྟན་ཀ་གཞུ་ཅི་རིགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་།
ཡང་། སྒོ་ལ་འོག་དང་སྟེང་ཡིན་ཏེ། །སྟེང་གི་སྐས་དང་གླང་རྒྱབ་སོགས། །ཇི་ལྟར་མཛེས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས། །རྟ་བབས་ཀྱི་དབྱིབས་ཐེམ་སྐས་ལ་གླང་རྒྱབ་བཀོད་པ་དང་། སོགས་སྒྲས་སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་
པ་དང་མཆོད་རྟེན་ཁང་བརྩེགས་གང་འདོད་པ་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་བྲི་བྱའི་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་སྟེང་གི་མུན་སྣམ་དེའི་སྟེང་གི་ཐིག་གདུང་དུ་བྱས། དེའི་བར་བྲེ་ཕུལ་གྱི་སར་བྱ། རྟ་བབས་སྒོ་
ཁྱམས་སྟེང་དུ་ཀ་བ་བཞིས་འདེགས་པའོ། །དེའི་ཀ་བ་ནི་བྲིས་པའི་ཐིག་ལ་གཉིས་མངོན། དོང་དུ་ཡོང་རྒྱུ་གཉིས་མི་མངོན་པར། དོན་སྔར་གྱི་ལུང་དེར་གཞོགས་ཀྱི་ཀ་བ་ཞེས་བཤད་པ་དག་གོ །
སྟེང་དུ་སྣམ་བུ་བཞི་ཡོད་པས་སྟེང་མ་མདའ་ཡབ་དེ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདའ་ཡབ་མཐོ་དམན་མེད་པར་འབྲེལ་བར་བྱའོ། །དེས་ན་རྟ་བབས་སྒོ་ཚད་གསུམ་པའི་ཚེ་དེ་འདེགས་པའི་ཀ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ནས་བརྩམས་པའི་འདོད་སྣམ་གྱི་དཔངས་ཀྱི་ཆ་བསྣན་པས་བྲིས་ཆར་མངོན་པའི་ཀ་བ་དང་མཐུན་ལ། 
14-165
སྣམ་བཞི་མར་འདོད་ཚེ་སྣམ་བུ་ཡན་ལ་ཆ་ཆེན་གསུམ། སྒོ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་དགོས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཐད་ཀར་ཆ་ཕྲན་གཉིས་རེ་བསྐོར་བས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་དྲུག །འོག་ཏུ་པདྨ་དང་
སྟེང་གི་གདུགས་ཆ་ཕྲན་རེ་རེའོ། །རི་དྭགས་ལ་ཨ་བྷ་ཡས། འཁོར་ལོ་ལས་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་ཀྱིས་རིང་བར་གནས་པ་ཆ་ཆུང་གཅིག་པའི་མགྲིན་པ་དང་བཅས་པའི་གདོང་འདྲེན་ཞིང་མིག་འཁོར་ལོའི་རྩེ་
མོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བལྟ་བ་བྲི་བར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཞབས་ཀྱིས་ལོགས་ཀྱི་ཐིག་གཉིས་ལ་གནས་པའི་ཐིག་ཉིད་གདུང་དུ་དགོངས་ནས་བར་གྱི་སྣམ་བུ་དང་ཡ་ཕུགས་ཀྱི་སྣམ་
བུ་མི་བཞེད་དོ། །འཕགས་ལུགས་ཀྱི་འདུས་པ། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་དེའི་ཚེ་རྟ་བབས་མུན་སྣམ་མེད་པར་བྱ་ལ། གཞན་འདྲའོ། །ནང་དུ་ཡང་། ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས། རྩ་བའི་ཐིག་ནི་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི། །
སྙིང་པོ་ཡི་ནི་འཁོར་ལོའི་རྩེར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱེད་ཀྱིས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་གསུངས་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་སྦྲག་མང་པོ་བཞི། གསུམ་མམ་གཉིས་སམ་མེད་
ཀྱང་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་རེ་མིག་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་ཕྱེད་འགྲོས་དེ་ཉིད་འཕར་བ་ལ། ནང་མའི་རྨང་དང་རྒྱ་མཉམ་པའི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ནང་དུ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་རེ་བྱུང་བས། 
14-166
རི་རབ་ལྟ་བུ་སྟེ། འོག་མ་བང་རིམ་དང་། དབུས་སྙིང་པོ་ལྟ་བུར་འཕགས་པས་སོ། །སྔར་བཤད་པའི་དབུས་ཁོང་སྟོང་དུ་འཕར་མ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ལྟ་བུ་དང་། ཕྱི་མ་རིན་པོ་ཆེ་
དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཁང་པར་བྱེད་པ་དག་ནི་དེ་ལྟ་བུར་མི་འདོད་དེ། ནང་དུ་རྨང་ནི་འོག་གི་སྟེགས་བུ་མེད་པས་ཕྱི་མའི་ནང་དུ་ནང་མ་ཆུད་པ་རིམ་པ་དེ་བས་སྒོ་གསུམ་
སྦྲགས་ལ་སོགས་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་མཚུངས་སྲིན་པོའི་ཁབ་ལ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དཔེར་བགྱི་ན་གུར་ཆུང་ངུ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是您请求的简体中文直译：
所说的，带有梁的"砌灰土"或者在"砌灰土"之间用五色线，这是选择性的指示，意思是在屋顶的横梁上用木材堆叠支撑，或者由墙壁本身围绕，这也顺便禁止了想要的"哈门"。
14-164
同样，佛陀秘密也说："木头上的门洞有两种。洞里有八根柱子，触及四个梁头的顶端。四个梁头的格子，由二十八个均等部分覆盖。同样还有适当的小梁顶。门厅外侧的四个角落，每个有四根柱子，支撑着八个梁头，这是马道的基础。柱垫和柱拱按需设置。"
又说："门有下面和上面，上面的楼梯和象背等，按照美观的方式建造。"马道的形状、台阶上的象背装饰，以及"等"字所指的十一条饰带和塔式楼层，随意选择。因此，画面中门框上方的暗条上面的线作为梁，其间为"砌灰土"处。马道门厅上面由四根柱子支撑。其柱子在画线上显示两根，进入孔洞的两根不显示，实际上在前面引文中被称为"侧柱"。
上面有四条饰带，顶部的檐板与坛城的檐板保持同等高度连接。因此，当马道为三尺寸门时，支撑它的柱子与从金刚中心开始的装饰带高度相加后，与画中可见的柱子相符。
14-165
若想要四条饰带向下，则饰带以上为三大部分，门也应同样理解。法轮正面每边环绕两个小部分，周围共六个。下面是莲花，上面的伞盖各一个小部分。
关于鹿，阿巴亚说：[鹿]比法轮长半小部分，长度为一小部分，带有颈部，面朝前，眼睛专注地看着法轮的顶端。
又有，龙菩提足认为侧面的两条线就是梁，因此不主张中间饰带和顶部饰带。瑜伽续部的集会部及其追随者，此时马道没有暗条，其余相同。在内部，龙菩提说："基本线的一半，至核心法轮的顶端。"
时轮所说的身轮的一半为语轮坛城等，因此宫殿有多层门，四层、三层、二层或无层，但核心法轮有格子的方向上，从上到上逐半进入，外层与内层地基等宽，在前一层内部形成一个方形台阶，
14-166
如同须弥山，下层为基座，中间核心部分突出。前面所述中央空心突起部分如同王舍城，外面作为珍宝和尸林房屋的则不这样认为，因为内部没有下方台阶，内层嵌入外层，由此也应了解三重门等。这也与罗刹城相似，比如小帐篷被放在大帐篷里。


 །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་མཉམ་པར་བཤད་
པའི་ཕྱོགས་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་གསང་བས། རྒྱལ་ཁབ་རི་བོའམ་གུར་དུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ལ། གཞུང་ལ་ལས་ནི་ཁང་པ་བརྩེགས་མ་མང་པོ་བཤད་ཅིང་མཆོད་རྟེན་མགོ་ལྔ་པར་སྣང་བས། ཕྱི་དབྱིབས་མཆོད་
རྟེན་མཁར་སྟབས་དང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཚེ་དཔངས་ཆེས་མཐོ་ཞིང་རྒྱ་ཆུང་སྟེ། དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བཀོད་པ་ལྟ་བུའམ། རེག་པ་མེད་པའི་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་
མ་ལྟ་བུ་ལ། བྲི་བའི་ཚེ་འཁོར་ལོ་གསུམ་ཕྱི་ནས་ཕྱི་ལ་ཡིན་ལ། བློས་བསླང་བའི་ཚེ་ནི་དེ་ལྟར་མི་རིགས་ཏེ། ནམ་མཁའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ནི། །ཡིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་སྟེང་དུ་འགོད། །
14-167
ས་སྟེང་མཁའ་འགྲོ་མ་གང་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་བཀོད་པར་བྱ། །གང་ཡང་ས་འོག་མཁའ་འགྲོ་མ། །དེ་ནི་ས་འོག་རྣམས་སུ་བཀོད། །ཅེས་འབྱུང་བས་སོ། ། དེ་བས་ན་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་
ཆ་གཅིག་གིས་དམའ་བའི་ནམ་མཁའ་ས། ས་འོག་ཏུ་རིམ་པ་བཞིན་བཀོད་པས་སུམ་བརྩེགས་སོ། །སྙིང་པོ་དང་། དེ་ཡི་དབུས་སུ་པདྨ་ནི། འདབ་བཅས་ལྟེ་བ་འབར་དང་བཅས། །གེ་སར་ཡང་དག་ལྡན་
པར་བཞག །ཅེས་དབུས་སུ་གསུངས་པས་སོ། །དོན་ཕྱིའི་ཐོག་དཔངས་ཀྱི་ཚད་དུ་གདན་གྱི་སླེབ་པ་ཁོ་ན་རིགས་སོ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་རེ་མིག་མེད་པ་བཅུ་གསུམ་མ་འདི་ལྟ་བུ་ལ། གཙོ་བོའི་
གཙུག་གཏོར་དེར་རེག་པ་ཙམ་དུ་པདྨོ་སླེབ་པ་མཛེས་ཤིང་པདྨ་ནི་སྡོང་བུ་དང་བཅས་པ་སྟེ་འདིར་མི་གསལ་ཡང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསུངས་ཤིང་རྒྱུད་འདི་རྒྱུད་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་འཆད་དགོས་པ་
འདི་ལ་སོགས་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་གསང་བས། ནང་དབྱིབས་རིགས་དང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །སོ་སོའི་རྒྱུད་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །སྒོ་ལ་འོག་དང་སྟེང་ཡིན་ཏེ། །འོག་ནི་སྒོ་དང་སྒོ་ཁང་ཅན། །སྟེང་ན་སྐས་
དང་གླང་རྒྱབ་སོགས། །ཇི་ལྟར་མཛེས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས། །ཞེས་པའོ། །འགའ་ཞིག་བདེ་མཆོག་བཅུ་གསུམ་མ་དང་། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུ་སོགས་ལ་ཁང་པ་བརྩེགས་མ་མི་རིགས་ཏེ་ནང་དུ་པདྨ་ལས་གཞན་རྣམ་པར་བཞག་པ་མེད་པས་སོ་སྙམ་ན་དེ་ནི་ལོག་རྟོག་སྟེ་སློབ་དཔོན་ལྭ་བ་པའི་བཅུ་གསུམ་མའི་ཆོ་གར། 
14-168
བྷྲཱུྃ་དཀར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཁང་པ་བརྩེགས་མ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ལྷའི་ཚད་ལའང་། གཙོ་བོ་དང་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚད་མཉམ་པ་དང་། བདེ་ཆེན་ལྷ་མོ་ཆུང་བར་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་བཞེད།
ལྭ་བའི་ན་བཟའ་ཅན་གཙོ་བོ་གཞན་པས་ཆེ་བ། ལྷ་གཞན་རྣམས་དེ་ལས་ཆུང་བ་མཉམ་པོར་བཞེད་ཅེས་ནག་པོ་ཕྱི་མའི་ཚིགས་མར་དོས་གསུངས་པའི་ཕྱི་མ་ཉིད་གཟུང་བར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ཚོན་
གྱི་ལས་ནི། རོ་བསྲེགས་སོལ་བའི་ཕྱེ་མ་དང་། དུར་ཁྲོད་སོ་ཕག་ལྡན་པ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་བྲི་བར་བྱ། །སྡོམ་འབྱུང་དུ། རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་ཕྱེ་མའམ། །ཡང་ན་འབྲས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །
དཀར་དང་སེར་དང་དེ་བཞིན་དམར། །ལྗང་ཁུ་ནག་པོ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་པའི་སོགས་སྒྲས་རྡུལ་ཚོན་ཕལ་པ་ས་ཚོན་བསྟན་ལ། དེ་བཞིན་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟེ། སྔར། སྲད་བུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་
ལྡན་ཞིང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སྙེག་པས་དེ་བཞིན་ནོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། སློབ་དཔོན་དབང་ལྡན་མཚམས་སུ་ནི། །སོང་སྟེ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་སུ། །ལེགས་སྦས་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས། །རི་མོ་ལྔ་ནི་དབྱེ་
བར་བྱ། །ཕན་ཚུན་བར་དུ་ནས་རེ་ཙམ། །ཤོང་བའི་ཚད་དུ་བྲི་བ་སྟེ། །རི་མོ་སྦོམ་ན་ནད་དུ་འགྱུར། །ཕྲ་བས་ནོར་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཡོན་པོས་འདིར་ནི་རྩོད་པར་འགྱུར། །ཆད་པས་འཆི་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །
14-169
ཞེས་རྩིག་པའི་དབང་དུ་མཛད། ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་དཀར་པོ་ཆེ། །ལྷོར་ནི་སེར་པོ་ཡང་དག་ལྡན། །ནུབ་ཀྱི་ཆར་ནི་དམར་པོ་ཏེ། །བྱང་དུ་མརྒད་ཡང་དག་ལྡན། །དབུས་ཀྱི་ས་ཡི་ཆ་ཉིད་ནི། །
ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་འོད་འབར་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整简体中文直译：
因此，对于这个各方面平等解释的方向，佛陀秘密说："王城可视为山或帐篷。"有些经文则描述多层楼房，看起来像五头佛塔，所以说："外形像佛塔城堡状。"在这种情况下，高度很高而宽度较小，例如像金刚座的布局，或不可触及的佛塔。
这就像六十二尊[本尊坛城]，绘制时三轮从外到外，但在意想观想时这样做不合适，因为："空中的空行母们，应以意念全部安置于上方。
14-167
地上的空行母，应安置在整个坛城中。而地下的空行母，则安置在地下诸处。"因此，比核心坛城低一个单位的是天空、地面和地下，依次布置，形成三层。核心[坛城]："在其中心放置莲花，具有花瓣、燃烧的中心，正确地配有花蕊。"因为这是在中心所说的。
实际上，外部屋顶高度应该只到底座的宽度。对于这种有三轮但没有格子的十三尊本尊[坛城]，主尊的顶髻恰好接触到莲花宽度是最美观的，而莲花应带有茎—虽然这里不清楚，但在时轮中有说明，而且这部续典也需要由其他续典来解释，这就是原因。
佛陀秘密说："内部形状应根据各部族和事业，按照各自的续典来理解。门有上下之分，下面是门和门厅，上面有楼梯和象背等，应按美观的方式建造。"
有些人认为十三尊喜金刚和九尊欢喜金刚等不应有叠层建筑，因为内部除了莲花外没有其他安排，但这是错误的理解，因为在大师拉瓦巴的十三尊仪轨中，
14-168
说到："从白色布隆[种子字]产生的叠层建筑。"关于本尊尺寸，主尊和三轮诸神尺寸相同的说法，以及大乐女神较小的说法是黑行者的主张。
穿拉瓦衣服的[大师认为]主尊比其他尊大，其他诸神比主尊小且相互等同，如黑行者后者的著作所说，应采用后一种观点。
第六，颜色的工作："用烧尸骨灰和墓地砖粉，画出优良的坛城。"在《三昧耶源》中说："五宝粉末或者米等，白色、黄色、以及红色，绿色和黑色也是如此。"这里"等"字指普通矿物颜色和土颜色，"也是如此"指加持，如前所述："线具有五智慧。"所以也是如此。
《三昧耶源》说："阿阇黎到东北方，入定后，用左手握拳，分开五条线。线之间的间距应能容纳一粒大麦，线条过粗会导致疾病，过细会导致财富减损，歪斜会引起争端，断线会引起死亡。"
14-169
这是针对墙壁而言。"在东方是大白色，南方具有纯正黄色，西方区域是红色，北方具有纯正祖母绿色，中央地区则是闪烁着光芒的靛蓝色。"


 །གྲྭ་ཡི་ཆ་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། །སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་ནི་མཚམས་རྣམས་སུ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱིས་སྤྲས་པ། །མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་ཡང་དག་བྲི། །རྡོ་རྗེ་རྭ་བའི་ནང་དུ་
ནི། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །གཏུམ་དྲག་དེ་བཞིན་ཚང་ཚིང་དང་། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཀེང་རུས་ཅན། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་མི་བཟད་བཞད། །བྱིན་ཟ་རུ་ནི་བཀྲ་ཤིས་མཚོན། །མུན་པ་དྲག་པོ་
བདེན་བྲལ་དུ། །རླུང་ཕྱོགས་ཀི་ལི་ཀི་ལའི་སྒྲ། །ཤར་གྱི་ཤྲིརྵུ་ཨ་ཤྭཏ་ཤིང་། །ཀཾ་ཀེལ་ཁྱད་པར་ཙཱུ་ཏའི་ཤིང་། །བྷ་ཊ་དེ་བཞིན་ཀ་རཉྩྨ། །ལ་ཊ་པརྐ་པརྛིཀ དབང་པོ་དེ་བཞིན་སྦྱིན་བྱེད་དང་། །
ཀླུ་ཡི་དབང་དང་གཤིན་རྗེའི་བདག །དབང་ལྡན་དེ་ནས་བྱིན་ཟ་དང་། །སྲིན་པོའི་དབང་པོ་རླུང་གི་བདག །བཱ་སུ་ཀི་དང་འཇོག་པོ་དང་། །ཀརྐོ་ཊ་དང་པདྨ་ཉིད། །པད་ཆེན་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་དང་། །
རིགས་ལྡན་དང་ནི་དུང་སྐྱོང་དང་། །སྒྲོགས་པ་དང་ནི་ཆེར་སྒྲོགས་དང་། །དྲག་དང་གཡོ་དང་བརྟན་དེ་བཞིན། །གང་བ་དང་ནི་དེ་བཞིན་འབེབས། །གཏུམ་པ་འདི་དག་སྤྲིན་དབང་ཕྱུག །གཞན་ཡང་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་ཡི། །
14-170
ཁྭ་དང་འུག་དང་བྱ་རྒོད་དང་། །ཅེ་སྤྱང་ཅེ་སྤྱང་མོ་དང་ནི། །འོལ་བ་དང་ནི་འོལ་བ་མོ། །སེང་གེའི་གདོང་དང་སྟག་གི་གདོང་། །དྲག་ཅིང་འཇིགས་པའི་གདོང་ཅན་མ། །སྦྲུལ་གྱི་བ་གླང་མགོ་
ཅན་མ། །གདོང་གཉིས་ལ་སོགས་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ། །ཀེང་རུས་དང་ནི་མདུང་རྩེས་ཕུག །འཕྱང་དང་ཕྱེད་ཚིག་པ་དང་མགོ །ཐོད་པ་བྱིན་པ་མགོ་རྡུམ་དང་། །གཙིགས་པའི་མགོ་དང་རུས་པ་དང་། །རིག་འཛིན་གྲུབ་
པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །གནོད་སྦྱིན་རོ་ལངས་སྲིན་པོ་སོགས། །ཀི་ལི་ཀི་ལའི་སྒྲ་ཆེན་དང་། །དངོས་གྲུབ་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་དག་པར། །ཐོབ་
པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་ཚོགས། །དུར་ཁྲོད་དབུས་སུ་ལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་བཤད་ལ། ཞིང་སྐྱོང་བརྒྱད་ཀྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་དེ་དག་གི་འགྱུར་བར་ཟད་པས་རིམ་པ་གཅིག་གིས་བསྟན་ནོ། །ཚོན་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་
འགྲོར་ཡང་དེ་བཞིན། བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཤར་སྔོན་པོ་རིགས་ཏེ་གཙོ་བོའི་ཞལ་གྱི་མདངས་ཕོགས་པས་སོ། ། དེས་ན་ལྷ་མོ་ལ་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་ཟེར་རོ་སྙམ། དེང་སང་རྟོག་པའང་རྒྱུད་
མ་མཐོང་བའོ། །གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་འགོད་པར་འདིར་ཡང་གསུངས་ལ། མཚན་སྦྱར་བ་ནི་ཨ་བྷཱི་དྷ་ནའི་ལུང་ལས་སོ་ཞེས་འདྲེན། བོད་དུ་འགྱུར་བ་བསྡུས་པ་ཡིན་གྱི་ཞལ་རྒྱུན་ལས་སྣང་བས་ཚད་མར་རིགས་ཏེ། 
14-171
དུས་འཁོར་རྩ་བའི་ལུང་འཐོར་བུ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། སྔར་བཤད་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་ལ། །དབུས་སུ་མཐོ་བ་བྲི་བར་བྱ། །ཤར་དང་བྱང་དུ་གཞོལ་བ་ནི། །སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་
དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །དབུས་སུ་མཐོ་བས་རྒྱལ་སྲིད་དང་། །རིག་པ་འཛིན་པའི་གནས་དག་ཐོབ། །བྱང་དུ་མཐོ་བས་འཆི་འགྱུར་རམ། །རྣལ་འབྱོར་བརླག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཡང་ན་ནད་ཀྱིས་འདེབས་པར་འགྱུར། །ཇི་སྐད་
བཤད་པའི་ཤར་མཐོ་བས། །མྱུར་དུ་རིགས་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར། །དབུས་སུ་དམའ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་འཇོམས་དང་ལྡན། །ཞེས་པྲ་བརྟག་པ་ལས་སྤྲོས་སོ། །ལྷ་ཡི་གནས་ནི་དེ་ཉིད་དུ། །
དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་བྲི། །གེ་སར་དང་ནི་ལྡན་པ་ལ། །མཚམས་རྣམས་སུ་ནི་ཐོད་པའོ། །དཀར་དང་དམར་དང་དེ་བཞིན་སྔོ། །སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་དབྱེ། །ཞེས་གསུངས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་
མདོག་ཀྱང་བསྟན་ནོ། །མཚན་མ་ནི་དེ་ཉིད་དུ། སངས་རྒྱས་བཞི་ཡི་གདན་བཞུགས་པ། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར། །འདབ་མའི་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པས། །ཁྭ་གདོང་ལ་སོགས་དབྱེ་བར་བྱ། །འདིས་སྙིང་
པོ་དང་དམ་ཚིག་གི་སྒོ་མའི་ཁ་དོག་ཀྱང་བཤད་ཅིང་། མཚན་མ་རང་རང་གི་ཕྱག་དང་པོ་ན་གནས་པ་དེ་འགོད་པ་ཡིན་ལ། གདན་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཡིན་པས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整简体中文直译：
在所有的角落部分，以及门框的各交界处，用金刚宝石装饰，平稳地放置后正确绘制。在金刚围墙内，由八座尸林装饰：凶猛、同样地茂密、金刚燃烧、骷髅、东北方是可怕大笑、东南方是吉祥标志、西南方是强烈黑暗、西北方是风向发出基利基利声。
东方的尸首树、阿湿婆他树、甘柯罗特别的朱塔树、帕塔同样地卡兰加树、拉塔、帕尔卡、帕提卡。因陀罗同样地施与者、龙王和阎罗主、东北方然后东南方、罗刹王和风神。婆苏吉和持国、羯句吒和莲花、大莲、呼噜呼噜、持种姓和持贝、吼叫和大吼叫、猛烈和动摇以及坚固、充满和同样地降下。这些猛烈者是云主。还有各种多样的
14-170
乌鸦、猫头鹰和秃鹰、豺和母豺、夜叉和女夜叉。狮面和虎面、凶猛可怕面的女神、蛇牛头女神、双面等在各方游行。骷髅和被矛尖刺穿的、悬挂和半烧的头、颅骨、腿骨、断头、咬紧牙的头和骨头。各种持明成就者和守誓修行的瑜伽士、瑜伽女众、夜叉、尸鬼、罗刹等。发出基利基利的大声音，完全获得成就神通的上师众。应在尸林中央观想。
如此所说。八地神也只是这些方位守护者的变化而已，所以用同一序列表示。关于颜色工作，在《金刚空行》中也是一样。对于胜乐轮坛城，东方是蓝色合理，因为取自主尊面色的光泽。因此，我认为对女神说"右蓝左黄"。现在的观念也是没有见到经典的。
关于布置八成就者，这里也有说明，而名称的配对是引用《阿毗达那》的经文。在藏地翻译的是简略版，但从口头传统中可见，应视为权威，
14-171
就像时轮根本经的片段一样。又在《金刚空行》中："按前所述特征，中央应画高起，东方和北方倾斜，修行者将获得成就。中央高起则获得王权和持明处。北方高起会导致死亡，或瑜伽毁坏，或者会被疾病所击。如所说东方高起，将迅速使种姓灭尽。中央低陷的本性，修行者将具有毁灭力。"这是从续部中扩展的。
关于神的处所，在同一续部中："中央画杂色莲花，具有花蕊，在方隅处是颅器。白色、红色以及蓝色，区分身等颜色。"这也指示了三轮诸神的颜色。
关于标志，同一续部中说："四佛座位，金刚等勇瑜伽士，花瓣空行等，区分为乌鸦面等。"这也解释了核心和誓言门母的颜色，标志是安置在各自第一手中所持之物，而"座位"指的是因。


 །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ནི་ཡི་གེ་འགོད་ན་ལྷ་རྣམས་ཡི་གེ་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། 
14-172
ཕྱག་རྒྱ་བཀོད་ན་དང་པོ་ཡི་གེ དེ་ལས་ལྷར་བསྐྱེད། ཐིག་ལེ་ལས་ནི་རྫུས་སྐྱེས་སུ་བསྐྱེད་པར་བཤད། ལྷའི་སྐུ་འགོད་པ་ནི་དེར་མི་འཐད་པར་གསུངས་ཏེ་རྡུལ་ཚོན་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་མཛད་
པའོ། །འདི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། བཞིའི་གདན་ཞེས་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་སྟེ། ཤར་བདག་གི་གདན། ལྷོ་གཞན་གྱི་གདན། ནུབ་སྔགས་ཀྱི་གདན་ནམ་སྦྱོར་བའི་གདན། བྱང་དེ་
ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གདན་དུ་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་འབྱུང་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཉེ་བར་བརྒྱན་པ་དང་། བསྒྲུབ་པ་དང་། མཆོད་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་རིན་ཆེན་དང་། །གསེར་གྱིས་མཛེས་
པར་སྤྲས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དང་པོར་བུམ་པ་དགོད་པ་ནི། བརྒྱད་ནི་སྒོ་རུ་རྣམ་པར་དགོད། །གོས་ཟུང་གིས་ནི་ལེགས་དཀྲིས་པའི། །བུམ་པ་དགུ་པ་དབུས་
སུ་བཞག །གསེར་རམ་དངུལ་ལམ་རིན་ཆེན་ནམ། །མུ་ཏིག་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བུམ་པ་དགུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྒྱལ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་ཤར་སྒོའི་གཡས་གཡོན་དུ་བཞག །དངོས་གྲུབ་
དང་རྫུ་འཕྲུལ་གཉིས་བྱང་སྒོའི་གཡས་གཡོན་དུ་བཞག །རྒྱལ་བ་དང་ཞི་བ་གཉིས་ནུབ་སྒོའི་གཡས་གཡོན་དུ་བཞག །གྲུབ་པ་དང་བསྲུང་བ་གཉིས་ལྷོ་སྒོའི་གཡས་གཡོན་དུ་དགོད་དོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དབུས་སུ་སྟེགས་བུ་བྱས་ཏེ་བཞག །
14-173
ལྷ་གྲངས་ཡིན་ན་སོ་སོའི་གནས་སུ། ལྔ་ཡིན་ན་དབུས་དང་ཕྱོགས། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ཤར་སྒོ་དང་ཉེ་བར། གཉིས་ཡིན་ན་རྣམ་རྒྱལ་དབུས། དེའི་སྟེང་དུ་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟུངས་ཐག་
དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་དགོད་དོ། །གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོ་ག་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར། །འདོད་པ་ཀུན་ལྡན་མཆོད་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ལ་ནག་པོ་སྤྱོད་པས། ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་བཤད། ། དེ་
ནས་མདུན་བསྐྱེད་ནི། རང་ཉིད་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །བདག་ཉིད་ཁ་སྦྱར་བྱས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལ་ནི་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་ལྷོ་སྒོར་སྟན་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་
རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པས་སྒྲུབ་ཐབས་ཇི་ལྟ་བ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱའམ་མེད་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་
ཤིང་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པའི་སྒྲས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། རང་གི་ནང་དུ་བཅུག །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོར་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་པདྨར་ཕྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷའི་འཁོར་
ལོའི་བདག་ཉིད་ཅན་གནས་ཇི་ལྟ་བར་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་བསམ་པ་བསྙེན་པ་དེ་ནས་གོ་བགོ་བ་སོགས་ཉེར་སྒྲུབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སོགས་བསྒྲུབ་པ། 
14-174
དེ་ནས་སྔགས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་དམིགས་པ་
སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་ལྷར་བསྒོམས་ནས་ན་བཟའ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ་ཐོད་པར་མཉེས་ལ་ཕུལ། ཅུང་ཟད་རང་གི་ཁར་བཅུག་སྟེ་ཁ་དག་པར་བྱས་ལ། ལྷོ་
སྒོའི་རྡུལ་ཚོན་ལ་ལག་པ་གཡོན་པས་རེག་པས་ཡིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་རེག་པར་མོས་ནས་དེའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལན་རེ་བཟླས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནས་བརྩམས་
ཏེ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མའི་བར་དུ་བྱས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་ལྷོ་སྒོ་དེ་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡོན་སྐོར་དུ་སྒོ་རོ་རོ་ལག་པ་གཡོན་པ་གཏད་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་རེག་
པར་མོས་པས་ཕག་མོའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལན་གཉིས་སུ་བཟླའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整简体中文直译：
在时轮中，若安置字母，则诸神从字母中生起，
14-172
若安置手印，则先有字母，从中生起为神。若从明点生起，则说为化生。关于安置神身，说那是不合适的，这是专门针对彩砂而言。
按此说法，"佛"指主尊父母，"四座位"指方向的四花瓣：东方为自性座，南方为他性座，西方为咒座或瑜伽座，北方为真如座，这出自金刚手成就法。
坛城的装饰、成就和供养三者。首先是："以宝石和黄金，美丽地装饰整个坛城。"等物品来装饰。
首先安置宝瓶："八个安置在门口，用成对的布良好包裹，第九宝瓶置于中央。用黄金或银或宝石，或珍珠装饰使美丽。"据此所说的九宝瓶，胜利瓶和吉祥瓶二者置于东门左右，成就瓶和神变瓶二者置于北门左右，胜利瓶和寂静瓶二者置于西门左右，圆满瓶和守护瓶二者置于南门左右。一切成就全胜瓶放在中央做底座。
14-173
若按神数，则各自放在相应位置；若为五个，则中央和四方；一切事业瓶靠近东门；若为两个，全胜瓶在中央；在其上面放置大胜瓶，配有金刚系绳，妥善安置。
第二和第三是："如是按仪轨坛城，供养具足一切欲。"对此，黑行者首先讲自生起，然后前生起："自己如何成就，观想智慧轮，自身做合掌，应入三昧耶。"在南门上好座垫上，以六种手印装饰，持金刚铃，具印相，如成就法修持。
然后与外在手印或若无则与智慧手印入定，以正行声音迎请智慧轮，献上供水，融入自身。在大贪欲融化状态下，从金刚道出到莲花，观想智慧神轮本性依各自位置进入三昧耶坛城，这是亲近修法。然后穿甲胄等近修，加持身语意等成就。
14-174
然后用咒印请智慧尊融入，灌顶印封，以外内密真如供养后，清净菩提分法也作为放射和收摄之神来观修，同时也献上衣服等物。
然后在颅器中调和五甘露供养，少许放入自己口中清净口，以左手触南门彩砂，意中观想触及世尊足，诵其心咒等一遍。然后从世尊母开始直到胜死母为止进行加持。
然后从南门开始，逆时针方向到每个门口，放置左手，观想触及诸神足，念诵猪头母心咒二百零八遍。


 །དེ་ནས་སྔར་བཞིན་དུ་འདུག་ལ་བཟླས་པ། གར་ལ་སོགས་པས་མཆོད། གཏོར་མ་དང་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་མར་དོས་བཤད་
ལ། དེ་ནས་བུམ་བསྐྱེད་དེའི་ཕྱིར་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་མོ། །ཀུན་སྤྱོད་དུ། པུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་བསྡུ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་དུ་རྣམ་པར་གནས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བདག་ཉིད་འགོད། །ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། །
14-175
ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེ་ལ་གནས་པ་ཡིན། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་རབ་འཇུག་པ། །བློ་གྲོས་བརྩོན་པས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཕྱག་བཞེས་ལ་ས་བཅད་
བཅུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། མཻ་ཏྲི་པས། དང་པོར་རེ་ཞིག་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྐྱེ་བོ་མེད་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། དམ་
ཚིག་བསྟེན་པར་བྱས་པས་སོགས་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། སྔགས་བཀོད་པའི་ལག་པ་གཡོན་པས་སྦྱངས་པའི་སོགས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་བྱིན་བརླབ་ལག་མཆོད་བྱས། དེས་བདག་བསྲུང་བ་གནས་བསྲུང་བ་ལ་
བགེགས་གཏོར་བྱིན་ནས་བསྐྲད་དེ་ལྷ་མོ་སྤྲོ། རྭ་གུར་དང་བཅས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་བསྲུང་བ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆུ་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ཡང་། དེ་ནས་དྲི་བཞི་པོ་དང་བཅས་
པའི་ཆུས་དཀྱིལ་འཁོར་འཐོར། དེའི་དབུས་སུ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་བསྐོར་ཏེ་པུ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། གནས་ལ་སོགས་པའི་མིང་བཅུ་
ས་བཅུར་མོས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འདི་ནི་སྤྲུལ་པ་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དང་པོས་བསྟན་ནོ། །གསུམ་པ་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད། །ཅེས་པ་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ཡིད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཁང་པ་བརྩེགས་མའི་ནང་དུ་གནས་པ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ས་བོན་བལྟས་ལ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་བལྟའོ། །
14-176
དེ་ནས་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲེང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་སུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་མངོན་པར་མཆོད་ལ་སྔགས་དང་བཅས་པས་དམ་ཚིག་
གི་འཁོར་ལོ་བཅུག་སྟེ་རོ་མཉམ་པར་བྱས་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། འདི་དང་ཉིན་དང་པོ་སྟ་གོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རོ་མཉམ་གཞུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་
བུམ་བསྐྱེད་མཛད་པ་ནི་མཆོད་པ་མཉམ་དུ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། མཆོད་པ་མཉམ་དུ་བྱེད་ན་ཡང་བཟླས་ཏེ་ཞུ་བ་བསྟོད་པའི་མཐར་རོ། །ཞེས་ཁོ་བོའི་རྗེ་གསུང་། ཕྱག་ལེན་ལའང་གང་བདེ་
མཛད་དོ། །བཞི་པ་མཆོད་པ་རྫོགས་པར་འབུལ་བ་ནི། མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་པ། དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ཉིད་བཤགས་པ་བསྟོད་པ་རྣམས་ཏེ། མཆོད་པ་ནི། གལ་
ཏེ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འདོད་ན། །མར་མེ་བརྒྱ་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། དྲི་དང་མེ་ཏོག་དེ་བཞིན་སྤོས། །ཞེས་དང་། མདོར་བསྟན་དུ་མཆོད་བཞི་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རང་རྫས་ཐིག་ལེ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་
མཆོད་པ་བྱ། ལྔ་པ་སྡིག་པ་བཤགས་སོགས་བྱ། །ཞེས་པ། རྒྱུན་བཤགས་བསྟོད་པ་དེ་དག་གི །ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེ་ལ་གནས་པ་ཡིན། །དོན་ལོངས་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །
14-177
དེ་ནས་དེ་བཞིན་ལག་པ་གཡོན་པར་སོགས་ནས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་དེ་ཡང་བདག་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་དོན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整简体中文直译：
然后如前而坐诵咒，以舞蹈等供养，玛多说明了食子和内部火供，然后生起宝瓶，因此有自生、前生和瓶生三种。在《普行》中："完全摄集布拉等，安住于各处，安置吉祥黑热噶本尊，二十四字，
14-175
应知为圆满受用，安住于大瑜伽。简略入门，应以智慧精进了知。"依照这些教言，实修仪轨有十个部分，第一是修持护轮。弥底说："首先，具足吉祥胜乐瑜伽的瑜伽士坐在无人之处舒适的垫子上，依靠所说的三昧耶等。"
[修持]上师瑜伽，用放置咒语的左手净化等，加持甘露做掌供养。以此保护自己，保护场地，布施食子后驱逐障碍，放出女神，以及角帐围墙。瑜伽的保护是修持空性。
第二，加持水等。这是："然后用具有四种香味的水洒向坛城，在其中央转动左手无名指，念诵二十四处布拉等字母的清净形式，以及十地的十个名称等，作意观想。"如此所说。这是将化身作为道，由《普行》第一偈所示。
第三，生起外轮。这也是在那之后："在心中观想坛城上面有四大元素完全安住的须弥山，其上叠层建筑内的杂色莲花中心，从自己心间种子放射的种子，从其完全转变中观想世尊及眷属十三尊本体，与世尊母交合。
14-176
然后以心间种子光线串召请的智慧轮面向虚空方向，明显供养后以咒语融入三昧耶轮，使之同味，并灌顶。"这是成就坛城，此处与第一天准备的智慧尊融入同味是一样的。
这里进行瓶生是为了同时进行供养，若同时供养，则也在诵咒、融化和赞颂之后。这是我的上师所说。实修中也随意而行。
第四，圆满呈献供养。这是"以各种供养使欢喜"。这包括外内密真如忏悔赞叹等。关于供养："若欲最胜成就，应供献百盏灯。"和"香与花同样烟，"以及在略说中所说的"四供养"，以及用"自物明点"等来供养。
第五，忏悔罪业等。这是常规忏悔赞叹，关于这些，《普行》说："应知为圆满受用身，安住于大瑜伽。"意思是受用身瑜伽。
14-177
"然后如前左手等"，指观想神轮也融入自身，百字咒的含义。


 །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་མཐར། དྲུག་པ་བདག་དང་
རྣལ་འབྱོར་མཆོད། ནི། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག །དེ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི། མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་རབ་བཤད་པས། །བསྟན་པ། ཞེས། བདུན་པ་ཚོགས་འབུལ་ལོངས་སྤྱོད་བྱ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེ་བཞིན་བཟའ་
བཅའ་བཏུང་བ་ཡིས། །རབ་མཉམ་བཞག་སྟེ་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་པས་ཏེ། བརྒྱད་པ་གླུ་དང་གར་གྱིས་མཆོད། །སྡོམ་འབྱུང་དུ། གླུ་དང་གར་གྱི་དགའ་བདེས་མཆོད། །ཅེས་དུས་དེའི་ཚེ་བྱ་བའོ། །དགུ་པ་གཏོར་
མ་གཏང་བྱ་ཞིང་། ནི། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་ལ། །ཞེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་བསྟན་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞར་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བཅུ་པ་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་བྱ། །
རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་ལྷ་རྣམས་དང་། །ཞེས་སོ། །ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པའི་བཞེད་པ་པྲ་ཛྙྱཱ་རཀྵི་ཏས་བཤད་པར་ཡང་། རྟེན་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་བསྐྱེད་པ་ལས་གཞན་སྤྱན་
འདྲེན་མན་མཚུངས།། །།
༈ ལྔ་པ་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ།
ལྔ་པ་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོ་ག་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར། འདོད་པ་ཀུན་ལྡན་ཞེས་པ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བླ་མ་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་འོག་ནས་བཤད་པའི་སློབ་མ་འཇུག་པ་དང་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དེས་རྫོགས་པར་མཛད་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་གནང་བས་ནོས། 
14-178
དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་གཞུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །སོགས་ཀྱིས་བདེན་པ་བརྗོད། །མཆོད་ཅེས་པ་དབང་བསྐུར་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་དང་ཚོགས་ལ་སོགས་
པ་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་སམ་བུ་ཊར། སློབ་དཔོན་སྨིན་པའི་ལས་ཀྱིས་ནི། །སློབ་མ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ། །ཞེས་པས་གསུངས་སོ། །བུ་སྡུག་དེ་དག་གདོང་པ་ལ། །དར་རས་ལེགས་པར་བཀབ་ནས་སུ། །
ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་སྟེ། །ཞེས་པས་དང་པོར་ཁྲུས། མིག་དར་བཅིངས་བ། མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་གཏད་པ། བགེགས་སྦྱང་བ། དྲི་བ་དྲི་ལན། སྡོམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་སྦྱིན་པ་ཀུན་བསྟན་ཏེ། སྡོམ་
འབྱུང་དུ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྡོམ་པའང་སྦྱིན། །ཡོན་དང་ལྷན་ཅིག་མཉམ་ལྡན་པའི། །མེ་ཏོག་སིལ་མ་རབ་གཟུང་ནས། །དང་། ཀྱེ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་དྲི་བྱ་སྟེ། །བདག་ནི་སྐལ་བཟང་ཞེས་ཀྱང་སྨྲ། ཞེས་འབྱུང་
བས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整简体中文直译：
如此所说，在其后："第六，供养自身与瑜伽，"是进入内瑜伽，这是《普行》的"从简略中详细解说所教示的。"第七，献供食物享用，"即集会轮，"同样以饮食等，安住平等而供养，"所说的。第八，以歌舞供养。《三昧耶源》中："以歌舞喜乐作供养，"是在那个时候所做的。第九，应献食子，"即'然后对集会主人们'"所说的。这表明了世间的食子，超越世间的则应间接了解。第十，做吉祥祈愿，"圆满佛陀和诸神，"等。
伟大的上师那若巴的观点，如般若惹克西塔所解释的，在生起所依时，主尊通过五种成佛方式生起，其余从迎请以下相同。
五、引导弟子入坛城的自性安住
五、引导弟子入坛城的自性安住是："如是按仪轨坛城，具足一切欲"，将部族主尊视为上师，完成下文所述的弟子入门和灌顶仪轨，由此获得上师一切事业的随许。
14-178
为了引导弟子入坛城，以"诸法如幻影"等说真实语，"供养"是指灌顶后进行随后的答谢供养和集会等。这在《三昧耶合集》中说："上师以成熟事业，令弟子完全成熟。"
"这些可爱弟子的脸，用丝布善加遮盖，手捧充满花朵，"依此首先沐浴，蒙眼，授予花鬘，净除障碍，问答，授予戒律发心，全部教示，如《三昧耶源》中："也赐身语意戒律，与供养一同具足，拿起散花，"和"问曰：喂你是谁？答：我是善缘者，"所说。


 །འདི་ལ་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ། སློབ་མ་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད། གོང་ནས་གོང་མའི་སོགས་ཀྱིས་སྡོམ་པ། ཡི་གེ་བདུན་པ་བརྗོད་པའི་གསང་གཏོར། བུ་ཚུར་ཞེས་བསྲུང་བ་དང་གོ་
ཆ་དགོད། མིག་དར་བཅིངས་པ་རྣམས་ཡོལ་བའི་ཕྱིའི་བྱ་བར་བཤད། མཻ་ཏྲི་པས་ཀྱང་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད། མེ་ཏོག་གཏད། མིག་དར་བཅིངས། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཆུས་བསངས། དྲི་བ་དྲི་ལན། རྣལ་འབྱོར་སེམས་བསྐྱེད། 
14-179
གསང་བར་གདམས་པ་རྣམས་བཤད་དེ། དེ་ནས། ཡང་དག་པར་ནི་ཞུགས་པ་དག །སྒྲུབ་པོ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་པས། །དེ་ནས་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ནི། །བློ་བཟང་ཡིད་ནི་མཉམ་བཞག་པ། །ཕོ་བྲང་ཉམས་
དགར་བཞུགས་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བིདྱཱ་སོགས་ཀྱིས་དཔའ་བོ་བསྐུལ་ཏེ་ནང་དུ་བཅུག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་ལ། བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས། འདིར་སློབ་མ་རྣལ་འབྱོར་མར་བསྐྱེད།
གོ་ཆ་དགོད་པར་མཛད། བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད་དམ་ཕག་མོ་གང་བསྐྱེད་ཀྱང་འདྲ་བ་ཡིན། རྣམ་སྣང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན། འདི་ཀ་རྡོ་
རྗེ་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་གསུང་། དེ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་སློབ་མ་གཞུག་པའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་
ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཕྱག །ན་མཿཏེ་སོགས། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མཆོག །ཅེས་པའི་ཚིགས་བཅད། དེ་ནི་ཤར་ནས་གཡོན་སྐོར་གྱི་བསྐོར་བས་སོ་སོའི་སྒོ་ནས་གཞུག་པའི་
ཕྱག་བཞི་བྱ་སྔགས་ཀྱི་ཕྱག་ནག་པོ་པའི་ལུགས་ལས་བྱུང་། མཻ་ཏྲི་ལུགས་ལ་ཕག་མོ་དང་ནི་ཞེས་ཚིགས་བཅད་དང་བཅས་པས་ཕྱག་བདུན། བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལ་སྔགས་སམ་ཚིགས་བཅད་གདམ་ངའོ། །ནག་པོ་སྤྱོད་པ་འདིར་མཛད། 
14-180
མཻ་ཏྲི་པ་བྱིན་ཕབ་ཀྱི་མཐར་མཛད། ཕལ་མོ་ཆེ་འདིར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། ནག་པོ་པས་སྒྲག་པ་ཙམ་མཛད། མཻ་ཏྲི་པས་སྔར་སྟ་གོན་དུ་རྒྱས་པར་གསུངས་
པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་མ་བཤད། སོ་སོའི་ཐར་པ་ལྟ་བུ་དང་མི་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བླང་བར་བྱ་བས་འདིར་བསྐྱར་ཏེ་བསྒྲགས་གཟུང་བྱ་བ་ནི་བླ་
མའི་ཕྱག་བཞེས་སོ། །དེ་ནས་དམ་སྒྲག་བཞི། ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ། དེ་ཉིད་འདིར། ཡང་དག་པར་ནི་ཞུགས་པ་དག །ཅེས་པས་གསང་བའི་འཇུག་པའོ། །ཆོ་ག་གང་གིས་འཇུག་ན། སྒྲུབ་པོ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་
བཞག་པས། །ཞེས་པས་སོ། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ལུས་བརྟེན་ལ། །ཐལ་མོའི་མེ་ཏོག་དེ་ནས་དོར། །དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་དོར་བར་བྱ། །གང་དུ་མེ་ཏོག་དེ་ལྷུང་བ། །ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་གནས་སོགས་བསྟན།
དེ་ཡི་རིགས་ནི་རྣམ་བསྟན་ཏེ། །ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁ་དོག་དྲི། མེ་ཏོག་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པས་དོར་བ། ལྷ་དེའི་མཚན་མ་དང་ཉེ་བ་དེའི་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་
དང་ལྷ་བསྟན་པར་བྱའོ། ། ཇི་ལྟར་སློབ་མ་གཟུང་བའི་གྲངས་ལ། གསང་བའི་སྤྱི་རྒྱུད་དུ། མཁས་པས་སློབ་མ་གཅིག་གམ་གསུམ། །ལྔ་འམ་ཡང་ན་བདུན་དག་གམ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ནི་ལྔ་ཡི་བར། །ཟུང་དུ་མ་གྱུར་སློབ་མ་གཟུང་། །
14-181
དེ་བས་ལྷག་པའི་སློབ་མ་ནི། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་ཤེས་སོ།

 །འདི་ལ་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ། སློབ་མ་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད། གོང་ནས་གོང་མའི་སོགས་ཀྱིས་སྡོམ་པ། ཡི་གེ་བདུན་པ་བརྗོད་པའི་གསང་གཏོར། བུ་ཚུར་ཞེས་བསྲུང་བ་དང་གོ་
ཆ་དགོད། མིག་དར་བཅིངས་པ་རྣམས་ཡོལ་བའི་ཕྱིའི་བྱ་བར་བཤད། མཻ་ཏྲི་པས་ཀྱང་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད། མེ་ཏོག་གཏད། མིག་དར་བཅིངས། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཆུས་བསངས། དྲི་བ་དྲི་ལན། རྣལ་འབྱོར་སེམས་བསྐྱེད། 
14-179
གསང་བར་གདམས་པ་རྣམས་བཤད་དེ། དེ་ནས། ཡང་དག་པར་ནི་ཞུགས་པ་དག །སྒྲུབ་པོ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་པས། །དེ་ནས་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ནི། །བློ་བཟང་ཡིད་ནི་མཉམ་བཞག་པ། །ཕོ་བྲང་ཉམས་
དགར་བཞུགས་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བིདྱཱ་སོགས་ཀྱིས་དཔའ་བོ་བསྐུལ་ཏེ་ནང་དུ་བཅུག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་ལ། བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས། འདིར་སློབ་མ་རྣལ་འབྱོར་མར་བསྐྱེད།
གོ་ཆ་དགོད་པར་མཛད། བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད་དམ་ཕག་མོ་གང་བསྐྱེད་ཀྱང་འདྲ་བ་ཡིན། རྣམ་སྣང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན། འདི་ཀ་རྡོ་
རྗེ་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་གསུང་། དེ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་སློབ་མ་གཞུག་པའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་
ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཕྱག །ན་མཿཏེ་སོགས། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མཆོག །ཅེས་པའི་ཚིགས་བཅད། དེ་ནི་ཤར་ནས་གཡོན་སྐོར་གྱི་བསྐོར་བས་སོ་སོའི་སྒོ་ནས་གཞུག་པའི་
ཕྱག་བཞི་བྱ་སྔགས་ཀྱི་ཕྱག་ནག་པོ་པའི་ལུགས་ལས་བྱུང་། མཻ་ཏྲི་ལུགས་ལ་ཕག་མོ་དང་ནི་ཞེས་ཚིགས་བཅད་དང་བཅས་པས་ཕྱག་བདུན། བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལ་སྔགས་སམ་ཚིགས་བཅད་གདམ་ངའོ། །ནག་པོ་སྤྱོད་པ་འདིར་མཛད། 
14-180
མཻ་ཏྲི་པ་བྱིན་ཕབ་ཀྱི་མཐར་མཛད། ཕལ་མོ་ཆེ་འདིར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། ནག་པོ་པས་སྒྲག་པ་ཙམ་མཛད། མཻ་ཏྲི་པས་སྔར་སྟ་གོན་དུ་རྒྱས་པར་གསུངས་
པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་མ་བཤད། སོ་སོའི་ཐར་པ་ལྟ་བུ་དང་མི་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བླང་བར་བྱ་བས་འདིར་བསྐྱར་ཏེ་བསྒྲགས་གཟུང་བྱ་བ་ནི་བླ་
མའི་ཕྱག་བཞེས་སོ། །དེ་ནས་དམ་སྒྲག་བཞི། ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ། དེ་ཉིད་འདིར། ཡང་དག་པར་ནི་ཞུགས་པ་དག །ཅེས་པས་གསང་བའི་འཇུག་པའོ། །ཆོ་ག་གང་གིས་འཇུག་ན། སྒྲུབ་པོ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་
བཞག་པས། །ཞེས་པས་སོ། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ལུས་བརྟེན་ལ། །ཐལ་མོའི་མེ་ཏོག་དེ་ནས་དོར། །དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་དོར་བར་བྱ། །གང་དུ་མེ་ཏོག་དེ་ལྷུང་བ། །ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་གནས་སོགས་བསྟན།
དེ་ཡི་རིགས་ནི་རྣམ་བསྟན་ཏེ། །ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁ་དོག་དྲི། མེ་ཏོག་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པས་དོར་བ། ལྷ་དེའི་མཚན་མ་དང་ཉེ་བ་དེའི་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་
དང་ལྷ་བསྟན་པར་བྱའོ། ། ཇི་ལྟར་སློབ་མ་གཟུང་བའི་གྲངས་ལ། གསང་བའི་སྤྱི་རྒྱུད་དུ། མཁས་པས་སློབ་མ་གཅིག་གམ་གསུམ། །ལྔ་འམ་ཡང་ན་བདུན་དག་གམ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ནི་ལྔ་ཡི་བར། །ཟུང་དུ་མ་གྱུར་སློབ་མ་གཟུང་། །
14-181
དེ་བས་ལྷག་པའི་སློབ་མ་ནི། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་ཤེས་སོ།

 །འདི་ལ་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ། སློབ་མ་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད། གོང་ནས་གོང་མའི་སོགས་ཀྱིས་སྡོམ་པ། ཡི་གེ་བདུན་པ་བརྗོད་པའི་གསང་གཏོར། བུ་ཚུར་ཞེས་བསྲུང་བ་དང་གོ་
ཆ་དགོད། མིག་དར་བཅིངས་པ་རྣམས་ཡོལ་བའི་ཕྱིའི་བྱ་བར་བཤད། མཻ་ཏྲི་པས་ཀྱང་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད། མེ་ཏོག་གཏད། མིག་དར་བཅིངས། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཆུས་བསངས། དྲི་བ་དྲི་ལན། རྣལ་འབྱོར་སེམས་བསྐྱེད། 
14-179
གསང་བར་གདམས་པ་རྣམས་བཤད་དེ། དེ་ནས། ཡང་དག་པར་ནི་ཞུགས་པ་དག །སྒྲུབ་པོ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་པས། །དེ་ནས་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ནི། །བློ་བཟང་ཡིད་ནི་མཉམ་བཞག་པ། །ཕོ་བྲང་ཉམས་
དགར་བཞུགས་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བིདྱཱ་སོགས་ཀྱིས་དཔའ་བོ་བསྐུལ་ཏེ་ནང་དུ་བཅུག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་ལ། བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས། འདིར་སློབ་མ་རྣལ་འབྱོར་མར་བསྐྱེད།
གོ་ཆ་དགོད་པར་མཛད། བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད་དམ་ཕག་མོ་གང་བསྐྱེད་ཀྱང་འདྲ་བ་ཡིན། རྣམ་སྣང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན། འདི་ཀ་རྡོ་
རྗེ་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་གསུང་། དེ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་སློབ་མ་གཞུག་པའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་
ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཕྱག །ན་མཿཏེ་སོགས། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མཆོག །ཅེས་པའི་ཚིགས་བཅད། དེ་ནི་ཤར་ནས་གཡོན་སྐོར་གྱི་བསྐོར་བས་སོ་སོའི་སྒོ་ནས་གཞུག་པའི་
ཕྱག་བཞི་བྱ་སྔགས་ཀྱི་ཕྱག་ནག་པོ་པའི་ལུགས་ལས་བྱུང་། མཻ་ཏྲི་ལུགས་ལ་ཕག་མོ་དང་ནི་ཞེས་ཚིགས་བཅད་དང་བཅས་པས་ཕྱག་བདུན། བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལ་སྔགས་སམ་ཚིགས་བཅད་གདམ་ངའོ། །ནག་པོ་སྤྱོད་པ་འདིར་མཛད། 
14-180
མཻ་ཏྲི་པ་བྱིན་ཕབ་ཀྱི་མཐར་མཛད། ཕལ་མོ་ཆེ་འདིར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། ནག་པོ་པས་སྒྲག་པ་ཙམ་མཛད། མཻ་ཏྲི་པས་སྔར་སྟ་གོན་དུ་རྒྱས་པར་གསུངས་
པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་མ་བཤད། སོ་སོའི་ཐར་པ་ལྟ་བུ་དང་མི་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བླང་བར་བྱ་བས་འདིར་བསྐྱར་ཏེ་བསྒྲགས་གཟུང་བྱ་བ་ནི་བླ་
མའི་ཕྱག་བཞེས་སོ། །དེ་ནས་དམ་སྒྲག་བཞི། ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ། དེ་ཉིད་འདིར། ཡང་དག་པར་ནི་ཞུགས་པ་དག །ཅེས་པས་གསང་བའི་འཇུག་པའོ། །ཆོ་ག་གང་གིས་འཇུག་ན། སྒྲུབ་པོ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་
བཞག་པས། །ཞེས་པས་སོ། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ལུས་བརྟེན་ལ། །ཐལ་མོའི་མེ་ཏོག་དེ་ནས་དོར། །དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་དོར་བར་བྱ། །གང་དུ་མེ་ཏོག་དེ་ལྷུང་བ། །ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་གནས་སོགས་བསྟན།
དེ་ཡི་རིགས་ནི་རྣམ་བསྟན་ཏེ། །ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁ་དོག་དྲི། མེ་ཏོག་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པས་དོར་བ། ལྷ་དེའི་མཚན་མ་དང་ཉེ་བ་དེའི་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་
དང་ལྷ་བསྟན་པར་བྱའོ། ། ཇི་ལྟར་སློབ་མ་གཟུང་བའི་གྲངས་ལ། གསང་བའི་སྤྱི་རྒྱུད་དུ། མཁས་པས་སློབ་མ་གཅིག་གམ་གསུམ། །ལྔ་འམ་ཡང་ན་བདུན་དག་གམ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ནི་ལྔ་ཡི་བར། །ཟུང་དུ་མ་གྱུར་སློབ་མ་གཟུང་། །
14-181
དེ་བས་ལྷག་པའི་སློབ་མ་ནི། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་ཤེས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
在这个黑行派坛城仪轨中，弟子被观想为毗卢遮那佛。从上至上等[教法]以此摄受戒律，诵七字[咒语]的秘密供食，称呼[弟子]为"孩子，过来"，然后进行守护和穿戴甲胄。蒙眼绑带等事项，都是在帷幕外的活动。梅特里巴也将[弟子]观想为毗卢遮那佛，给予花朵，绑上眼带，用遍业水净化，问答，发起瑜伽心。
14-179
秘密教授等都已讲述。然后：
"已经正确入内者，
修行者应极安住。
从此绕行之后，
善慧心当正等持。
安住于宫殿愉悦中。"
以"嗡室利黑噜嘎维德雅"（ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བིདྱཱ，oṃ śrī heruka vidyā，ओं श्री हेरुक विद्या，ఓం శ్రీ హేరుక విద్యా，吉祥黑鲁嘎明咒，嗡师利嘿噜噜嘎维德雅）等语句召唤勇士后引入内部。以"一切诸佛"等句祈请，按上师的传统做法。此处将弟子观想为空行母，配戴甲胄。上师曾言，无论观想为毗卢遮那佛还是金刚亥母都可以。若问毗卢遮那佛是否为身金刚，[答曰]是种种影像。[上师]说，这并非金刚肢分[仪轨]。
然后，以"一切如来之住处"等句，上师为引导弟子而向坛城诸神祈请。接着从南门以身语意三者礼拜，[诵]"那玛特"等[咒语]，以及"具德金刚空行尊"等偈颂。从东方开始逆时针绕行，从各自的门进入，按照黑行派传统进行四种礼拜咒语礼。在梅特里传承中，有"金刚亥母"等偈颂，共七种礼拜。在上师传统中，可选用咒语或偈颂。黑行派在此处进行[仪式]。
14-180
梅特里巴在加持结束后进行。大多都在此处进行。然后为受戒而祈请，黑行派只是宣读，梅特里巴因在前面准备阶段已详细讲述，此处未再说明。与别解脱戒不同，菩提心二种应当反复受持，在此重复宣读受持，这是上师的传统做法。然后四种誓言，降下智慧。此处即是"已经正确入内者"等句所说的秘密入门。用何仪轨入门？就是"修行者应极安住"等句。
"依止南方而立身，
掌中花朵随即抛，
应当投向坛城上，
花朵落处即所示，
黑鲁嘎尊住处等，
彼之种姓当显示。"
这是指坛城的颜色和香气，通过真实力念诵投掷花朵，根据花朵落处靠近哪位神的标志，了知[弟子]属于该种姓，然后为其展示坛城和本尊。
关于收多少弟子，《秘密总续》中说：
"智者应摄一或三，
五或者是七弟子，
直至二十五为限，
应摄非偶数弟子。
超过此数之弟子，
则无法完全摄受。"
14-181


 །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་འོས་པ་ཉུང་བ་ཙམ་དང་བྱ་བའི་རྒྱུད་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཤས་ཆེ་བ་
ལ་དགོངས་པར་ཟད་དེ། གལ་ཏེ་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་ག་འཐད་རྒྱུ་ཡིན་ན་སྤྱོད་རྒྱུད་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་དུ། བཅུའམ་བརྒྱད་དམ་བདུན་ནམ་ལྔ། །དཔྱད་མི་དགོས་པ་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་དང་།
རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་ཚན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། དེ་ནས་སློབ་མ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེར་ནི་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་
པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གཞུག་ཏུ་རུང་ངོ་། །སྣོད་དང་སྣོད་མ་ཡིན་པའི་བརྟག་པར་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་དང་། བླ་མེད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་དུས་གཅིག་ཏུ་
ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི། ཡུལ་ཆེན་པོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་མི་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར་བ་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ལུང་ཕྱི་མ་རྣམས་གསུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར། སྤྱིར་གྲངས་
ཟུང་མི་ཤིས་ལ་སྤྱོད་རྒྱུད་ལ་དེ་ཤིས་པའི་འཐད་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བས་འོག་མའི་ལུང་གིས་གོང་མ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚར་བཅད་ཀྱི་གནས་སོ། །འདུལ་བའི་བསྙེན་རྫོགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་གྲངས་ངེས་དགོས་པའང་མཚམས་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་ཀྱིས་འཚོགས་ལ་ལས་མི་ཆགས་པར་བཤད་པའི་ལུང་གནོད་བྱེད་དུ་ཡོད་ལ། 
14-182
མཚམས་ཐ་དད་ན་དེར་ཡང་མང་པོ་འདོན་པ་གཅིག་གིས་རྫོགས་སུ་རུང་བས་གཞན་གྱི་འདི་དང་རིགས་བསྒྲེ་བྱས་པ་ལྐུག་མའི་རིགས་འདྲེའོ། །ཞར་ལ་སྤྱོད་རྒྱུད་ལ་གྲངས་ངེས་མེད། །གཞན་གཉིས་ལ་ཡོད་
པར་འདོད་པའང་ཁེགས་སོ། །ཡང་སྤྱོད་རྒྱུད་ལ་གྲངས་ངེས་མེད་པ་ཁས་བླངས་པས། དེ་བས་ལྷག་པའི་སློབ་མ་ལ། །ཆོ་ག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ནི། །མཚན་མོ་གཅིག་ལ་ཚར་མི་ནུས། །དེ་ཡི་མཚན་
མོ་མ་ཚར་ན། །ཆོ་ག་ཉམས་པར་འགྱུར་པ་གསུངས། །དེའི་ཆོ་ག་ཚར། བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོ་ག་མི་ཚར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མེད་པས་རིགས་པ་འདི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཐད་ན་
རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ལ་སློབ་མ་གསུམ་ཙམ་ལས་གཞན་ལ་བསྐུར་མི་རུང་སྟེ། དེང་སང་གི་དགྱེས་རྡོར་ལྟ་བུ་དང་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་ཆེས་ཆེན་པོ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་
ཡང་ཉི་མ་ནུབ་པ་ན། །ངེས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་འདུ། །ཉི་མ་ཤར་བར་མ་གྱུར་བར། །མཆོད་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་ཤིས། །འདི་མཚན་མོ་གཅིག་ལ་ཚར་དགོས་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་འདྲེན་པ་
རྟགས་ལྟར་སྣང་སྟེ། དེའི་ལྷ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཁོ་ན་སྟེ་དེ་དག་ལ་མཚན་མོ་རྒྱུ་བ་ཞེས་བཞག་པས་སོ། །ཡང་། འདི་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཡིན་པས། །གཞན་གྱི་ཆོ་ག་མིན་སྙམ་ན། །གཞན་རྣམས་ཀུན་ལ་འདི་འཇུག་པར། །
14-183
སྤྱི་རྒྱུད་ཉིད་ལས་འདི་སྐད་གསུངས། །གང་དུ་ལས་ནི་ཡོད་གྱུར་ལ། །ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་མེད་པ། །དེ་ནི་སྤྱི་ཡི་རྒྱུད་དག་ལས། ། གསུངས་པའི་ཆོ་ག་མཁས་པས་བསྟེན། །དེ་སྐད་གསུངས་ཕྱིར་ཆོ་
ག་འདི། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་ཡིན། །དེ་ཡང་། ལས་ཡོད་ལ་དེའི་ཆོ་ག་མེད་པར་བཤད་པ་བྱ་རྒྱུད་ཁོ་ན་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབུར། གཞན་གྱི་མི་ཐུབ་ལ་སོགས་གང་། །དེ་བཞིན་
གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །རབ་ཏུ་གནས་པའི་ལ་སོགས་གང་། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་བཤད་པ་དག །རྣམ་པར་གནོན་པ་ལ་སོགས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་སྟོང་དག་དང་ནི། །ལྔ་བརྒྱར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ། །དཀྱིལ་
འཁོར་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི། །ཆོ་ག་དེ་ནི་ངས་བཤད་དེ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོ་ག་འདིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་བས་འདི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀུན་ལ་འཇུག་
པའི་སྤྱི་རྒྱུད་ཡིན་གྱིས། རྒྱུད་སྡེ་ལྷག་མ་དག་གི་སྤྱི་རྒྱུད་དུ་འགྲོ་བའི་ཤེས་བྱེད་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ།

这样说的，是因为只有少数人适合进入密咒之门，而事部续大多是权宜之意。如果这一点在所有续部都应适用，那么在行部续《大日经》中说："十或八或七或五，无需考察即摄受。"
在瑜伽续的《金刚顶经》中说："然后应摄受弟子，在一切如来的大秘密坛城中，可以引入无余且无遗漏的一切众生界。不应分别是否为法器。"
在无上部《时轮金刚》中，明确说到："世尊文殊师利一次性给三亿五千万梵仙以及九十六大地区的所有人灌顶"，如果前面的引文正确，就不会有后面这些经文。一般来说，偶数不吉祥，但在行部续中也没有理由认为偶数吉祥。因此，用下部经典的引文来驳斥上部经典的做法是应受诃责的。至于戒律中受具足戒需要确定人数，那是因为有经典说在同一界域内，集会超过人数则羯磨不成立。
14-182
而若在不同界域，则即使为众多人，也可由一人完成授戒，所以将他宗与此相类比是愚人的混淆。顺便说明，认为行部续无需确定人数，而其他两部需要的观点也被驳斥。
又，既然承认行部续无需确定人数，那么"超过此数之弟子，仪轨完全圆满地，一夜之内无法完成。若其仪轨未完成，将导致仪式失坏"的说法就不合理了。能完成行部续的仪轨，却无法完成事部续仪轨的理由是什么？没有任何理由，所以这个论点不成立。若真如此，那么《金刚顶经》等灌顶只能授予三个左右的弟子，而不能给其他人灌顶，因为我们看到现今的《喜金刚》等仪轨在详略方面差别极大。
"诸神在日落时刻，必定降临加持中，直至太阳尚未升，供养后应请他们离去。"引用这段作为必须在一夜之内完成的证据是似是而非的，因为那里指的仅是世间诸神，他们被称为"夜行者"。
又，如果认为"这是事部续，不适用于其他[部类]的仪轨"，那么[反驳说]："此适用于一切其他部，共通续中如是说：'凡有事业而无有，事业仪轨之处所，智者应当依止于，共通续中所说轨。'因此所说故此仪轨，应用于一切诸续部。"
14-183
然而，所谓有事业而无仪轨只适用于事部续，因为在该续开头说："不能胜等等诸事，如来坛城等等事，以及灌顶等等法，莲花部中所说法，降伏等等诸仪轨，三千五百等坛城，如是一切诸坛城，共通仪轨我当说，是故应以此仪轨，绘制一切诸坛城。"
因此，这是适用于所有事部续的共通续，而没有丝毫证据表明它是其余续部的共通续。


 །འོ་ན་ཁྱེད་རང་གི་མི་ལ་རས་པས། རང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་མི་མཉམ་
པར། །ཁྲོམ་ལ་དབང་བསྐུར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེ་ན། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་མི་ལྡན་པར་དབང་བསྐུར་བ་དག་དགག་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་མཉམ་པ་ཡང་། བརྟག་གཉིས་སུ། 
14-184
རང་འདོད་ལྷ་མཉམ་ཞེས་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་དང་པོར་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་མ་ལ་སྟེར་རྒྱུ་ནི་སྡོམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིའི་སྡོམ་
པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སོ་སོ་ཐར་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པའོ། །ཕྱི་མ་དེ་སློབ་དཔོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་སྟེར་གྱིས། སློབ་
མའི་དབང་ཙམ་བླངས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ལ་ནི་མི་སྟེར་བས་སྡོམ་གཟུང་ནས་དམ་བསྒྲག་གི་བར་མི་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དུས་འཁོར་དུ་དབང་བདུན་ཙམ་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལ་
འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་གདུལ་བྱར་བཤད། འདི་དང་གསང་འདུས་གཉི་གར། སྔགས་ལ་གཞོལ་བའི་སྒྲུབ་པ་པོའི་གང་ཟག་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣོད་དུ་བཤད་པ་དེ་གཉིས་མི་
མཐུན་ཏེ། འདིར་ནི་དབང་བཞིའམ་བུམ་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་ན་དེ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གདུལ་བྱ་དང་། བསམ་གཏན་ལ་གཞོལ་བ་དག་ནི་དོན་དམ་ཟབ་མོ་ལ་མོས་
པས་རྫོགས་རིམ་པའི་གདུལ་བྱར་བཞག་གོ །དཔེར་ན་ཕར་ཕྱིན་པ་མཉམ་པོ་ལ་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པ་བ་དང་ཟབ་མོ་ལྟ་བ་པར་འབྱེད་པ་བཞིན་འདས་པའི་རྒྱུད་རྒྱུ་ལ་སློབ་པ་དང་། དངོས་རྒྱུ་ལ་སློབ་པའི་ཁྱད་ཡིན་ནོ། །
14-185
དེ་ཡང་དབང་བདུན་ཙམ་གྱི་གདུལ་བྱ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་པར་ངེས་པ། རྒྱུད་འདིའི་གོང་ཆུང་ཙམ་གྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་འོས་པ་དང་། མོས་པ་དང་པོ་ནི་བཅོས་མའི་རིམ་པ་དང་། གཉིས་པ་མ་བཅོས་
པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མོས་པ་དམན་པ་ལ་མོས་པ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རིམ་གྱིས་པར་སོང་། མོས་པ་མཆོག་ལས་མོས་པ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཅིག་ཅར་བར་སོང་བས་སངས་རྒྱས་བ་ལའང་
མྱུར་བུལ་ཤོར་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་ཏུ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣོན་པོ་ཡིས། །རྟོགས་སླ་རྟུལ་པོས་རྟོགས་དཀར་བཞེད། །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་ལས་གང་གི །བཅོས་
མའི་སེམས་ཀྱིས་གང་བྱེད་པ། །ཕྱི་རོལ་ལས་རྣམས་གསལ་བྱེད་པས། །དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྔགས། །དངོས་གྲུབ་དེ་ཀུན་འདིར་གནས་པས། །རྒྱལ་བའི་དངོས་ཉིད་རིགས་ལ་མིན། །གང་ཡང་སྒྲ་ཤེས་བསྟན་བཅོས་
རྣམས། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ལྟར། །རང་གི་སེམས་ནི་འཇུག་བྱེད་པའི། །སྐྱེས་བུ་བཅོས་མའི་བྱ་བ་རྣམས། །རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ནི། །འབད་པས་སྡུག་བསྔལ་སློང་བར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་
ལ་སོགས་པའི། །བྱ་བའི་ཆོ་ག་ལ་འབད་པས། །ཐར་པ་དང་བྲལ་ཕྱི་རོལ་ཏེ། །སྐྱེས་བུ་ཉོན་མོངས་འབའ་ཞིག་བྱེད། །ཅེས་དང་། དྲི་མེད་འོད་ལས། འདིར་གང་ཞིག་བཏགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཞེས་པ་སྟེ། 
14-186
རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ། རང་སེམས་དྲི་མ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཏེ་བཏགས་པ་དང་བྲལ་བ་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་པོར་བྱའོ། །ཞེས་ངེས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་
བས་སོ། །བདེ་མཆོག་གསང་འདུས་ནས་གསུངས་པ་དེ་བསྐྱེད་རིམ་པའི་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཏེ། དེ་མཐར་ཐུག་པར་མ་བྱས་པར་རྫོགས་རིམས་སུ་འཇུག་པ་ཡང་ཡོད་པས་སོ། །བསམ་གཏན་ལ་གཞོལ་བ་ནི་
རྫོགས་རིམས་པའི་ངེས་པའི་རིགས་ཞེས་བྱ་སྟེ་དང་པོ་ནས་དེ་ཉིད་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ།

若有问："你们米拉日巴（教法中）说：'自身若非等金刚，切勿公开授灌顶。'（这该如何解释）？"
（回答）这金刚语是用来禁止不具上师资格者授予灌顶。所谓"等同金刚持"，在《喜金刚二品续》中：
14-184
"等同自所喜本尊"，这是作为无上密续灌顶金刚上师资格的第一要点所说的。给予这样的弟子的是两种戒律：一般的戒律和上师的戒律。
第一种是别解脱戒和世俗菩提心；第二种是五部戒。后者只授予那些希望成为上师的人，而对于仅受弟子灌顶并希望成就悉地的人则不授予，因此不为他们作受戒和誓言。
因此，在《时轮金刚》中解释道，那些仅适合七种灌顶的人是追求世间成就的所化机。在本论和《秘密集会》两者中，虽然都说专心于密咒的修行者是世间成就的法器，但两者的观点不同。
在此处，即使完全获得四种灌顶或瓶灌，若对广大的世俗法有信心，则为生起次第的所化机；而专注于禅定的人，因对甚深胜义有信心，被视为圆满次第的所化机。
这就像波罗蜜多乘中同等水平者分为广大行派和甚深见派一样，是过去所学修的果报和现在所学修的差异。
14-185
那些仅受七种灌顶的所化机肯定是生起次第修行者，他们适合由本续稍低层次的教法引导。第一种信解称为"有为次第"，第二种称为"无为次第"。
对下等法有信心者为信根钝者，走渐进道路；对最胜法有信心者为信根利者，走顿悟道路，因此在成佛时间上有快慢之分。如《般若经》中所说："利根者易证悟圆满菩提，钝根者难以证悟。"
《金刚空行》中也说："坛城等诸事，若以有为心所作，是为外在事业显现，赞叹初业行者。一切成就住于此，非为佛性种姓者。如同声明诸论典，由诸仙人所撰著，令自心入之士夫，有为作业诸事项，随顺经续勤修习，以勤苦引发痛苦。是故坛城等诸事，勤修作业诸仪轨，缺乏解脱外道者，士夫唯造诸烦恼。"
《无垢光》中也说："此中所谓分别的修法即是迷乱，也就是持金刚的修法。
14-186
因此，大王，应当成为自心离垢即离分别之坛城主宰。"确定如是。
《胜乐秘密集会》所说的那些是生起次第的不确定种姓，因为有人不以此为究竟而进入圆满次第。专注于禅定者被称为圆满次第的确定种姓，因为他们从一开始就能忍受那样的境界。


 །དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ་བ་དང་འབྲིང་དང་ཉུང་བའི་ཁྱད་དུ་ཟད་དེ། དག་དང་མ་དག་
འདྲེས་པ་སྟེ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་གསུམ་དུ་གནས། །མཉམ་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། །གསལ་བྱེད་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་མིས། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། གཡོ་བ་དང་འདྲེས་པ་དང་བརྟན་
པ་གསུམ་གྱིས་སློབ་མའི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་དེ་དག་གོ ། ཁ་ཅིག །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུངས། །ཞེས་བྱུང་བས་འདིར་སྔགས་སྡོམ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ།
སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གནས། །དབང་ལས་ཡང་དག་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ལུང་དང་འགལ་བ་དང་། གང་གི་རིགས་སུ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་དེའི་བྱ་བ་མི་འཐད་དེ། 
14-187
གདོལ་པ་ལ་བྲམ་ཟེའི་གཙང་སྦྲ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དེ་ནི་དབང་གི་ཆོ་ག་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་པས་སོ་སྙམ་ན་རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་མ་ཚང་བ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་
བ་ནི་རིགས་པ་མཁྱེན་པ་དག་གིས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། གང་དང་གང་གི་དབང་ཐོབ་ན་དེའི་རིགས་དང་ལྡན་
པར་འགྱུར་ཏེ། འགྲེལ་པར། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རིགས་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བཞག་པས་རིགས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་སྣ་
ཚོགས་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་ཁྱི་ཤ་འཚེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མངལ་ལས་བྱུང་བ་རིགས་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་དང་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ་
ཞེས་སོ། །རིགས་དེའི་བྱ་བ་ལས་ཉམས་ན་རིགས་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་རྒྱལ་པོ་དམངས་སུ་བབ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སླར་མ་སྨིན་པའི་གྲངས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་
འགྲེལ་པར། དེ་བཞིན་དུ། རིགས་དང་ལྡན་པའི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་བ་གླང་གི་ཤ་ལ་སོགས་པ་ཟོས་ཤིང་གདོལ་པ་ལ་སོགས་པ་རིགས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་ཟོས་ན་རིགས་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
14-188
དམ་སྒྲག་བཞི་ནི། ཕན་ཡོན་ཉེས་དམིགས་གཉིས་ཀ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་གཉན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་བསྒྲག་པའོ། །དེ་ནས་བྱིན་དབབ་བྱའོ། །བྱིན་དབབ་ཅེས་པའི་བྱིན་དེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དབབ་པ་ནི།
དེས་བརླམས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ་ཕལ་པའི་ལུས་ལ་མི་མ་ཡིན་འགའ་ཞིག་ཞུགས་པ་ན་དེ་ལྟར་ལས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ངོ་མ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་
སུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དབབ་པ་ནི་ས་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་ཐ་སྙད་བྱས། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བབས་པ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་
བུའི་འཁོར་ལོ་མཐོང་བ་ཞེས་བཞག །དེ་ཡང་མཚོན་བྱ་དོན་དུ་བཞག་སྟེ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་ལ་དགོངས། དཔེ་པྲ་སེ་ན་བབས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་དུ་བ་སྤུ་གཡོ་བ་ཙམ་སྟེ། དེ་བརྟན་
པའི་ཕྱིར་སྔགས་བརྗོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁ་དོག་དྲི་བ་ནི་ལས་གང་གི་སྣོད་དང་། བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི་ལྷ་གང་གིས་གདུལ་བྱར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དངོས་སུ་དོར་བར་ཕལ་མོ་ཆེར་གསུངས། དེ་མི་རུང་བས་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའམ། དྲི་མེད་འོད་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་བུམ་པའི་མཚན་མ་ལ་དོར་བར་གསུངས་པ་བཞིན་བྱའོ། །
14-189
དེ་ནས་མིག་དར་ཕྱེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བསྟན་ཅིང་ཁྱད་པར་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་དེ་སྟོན། འདིར་ཞུགས་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་
པ་བཤད་པ་དང་། གཞན་དུལ་བའི་ན་བཟའ་ཅན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཙམ་བསྟན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷའི་དེ་ཉིད་མི་སྟོན་པར་བཤད་པ་བཞིན་བྱའོ།

实际上，这只是分别念多、中、少的差别而已。正如所言："纯净与不纯，及其交杂者，修行人安住，三种不同中。平等作为纯，明显具功德，之人为最胜。"这正是《金刚空行》中所说的动摇、交杂、稳固三种弟子的区分。
有些人说："我当受持一切戒律"的经文表明此处是完全获得密咒戒的情况。这是不合理的，因为与"一切佛之戒律，安住于菩提心，由灌顶而了知"的经文相矛盾，而且对未生于某种姓者，不适合做该种姓的事，
14-187
就像旃陀罗（贱民）不适合行婆罗门净行一样。有人认为此戒是通过灌顶仪式获得的，因为灌顶是前行，但有见识的人已否定了因缘数量不足却能生果的可能性。
因此，此时尚不具备金刚等种姓，获得何种灌顶，便具备该种姓。如注释中所说："如同世俗谛中，不具种姓者被置于转轮王宝伞下也会具备种姓。同样，种种善知识等人虽出生于烹狗肉等胎中不具种姓，但通过咒语、禅定和苦行的力量，也能成为婆罗门等。"
若违背了该种姓的行为，则会失去种姓，就像国王堕为平民一样，若破坏誓言，便重新归入未成熟之列。注释中也说："同样，具种姓的婆罗门若吃牛肉等，或在旃陀罗等不具种姓者家中用餐，将失去种姓。"
14-188
四种誓言是：通过强调利益和过患两方面，以金刚上师威严的方式进行约束。接着进行加持灌注。"加持"指的是金刚萨埵，"灌注"是指由他灌入，就像凡俗身体被某些非人进入后改变其行为一样。
真正的金刚萨埵是空性与悲心的不二，灌注他意味着获得圣位。这被比喻为见到实际意义的坛城。通过自加持而降下圆满报身，被称为见到如幻轮，这也是象征义，指的是非究竟胜义，就像降下钵塞那（水晶球卜算）一样。
否则，只是毛发微动而已，为了使其稳固，诵咒后询问坛城颜色是为了知道[弟子]适合何种事业的法器；念诵真实力后向坛城抛花是为了了解[弟子]由哪位本尊所调伏。
大多数传统说应直接向坛城抛花，若不适合这样做，可以安排堆聚，或如《无垢光》和《黑行派》所说，抛向瓶子的标志。
14-189
然后解开眼带，展示整个坛城，特别指出花朵落处的本尊。这里是针对第一次和第二次入坛城的情况，讲解坛城的真实义；而在其他情况下，[指导者]穿着调伏之衣，只展示坛城而不解说坛城和本尊的真实义，应当如此行持。


 །གང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་འོས་
ཀྱི་གཞན་མ་ཡིན་པས་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་ངེས་པར་གཏོང་སྟེ། སྔགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བར། །གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་འདོད། །མཁའ་ལ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བརྡེག་དང་། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ནི་འཐུང་དང་
མཚུངས། །ཞེས་སོ། །སྐྱེ་བ་སྔོན་བསགས་སྡིག་པ་རྣམས། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བས་བྱང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ལ་ཕན་ཡོན་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།
14-190
ཨ་ཡི་ཡིག་འབྲུ་དགའ་བ་ཡིན། །བྷི་ཡི་ཡིག་འབྲུ་མཆོག་ཏུ་དགའ། །ཥེ་ཡི་ཡིག་འབྲུ་དགའ་བྲལ་དགའ། །ཀ་ཡི་ཡིག་འབྲུ་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའམ། གཏོར་དང་བླུགས་པ་ཞེས་བྱ་
འདིས། །དེས་ན་དབང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བརྟག་གཉིས་ལས་སོ། །དབང་དེ་ལ་རྒོད་དང་ཞེས་པ། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཆགས་པ་ཆུང་ངུ་ནི་རྒོད་པ་སྟེ། དེའི་དག་པའམ་ཆགས་ཅན་པའི་བདེ་བ་ཆུང་
ངུ་ཡིན་པས་དགའ་བ་སྟེ་བུམ་དབང་། བལྟ་བ་ནི་དེ་བས་ཅུང་ཟད་རགས་པའི་ཆགས་པ་སྟེ། དེའི་དག་པའམ་བདེ་བ་དེ་བས་ཅུང་ཟད་ལྷག་པས་མཆོག་དགའ་སྟེ་གསང་དབང་། ལག་འཛིན་ནི་སྔ་
མ་གཉིས་ཀ་ལས་ཆེས་རགས་པའི་འདོད་ཆགས་ཡིན་ལ། དེའི་དག་པའམ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་བདེ་བ་ཡིན་པས་ཁྱད་དགའ་སྟེ་དབང་གསུམ་པ། གཉིས་སྤྲོད་པ་ནི་འདོད་ཁམས་པའི་ཆགས་པ་མཐར་ཐུག་ཡིན་
ལ། དེའི་དག་པའམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཏེ་དབང་བཞི་པའོ། །ལ་སོགས་པ་ཞེས་པས་དེ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབྱེ་བས་གཉིས་གཉིས་
སུ་གནས་པར་བཤད་པ་སྟེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གོང་མ་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོ་གསུངས་པའི་རིམ་པས་སམ། འགྲེལ་པར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པས་དབང་བསྐུར་བ་བཞིན་ནོ། །
14-191
ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་གོང་མ་ཆུང་ངུ་དང་ཆེ་བར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་དུ། དེ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གོང་མ་ནི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །ཡང་ན་སོ་སོར་གོང་མ་
གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གོང་མའི་གོང་
མ་ནི་བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་བརྗོད་པ་ལས་དབང་བསྐུར་བ་བཞི་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་ཡེ་
ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །འདི་རྣམས་ལས་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་དག་ལས་ཀྱང་དབང་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་ན། དགའ་
བ་ནི་བུམ་པའི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི་གསང་བའི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་
ནི་བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དེའི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། འཇིག་དང་འགྱུར་དང་དེ་ནས་འཛག །དེ་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པ་མཆོག །ཅེས་བསྟན་ནོ། །དེ་དག་གི་དང་པོར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དབང་བདུན་གསུངས་ཏེ། །
14-192
ཆུ་དང་ཅོད་པན་དར་དཔྱངས་དང་། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ། །མིང་དང་རྗེས་གནང་ཡང་དག་ལྡན། །དབང་བསྐུར་རྣམ་བདུན་མི་བདག་གོ །ཅེས་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་གསུངས་ལ། དེ་དག་གཙོ་
བོ་རྡུལ་ཚོན་དང་འབྲེལ་བ་ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱིས་དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྲེལ་པར་གསུངས་ལ། ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་ཏེ་སློབ་མ་ཀུན་སྤངས་ལ་ཚིག་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྟེར་བར་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་
བཤད་དོ།

 །གང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་འོས་
ཀྱི་གཞན་མ་ཡིན་པས་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་ངེས་པར་གཏོང་སྟེ། སྔགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བར། །གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་འདོད། །མཁའ་ལ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བརྡེག་དང་། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ནི་འཐུང་དང་
མཚུངས། །ཞེས་སོ། །སྐྱེ་བ་སྔོན་བསགས་སྡིག་པ་རྣམས། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བས་བྱང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ལ་ཕན་ཡོན་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།
14-190
ཨ་ཡི་ཡིག་འབྲུ་དགའ་བ་ཡིན། །བྷི་ཡི་ཡིག་འབྲུ་མཆོག་ཏུ་དགའ། །ཥེ་ཡི་ཡིག་འབྲུ་དགའ་བྲལ་དགའ། །ཀ་ཡི་ཡིག་འབྲུ་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའམ། གཏོར་དང་བླུགས་པ་ཞེས་བྱ་
འདིས། །དེས་ན་དབང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བརྟག་གཉིས་ལས་སོ། །དབང་དེ་ལ་རྒོད་དང་ཞེས་པ། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཆགས་པ་ཆུང་ངུ་ནི་རྒོད་པ་སྟེ། དེའི་དག་པའམ་ཆགས་ཅན་པའི་བདེ་བ་ཆུང་
ངུ་ཡིན་པས་དགའ་བ་སྟེ་བུམ་དབང་། བལྟ་བ་ནི་དེ་བས་ཅུང་ཟད་རགས་པའི་ཆགས་པ་སྟེ། དེའི་དག་པའམ་བདེ་བ་དེ་བས་ཅུང་ཟད་ལྷག་པས་མཆོག་དགའ་སྟེ་གསང་དབང་། ལག་འཛིན་ནི་སྔ་
མ་གཉིས་ཀ་ལས་ཆེས་རགས་པའི་འདོད་ཆགས་ཡིན་ལ། དེའི་དག་པའམ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་བདེ་བ་ཡིན་པས་ཁྱད་དགའ་སྟེ་དབང་གསུམ་པ། གཉིས་སྤྲོད་པ་ནི་འདོད་ཁམས་པའི་ཆགས་པ་མཐར་ཐུག་ཡིན་
ལ། དེའི་དག་པའམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཏེ་དབང་བཞི་པའོ། །ལ་སོགས་པ་ཞེས་པས་དེ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབྱེ་བས་གཉིས་གཉིས་
སུ་གནས་པར་བཤད་པ་སྟེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གོང་མ་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོ་གསུངས་པའི་རིམ་པས་སམ། འགྲེལ་པར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པས་དབང་བསྐུར་བ་བཞིན་ནོ། །
14-191
ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་གོང་མ་ཆུང་ངུ་དང་ཆེ་བར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་དུ། དེ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གོང་མ་ནི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །ཡང་ན་སོ་སོར་གོང་མ་
གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གོང་མའི་གོང་
མ་ནི་བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་བརྗོད་པ་ལས་དབང་བསྐུར་བ་བཞི་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་ཡེ་
ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །འདི་རྣམས་ལས་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་དག་ལས་ཀྱང་དབང་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་ན། དགའ་
བ་ནི་བུམ་པའི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི་གསང་བའི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་
ནི་བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དེའི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། འཇིག་དང་འགྱུར་དང་དེ་ནས་འཛག །དེ་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པ་མཆོག །ཅེས་བསྟན་ནོ། །དེ་དག་གི་དང་པོར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དབང་བདུན་གསུངས་ཏེ། །
14-192
ཆུ་དང་ཅོད་པན་དར་དཔྱངས་དང་། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ། །མིང་དང་རྗེས་གནང་ཡང་དག་ལྡན། །དབང་བསྐུར་རྣམ་བདུན་མི་བདག་གོ །ཅེས་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་གསུངས་ལ། དེ་དག་གཙོ་
བོ་རྡུལ་ཚོན་དང་འབྲེལ་བ་ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱིས་དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྲེལ་པར་གསུངས་ལ། ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་ཏེ་སློབ་མ་ཀུན་སྤངས་ལ་ཚིག་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྟེར་བར་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་
བཤད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
凡是见到坛城者应当给予灌顶，其他人则不应该，因此必须先行入门。咒师未见坛城，却想成为瑜伽士，如同在空中挥拳，或饮蜃景之水一般。前世所积诸罪业，因见坛城而得清净。应知见坛城有如此功德。
"啊"这个字母是喜悦，"毗"这个字母是极喜，"谢"这个字母是离喜之喜，"卡"这个字母是俱生。或者如《二续》所说："所谓散与注，因此称为灌顶。"
关于"灌顶包含喜悦"的说法，欲界的微小贪欲称为喜悦，其清净或具贪者的微小快乐为喜悦，即宝瓶灌顶。观看是较粗的贪欲，其清净或较大的快乐为极喜，即秘密灌顶。手握是比前两者更粗的欲贪，其清净或殊胜的快乐为殊喜，即第三灌顶。双运是欲界贪欲的极致，其清净或最大的大乐为俱生喜，即第四灌顶。"等等"指这些又可以世间和出世间的区别而各分为两种，如《时轮金刚》中所说的上等小和上等大的顺序，或如释论中所说："依世间智慧支分和出世间真理进行灌顶。"
又在解释上等小和上等大时说："因此七种灌顶中的上等是宝瓶灌顶。或者分别而言，上三种灌顶中，第一是阿阇黎灌顶，第二是秘密灌顶，第三是般若智慧灌顶。这三种之上的上等是第四，即如是灌顶，是出世间的。如是陈述灌顶次第，共有四种灌顶，为了清净身语意和智慧，世尊宣说。这些中，通过两种真谛，第四灌顶成为俱生喜。"又说："如是，喜悦是宝瓶灌顶，极喜是秘密灌顶，离喜之喜是般若智慧灌顶，俱生喜是第四如是灌顶。"
又如《灌顶略说》所示："坏与变，然后流，然后无变最胜。"首先，《时轮金刚》中说有七种灌顶："水、宝冠、绸带，金刚铃大律仪，名与许可皆具足，七种灌顶王赐予。"这些是儿童入门灌顶七种。那些主要与粉末坛城相关，那洛巴在《灌顶略说释》中说明，但并非在所有场合都如此，对于舍弃一切的弟子，可通过仅言说方式授予，也在该论中解释过。


 །དེར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དང་འབྲེལ་བས་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བྷ་ག་སེམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །གཞན་
པ་ཚོན་ལྔ་ལྡན་པས་མིན། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུགས་འདིར་ཆུ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དག་པ་མི་བཞེད་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་རིག་པའི་དབང་གི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མི་འདོགས་ཏེ།
ཐ་སྙད་དེ་ཆུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སམ་མི་བསྐྱོད་པ་སོགས་སུ་བཞག །ཡེ་ཤེས་དེ་དག་མ་རིག་པ་ཟད་པ་ཡིན་ལ། གང་མ་རིག་པ་ལས་ལོག་པ་དེ་ཁ་རིག་པ་ཆེན་
པོ་ཡིན་པས་དེ་མངོན་དུ་བྱས་པས་ན་རིག་པའི་དབང་ཞེས་བརྗོད་པས་སོ། །འདིར་ནི་དག་པ་དེ་བརྗོད་དེ། །སྡོམ་འབྱུང་དུ། ཆུ་དང་ཅོད་པན་རྡོ་རྗེ་དང་། །དྲིལ་བུ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་ཏེ། །
14-193
དབང་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་བདག་ཉིད། །བརྟུལ་ཞུགས་ལུང་བསྟན་ཉིད་དང་ནི། །རྗེས་གནང་དབུགས་དབྱུང་། །ཞེས་སོ། ། མཐའ་རྟེན་འདི་དག་གསང་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཕྱེད་བཅས་བཞི་བརྒྱ་པའི་འགྲེལ་པར་
སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཤཱནྟི་པས། རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལས་ནི་ཐུན་མོང་གི་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་ཐོབ་སྟེ། ཁྱད་པར་གྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རིང་
ཞིག་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པ་འབའ་ཞིག་ཙམ་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བྱ་བར་རིགས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་པ་དང་དབུགས་དབྱུང་བ་གཉིས་ནི་
མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གང་ཞིག་ལ་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་འབའ་ཞིག་ཙམ་སྦྱིན་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་དོན་དུ་མི་
གཉེར་བའམ། དེའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྤྱིའི་སྡོམ་པ་ཉི་ཚེ་བ་ཙམ་ལེན་པར་བྱེད་ཀྱི། སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་དག་ལའོ་ཞེས་དང་པོ་ལ་དུས་འཁོར་བཞིན་དང་། གང་ཟག་གཉིས་
པ་ལ་དེ་ཉིད་དུ། ལན་འགའ་ནི་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་འབའ་ཞིག་ཙམ་ལ་ཡང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། ལུང་བསྟན་དང་། དབུགས་དབྱུང་བ་འདི་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བལྟས་ལ་བྱ་བ་ཉིད། ཅེས་སོ། །དབང་འདི་ཙམ་ཐོབ་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་འཆད་ཉན་ལ་དབང་བར་གསུངས་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་བླ་མེད་ཀྱི་བུམ་དབང་དང་སྡོམ་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡང་རྒྱུད་དང་འགལ་བར་སོང་ངོ་། །
14-194
འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་དགོས་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན་བདེན་མོད་ཀྱང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་
ལ་དྲང་ངེས་བཤད་པའི་དྲང་དོན་དེ་དང་། འདི་ལས་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྤྱིའི་སྡོམ་པ་ཉི་ཚེ་བ་ཙམ་ཞེས་པ་གཅིག་སྟེ་དྲང་བའི་ཕྱོགས་དེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་དངོས་སུ་བཤད་པས་
འཛིན། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་བཤད་པའི་ངེས་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དེ་མི་འཛིན་པར་སོང་། འདི་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ཡང་ཕྱིའི་དེ་ཉིད་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་མཁས་པར་གྱུར་
ན་དེ་དག་གི་འཆད་པ་པོར་ཡང་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་དུ་འོས་སྒྲུབ་པ་པོར་མི་འོས་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པས་དེ་དག་གི་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ལ།
འདིར་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། འགྲེལ་པར། འདིར་གལ་ཏེ་དང་པོར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ན་སློབ་མ་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་གསང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། བཞི་པ་ལ་
ཡང་ཅི་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར། སློབ་དཔོན་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མིང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དང་པོར་བུམ་པའི་དབང་གི་དབང་བསྐུར་བས་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། 
14-195
རིགས་པས་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
在那里，宝瓶等并非与坛城相关，因为如所说："身体感官、秘处及心，成为身语意金刚的三种坛城。其他具五色者非是。"因此本派不承认水是不动佛等的清净，因此也不对它们施以"明灌顶"的名称，因为这种名称是将水设为镜子般的智慧或不动佛等。这些智慧是无明的灭尽，凡从无明中转出者即是大明，因现前证得大明而称为明灌顶。此处则表述那种清净，如《三昧源续》中说："水与宝冠、金刚及铃，名字灌顶五种，如来自性。律仪、授记以及许可、信心。"
《四百五十颂释》中，第二佛寂静论师对此等结尾说："通过明灌顶必定获得共同菩提，但非殊胜的圆满菩提。因此，为了经过长时间后必定获得圆满菩提，只应在明灌顶中给予律仪，而不给予授记和信心两者，因为这二者与不退转地相关。那么，仅仅给予明灌顶是给谁呢？是不求阿阇黎灌顶者，或者求其而只受取一般别解脱戒，而不受阿阇黎戒者。"对第一类人如《时轮金刚》所说，对第二类人则如该论所说："有时仅明灌顶也可根据器皿的特殊性给予律仪、授记和信心。"得到这种程度的灌顶就有权讲听瑜伽续，有人因此主张瑜伽续与无上部的宝瓶灌顶及戒律没有区别，这也与续部相违。
若有疑问："这与说瑜伽续的阿阇黎需具备五部戒相违"，虽然如此，但《时轮金刚》中对五部戒有了权实之说，其权说与此处"求其而只受取一般别解脱戒"是一致的，因瑜伽续中明确说明了权说方面，所以接受它，而不接受《胜时轮金刚》所说的分别了义。所谓"成为阿阇黎"，如果精通十种外在真理等事业，也可成为它们的讲授者。"适合做阿阇黎但不适合做修行者"在行续中所说，成为那些的阿阇黎并不困难。此处成为阿阇黎，如释论所言："此中若首先在宝瓶灌顶时弟子成为阿阇黎，那么秘密、般若智慧和第四灌顶还能产生什么？阿阇黎即金刚持之名，因此，怎能说首先通过宝瓶灌顶而称为阿阇黎？因此这是愚童之迷惑，因为于理不合。"


 །ཞེས་གསུངས་ལ། བརྟག་གཉིས་ལས། འདི་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞེས་གསུངས་པའང་ཕྱིའི་དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་དེའི་ཕྱོགས་འཆད་པའི་སློབ་དཔོན་ཙམ་དུ་དགོངས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཇི་
ལྟ་བ་དབང་བཞི་པའི་མཐར་དུས་འཁོར་དུ་གསུངས་པ་ཉིད་རིགས་སོ། །ཡང་དུས་འཁོར་དུ་དག་པ་མི་སྦྱོར་བའི་དགོངས་པ་ནི་ལུང་འདིར་ཐུན་མོང་གི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། ཁྱད་པར་གྱི་མ་ཡིན་པར་
བཤད་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཡང་གདུལ་བྱ་དང་པོའི་དབང་ཁོ་ནར་མཛད་པ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། གང་དུ་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཅོད་པན་དུ་འགྱུར་གྱི། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་
རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དག་པ་མེད་དེ་ཆོ་ག་གཞན་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གདུལ་
བྱ་ནི་རིགས་གཅིག་པ་ཁོ་ན་ཉིད། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མན་དུ་ལས་རིགས་སོགས་ལ་ལྔའི་དབྱེ་བ་བཤད་པའང་རིགས་ཆུང་སྟེ་འབྱུང་ཆུང་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེའི་དབང་རྫོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མཐའ་
དག་འཆད་པ་ལ་མི་དབང་། རིགས་འདུས་པ་རྣམ་སྣང་ལྟ་བུའི་དབང་རྫོགས་ན་ཐམས་ཅད་འཆད་པ་ལ་དབང་བར་གསུངས་སོ། །དེས་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་གཉིས་ལའང་འདྲེའོ། །དེ་དང་འདིར་ཀ་རྡོ་རྗེ་སོགས་རིགས་ཆུང་གི་སྒྲུབ་པ་པོ་འཚོགས་ཀྱི་འདུས་པ་ལ། 
14-196
མངག་གཞུག་པ་ཙམ་དང་། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་འདི་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ། དབང་རྫོགས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆད་པ་
པོར་ཡང་འགྱུར་བ་གནད་ཀ་གཅིག་གོ ། དེ་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་མཆོག་རབ་དང་། །སྦྱོར་བ་ཀུན་གྱི་དམ་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་འདོད་གྱུར་པ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་ཏེ། །འདི་དག་
ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར། །རྒྱུད་འདི་རུ་ནི་དབང་བསྐུར་བས། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གྱིས། རིགས་ཐམས་ཅད་རིགས་གཅིག་ཏུ་མཛད་པས་
ན་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལ་རིགས་ལྡན་དུ་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་དཔོན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་སློབ་མ་ཡང་། དེ་ནི་རིགས་ཀྱི་མིང་འགྱུར་
བར། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་མིང་བསྟན་ནོ། །ཞེས་མིང་ཐ་དད་འདོགས་པའང་རིགས་ཆུང་གི་དབང་དུ་དང་། བསྡེབས་གཅིག་ཏུ་མིང་བཏགས་ཆོག་པ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །དེས་ན་ལྷ་
སོ་སོའི་རིགས་ངེས་ན་དེ་སོ་སོའི་རིགས་བདག་དང་མ་ངེས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བསྐྱོད་པའམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་བདག་བྱ་བར་འཕྲེང་བ་མཁན་པོས་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་འདིས་ཡིན་ལ། 
14-197
དེ་ཡང་ཀུན་སྤྱོད་ལས། རིགས་ལྔའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི། །རིགས་གཅིག་ཉིད་དུ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་པས་བསྟན་ནོ། །དེ་དག །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དབང་བསྐུར་བ། །སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སྟེར། །གསོལ་
བཏབ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དབང་བསྐུར་བ། ནི། ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་བའོ། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ནི། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྩལ་
བ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བའོ། །འདིར། དྲིལ་བུ་སྒྲ་ལྡན་དཔྱངས་པ་དང་། །མེ་ཏོག་སྤོས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། །ཤིན་ཏུ་སྒྲ་སྙན་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་
རྔ་བརྡུང་ཞིང་། །ཧ་ཧ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། །རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བ་དཔེར་བགྱིས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། །དབང་བསྐུར་རྒྱུ་དེ་སེངྒེའི་ཁྲི་ཆེན་པོ་ལ་བཀོད། སྟེང་དུ་གདུགས་
འཛིན་པ་བཞིན། སློབ་མའང་ལྷོ་སྒོར་སེངྒེའི་ཁྲི་གདན་ལ་བཞག །སྟེང་ནས་གདུགས་དཀར་པོ་གཟུང་སྟེའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
如是所说。《二续》中所说"此中有阿阇黎灌顶"，也是指仅了知十种外在真理并能讲说其方面的阿阇黎，而非如实阿阇黎，《时轮》中所说第四灌顶之后才成为阿阇黎才合理。又《时轮》不配合清净之意趣，如这段经文所说："获得共同菩提，而非特殊菩提"，这是专为初学者所做，如《无垢光》所言："花朵触及哪位如来，他便成为宝冠，但并非在所有情况下都是宝生佛。同样，《略续》中说：没有水等的清净，因为其他仪轨具有力量。"这样的所化机仅是单一种姓，瑜伽续以下所说的业种姓等五种区分也是小种姓，如同小元素一样。因此，完成其灌顶不足以讲解所有瑜伽续，但如果完成遍摄种姓如毗卢遮那的灌顶，则有权讲解一切，所说。这也适用于其他两种续部。此处若是金刚等小种姓的修行者集会，仅能派遣使者；而胜乐轮为一切种姓之主，若获得如此坛城之灌顶，则成为一切的修行者，若灌顶完全，亦成为一切的讲说者，这是关键所在。又如所言："此瑜伽最为殊胜，是一切修习中的至尊，所有天人、非天及人类，常常所欲求者，皆被此所胜伏。此续中获得灌顶，成为一切的修行者。"
因此，如世尊文殊将一切种姓化为一种姓，从此被称为"具种者"，一切种姓之主的灌顶阿阇黎也是如此。因此，弟子也"变成种姓的名称，指示为阿阇黎的名字"，赋予不同名字是针对小种姓的情况，而可以合并为一个名字是针对一切种姓之主的情况。因此，若确定个别神祇的种姓，则各自有其种姓之主；若不确定，则皆以不动佛或金刚萨埵为种姓之主，如鬘论师所解释的理由也在于此。《普行》中也以"五部的一切行为，应作为一种姓而行持"来说明。
"吉祥黑鲁卡灌顶"等祈请后授予。祈请即"吉祥黑鲁卡灌顶"，意即赐予黑鲁卡本性的灌顶。"功德源泉"是世间和出世间功德的源头。"如何获得"是指大金刚持对诸佛授予灌顶。此中，"悬挂着响铃，以花香庄严，奏响极悦耳的铃声，修行者击鼓，并且发出哈哈声"，以王者灌顶为例。这是如何进行的呢？将受灌顶者安置在大狮子座上，上方撑伞，弟子也放置在南门的狮子座垫上，上方举起白伞。


 །དེ་ཡང་། ཕས་རིགས་ཀྱི་བྱ་བ་གཏད་པ་ལྟ་བུ་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷས་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་
དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བཅིང་། འདི་ལ་འཕྲེང་བའི་དབང་དུ་བརྗོད་ནས་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་འདིར་མཛད། རྗེ་བཙུན་མཻ་ཏྲི་པ་མེ་ཏོག་དོར་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མཛད་དེ་མང་པོར་དེ་བཞིན་བྱུང་། 
14-198
ནག་པོ་སྤྱོད་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཡུངས་ཀར་ནི། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མངོན་བཟླས་ན། །གསང་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བརྟེན་བྱ་སྟེ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སོགས་གཉིས་མེད། །བསླང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ནི། །དཀྱིལ་
འཁོར་གླུ་ཡིས་གླུ་ལེན་ཅིང་། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ཆོ་ག་བཞིན་དབང་བསྐུར། །འདི་ལྷ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བས་དབང་བསྐུར་བས་བཤད་པ་དེ་བོད་དུའང་མར་པས་མི་ལ་སོགས་
ལ་མཛད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་སྔར་གྱི་ཆོ་ག་ཡིས། །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཏེགས་པར་བྱ། །འདབ་མའི་རྩེ་མོས་བླངས་ནས་ནི། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །བུམ་པ་རང་ཉིད་ནམ་མཁར་འཕགས་
ནས་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། མི་ལ་རས་པས། རས་ཆུང་པ་དང་། ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་སོགས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ནུས་པ་མེད་ན་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱིས་དབང་ལྷ་དགུག་སྟེ། འདིར་དྲིལ་བུ་
ཞེས་ཤེས་རབ་སྟེ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་དབང་བསྐུར་མཁན་དེ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྤྱི་བོར་ཕོ་བྲང་བཏབ་སྟེ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པ་རྣམས་སོ། །ཕོ་བྲང་བཏབ་ཅེས་པ་
ཡང་དབང་རེ་རེར་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་རྟགས་རེ་བཞག་པ་དོན་ལ་ཐོད་པ། དེར་དེ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་པས་རིགས་ལྔ་རྫོགས་པས་ཐོད་པ་ལྔའོ། །སློབ་མ་མི་བསྐྱོད་པར་གསལ་བ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ལྡན་ཏེ་ཆུས་དབང་བསྐུར་ཏེ། 
14-199
དེ་ནི་བྲམ་ཟེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བ་ལྟ་བུ། དཔྱངས་པ་ཞེས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཙམ་དུ་གསལ་བ་ལ་ཅོད་པན་གྱི་དབང་། དེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཅོད་པན་བསྐོན་པ་ལྟ་བུ།
མེ་ཏོག་སྤོས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། །ཞེས་པ། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མེ་ཏོག་སྤོས། །ཞེས་པའི་རིགས་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་དབང་། ཤིན་ཏུ་སྒྲ་སྙན་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཏེ་ཤིས་པ་
བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་དྲིལ་བུའི་དབང་། མིང་ནི་སྔར་བཤད། རྔ་བརྡུང་ཞིང་ནི་ཁྲིམས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་བརྡུངས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་དེའི་ཁྲིམས་གྲགས་པ་ལྟ་བུ། འདིར་བརྟུལ་ཞུགས། ཧ་ཧ་ཞེས་པ་མཚན་མཁན་རྣམས་
ཀྱིས་གླིང་བཞི་ལ་སོགས་པར་དབང་བའི་མཚན་མ་ལུང་བསྟན་པ་ན་སྐྱེ་བོ་ག་ཞ་སྒྲོག་པ་ལྟ་བུ་ལུང་བསྟན་དང་དབུགས་དབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་ཀྱང་། མཻ་ཏྲི་པས། སློབ་མ་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་
ལྟ་བུར་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། ། དབང་བསྐུར་མཁན་དེས་ཀྱང་འདི་དག་ལ་རིག་པའི་དབང་ཞེས་བཏགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་། རྡོ་
རྗེ་མཁའ་འགྲོར། གང་དང་གང་ལ་ལྷག་མོས་པ། །དེ་དང་དེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་གདུལ་བྱའི་མོས་པས་སློབ་མའི་དབང་ཙམ་ལས་མི་བསྐུར་ན་འདི་གཉིས་དང་རྗེས་གནང་ཀྱང་སྟེར། གཞན་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་དུ་མཛད་དོ། །
14-200
འདི་ལ་ནག་པོ་སྤྱོད་པས། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ། །འདིའི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་དང་མིང་དབང་དུ་རིམ་པ་བཞིན་གསུངས། མཻ་ཏྲི་པ་སྤྱི་དོན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
这也如同父亲委托种姓事业一般，由花朵所触及的本尊为成就之目的系上花鬘。此处称为花鬘灌顶，由黑行者在此实行。尊者弥底巴在投花之后立即进行，多数情况亦是如此。
黑行者说："瑜伽士的芥子，如法念诵时，应诵密咒并依止，吉祥黑鲁卡等无二。唤起后，所有坛城，以坛城歌而歌唱，证见无二智慧者，一切如法进行灌顶。"这是因本尊现前而授予灌顶的解释，如在藏地玛尔巴对密勒等人所做的那样。或者，"以前述仪轨，举起胜利宝瓶，用叶尖取水，如前进行灌顶。"即宝瓶自行升至空中而授予灌顶，如密勒日巴对热穹巴和达沃雍努等人进行灌顶一般。若无能力，则以心间种子召请灌顶本尊。此处"铃"是指智慧，即眼佛母等灌顶者，乃召请佛陀于头顶建立宫殿而住者之心间所化现者。所谓"建立宫殿"，是指每次灌顶都放置各自种姓的灌顶标志，实际上是头盖骨碗，他们无二地安住其中，五部齐全故有五个头盖骨碗。弟子观想为不动佛，以他们的具声即水进行灌顶。
这如同婆罗门众以宝瓶灌顶一般。所谓"悬挂"，是指观想为宝生佛并授予宝冠灌顶，如同为国王戴上宝冠一般。"以花香庄严"，依据"菩提支分花与香"的道理，授予显现菩提自性的金刚灌顶。"奏响极悦耳的铃声并宣说吉祥语"，是铃灌顶。名字已如前述。"击鼓"如同敲响法大鼓宣告国王的法令一般，此处是律仪。"哈哈"声，如同占卜师预言统治四大洲等征兆，人们发出赞叹声一般，是授记和信心。
弥底巴说："应如转轮王般为弟子灌顶。"灌顶者也称这些为明灌顶，因为这一切都是明妃们的事业。如《金刚空行母》所言："对于任何所崇信者，即以彼彼进行灌顶。"因此根据所化机的信仰，若仅授予弟子灌顶，则给予这两种及许可灌顶；其他则作为阿阇黎灌顶的结尾部分。
关于这点，黑行者说："金刚铃印三种。"其金刚、铃和名字灌顶分别如上所述，弥底巴则是总义。
;


 །དེ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་
བཞིན་ལ་དབང་བས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བའམ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས། སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས།
ཐུར་མ། མེ་ལོང་། ཕྱག་མཚན། ཆོས་བཤད། ལས་རབ་འབྱམས། གྲུབ་པ་བརྒྱད། དམ་ཚིག །ལུང་བསྟན་དང་དབུགས་དབྱུང་རྣམས་ལ་མཛད་པ་ནི། སྡོམ་འབྱུང་དུ། ཕྱིར་མི་ལྡོག །སྦྱིན་བྱ་བུམ་པ་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་
སྔར་གྱི་ལུང་གི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གསུངས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་བུམ་དབང་རྫོགས་པར་བཞེད་ལ། རྒྱུད་དེའི། གདུགས་དང་གདན་དང་རིགས་པ་སོགས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་སོགས་ཡང་དག་ལྡན། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སློབ་
དཔོན་དབང་། །ཞེས་པས་སྔ་མའི་རྒྱས་བཤད་དུ་འཆད། མཻ་ཏྲི་པ། སེང་གེའི་ཁྲི། སྟེང་དུ་གདུགས། དེའི་བར་དུ་སློབ་མ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་མཛད་ནས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷས་ཆུས་དབང་། དེ་
ནས་དམ་ཚིག་གསུམ། དེ་ནས་རྒྱན། རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས། ལུང་བསྟན། ཕྱག་མཚན་ལྔའི་རྗེས་གནང་། དབུགས་དབྱུང་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་ཕྱག་བཞེས་རྒྱུད་བཞིན་དུ་མཛད་ནས། རིག་པ་ཞེས་པ་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བཞིན་གྱི་ཆུ་དབང་། 
14-201
རྡོ་རྗེ་དྲིལ་སོགས་དམ་ཚིག་གསུམ། །དེ་ཡང་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྡོ་རྗེ་གཟུང་། །ཆོས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བར་བྱ། །དམ་ཚིག་གིས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེར། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྙིང་
པོ་བཟླ། །ཞེས་པའི་གོ་རིམ་བཞིན་མཛད་ལ། ལུང་འདི་གདན་བཞི་ལས། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གྱི་ནི། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བསྟེན་པར་བྱ། །བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད། །ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་དྲིལ་
བུར་སྤྲུལ། །མཉམ་གནས་ཡང་དག་བལྟ་བར་བྱ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ཅན། །རྡོར་རྩེར་ཡེ་ཤེས་ས་བོན་གྱིས། །རང་གི་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱ། །རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་ཁ་
སྦྱོར་སྦྱར་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །དེ་ཉིད་ཤེས་བྱ་སོ་སོར་གཟུང་། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསོར། །རང་འདོད་དྲིལ་བུ་བསྒྲག་པར་བྱ། །ལུས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་གཉིས། །ལྷ་
རྣམས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བྲལ། །གླང་ཆེན་དྲིལ་བུ་སྒྲོག་དང་མཚུངས། །དེ་ཉིད་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་ན། །དངོས་གྲུབ་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་མཚོན། །ཞེས་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་
དོན་དམ་བསྙེན་པར། །ཐབས་ཀྱི་ལག་ཏུ་ཡང་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། །ཅི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ལག་ཏུ་འདི་ཞེ་ན། །བདུད་རྣམས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་དང་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །རྟགས་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཛིན་པས་དེ་ནི་མི་ཤེས་སོ། །
14-202
ཞེས་སོ། །དེས་ན་རིགས་ལྔའི་དབང་དུ་དམ་ཚིག་གསུམ་བརྗོད་པ་ནི་མོས་པ་ལམ་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་དང་འདྲ། འདིར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལས་ཁྱད་དུ་ཐོན་ཏེ་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད།
མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་ནི་དབང་གསུམ་པའི་དུས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་སྦྱིན་པ་ཉིད་སྔགས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ཡིན་པས་དེ་ཁོ་ནས་སམ། དཔལ་མཆོག་གི་ལུང་བཞིན་སྔར་ཉིད་དེ། གཉིས་ཀ་མཛད་
པ་སྤྲོས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་མཛད་དེ། འདིར་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་གསང་སྔགས་སྤྱིའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་
མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བ་དེ་ཕྱིན་ནས་དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་འཛིན་པར་བཞག་པ་བཞིན། བརྟུལ་ཞུགས་འདིས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བཞག་གོ །སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་སྤྱོད་པ་བཞི་དང་
འབྲེལ་བས་བླ་མེད་རང་དུ་སོང་ལ། རྡོ་རྗེ་སྤྱོད་པའི་དབང་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །སྒེག་སོགས་ནི་མཆོད་པ། ཐུར་མ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བས་འདི་སྦྱིན་པའི་མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དག་པ་
སྟོན་པ་ཡང་ལ་བ་པའི་དགོངས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
这也是，由于掌控金刚持的自性而称为大金刚灌顶，或不退转灌顶，或阿阇黎灌顶，黑行者将其视为金刚律仪、行持律仪、汤匙、镜子、标志、说法、广大事业、八成就、誓言、授记和信心。如《三昧源续》中说："不退转，应予宝瓶具足。"紧接前文所说，认为仅此即完成宝瓶灌顶。该续中又说："伞与座及种姓等，金刚铃等皆具足，圆满完整的阿阇黎灌顶。"此是对前者的详细解释。弥底巴则以狮子座，上置宝伞，其间令弟子成为一切种姓之主，以具足三座的本尊以水灌顶，然后是三誓言，再是饰物，金刚律仪，授记，五种标志的许可，信心等。此依照实修仪轨如续所教，"明"是指如明灌顶的水灌顶。
金刚铃等三誓言，如《胜吉祥初续》所说："以此持拿金刚杵，敲响法之铃，以誓言赐予大印，加持后诵心咒。"依此次序而行。此经文在《四座续》中说："阿阇黎道路，由智者依止。自身称为生起为金刚，智慧称为幻化为铃，应观察平等安住，具有俱生喜自性，以金刚尖智慧种子，令自身诸尊欢喜。自身金刚铃印，应结合为双运。金刚铃手印，应了知真实分别持。以此摇动金刚杵，如意宣响铃，以身使二者欢喜，令所有诸尊欢喜。瑜伽士离此真实，如同大象响铃一样。若离此等瑜伽，则表示成就极遥远。"
又在《观世音真实修持》中说："方便手中持金刚和铃，为何智慧手中持此？为降伏诸魔及成就乐故。持戒者因有标志而不知此。"
因此，就五种姓灌顶而言，说三誓言与以信解为道的瑜伽续的明示相似。此处所做较之更为超胜，以相为道。以现前为道则是在第三灌顶时。然后赐予六种手印，即以咒语印封，可仅以此或如《胜吉祥》所说先前已做，两者都做则过于繁复。其余按照黑行者的原文而行。
此处金刚律仪是指密咒总的律仪，如同金刚手被诸佛力量的金刚灌顶后被立为金刚持一样，此律仪将一切安立为金刚持。行持律仪与四种行持相关，归属无上部自身，也称为金刚行持灌顶。妙艳等是供养。汤匙意味着成为传授真理的法器，根据拉瓦巴的意趣，在授予此灌顶后也应教示坛城的清净性。


 །མེ་ལོང་གིས་བདག་བྱིན་བརླབ་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་མ་དེ་རྣམ་དག་བསྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ། ཕྱག་མཚན་ནི་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཏེ། ཕྱིའི་དེ་ཉིད་བཅུའི་སྒོ་ནས་སོ། །
14-203
ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས། གྲུབ་པ་བརྒྱད་དམ་ཚིག་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་ཕྱིར། ལུང་བསྟན་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ངེས་པར་སྟོན་པའོ། །དབུགས་དབྱུང་བ་ནི་དམན་པ་ལས་མཆོག་ཏུ་བསྒྲལ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་
ཡང་ལུང་བསྟན་ལ་མི་དབང་མཛད་པ་དང་། འདིར་མཛད་པ་དང་། དབང་བཞི་པའི་མཐའ་རྟེན་དུ་མཛད་པ་ཀུན་ལ་དགོངས་པ་རེ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཕར་ཕྱིན་བཞིན་དུ་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་བ་བྱང་
ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དང་། སྦྱོར་ལམ་པ་དང་། ས་བརྒྱད་པ་བ་ལུང་བསྟན་པའི་ཁྱད་པར་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་གནས་སྐབས་གང་
དུ་ལུང་བསྟན་ཀྱང་དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྐབས་མེད་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་སོང་ངོ་། །ལད་མོ་མཁན་རྣམས་ལ་ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་བས་སྣོད་དུ་རུང་ཙམ་ལ་དེ་དག་གི་
དབང་ཐོབ་བོ་ཞེས་བསྒྲགས་སོ། །འདི་ལྟ་བུ་དབང་བསྐུར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བས་དེ་དགག་པར་རློམ་པའང་རང་ངལ་བ་སྟེ། དྲིལ་བུ་པས། དེ་ཡི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་རྣམས། །སྣོད་
དུ་བྱ་བར་བཞེད་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ། ། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་དེ་ནི་ཆིངས་རིམ་པ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སྟེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དག་གི་ལུགས་ལས་མང་པོར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས། 
14-204
གལ་ཏེ་ཆོ་གའི་གོ་རིམ་གཅིག་ཁོ་ནས། །སྨིན་བྱེད་གཞན་ལ་དེ་ཡི་ནུས་མེད་ན། །རྒྱལ་བས་ཆོ་ག་མི་མཐུན་ཅི་སྟེ་གསུངས། །བསམ་པ་མཁྱེན་པས་སྨིན་བྱེད་སྣ་ཚོགས་བསྟན། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། །དེ་
ཡང་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས། སློབ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་ནས། མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བའི་དབང་། ཁྲུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་ཆུ་དབང་། གོས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། སྟེང་དུ་གདུགས་གཟུང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དཀྱིལ་འཁོར་
ལ་བསྐོར་བ་བྱ། ཕྱག་རྒྱ་གནས་ལྔར་རེག་ཅིང་ཅོད་པན། དེ་ནས་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་ཇི་ལྟ་བས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཟླ་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན།
དེ་ནས། མིག་ཐུར། མེ་ལོང་། ལུང་བསྟན་གྱི་མིང་དབང་། དེ་ནས། ཕྱག་མཚན་ལྔ། དེ་ནས། དམ་ཚིག་ཅེས་བཤད། ས་ར་ཧས། སངས་རྒྱས་ཐོད་པར། མི་ཤིས་པ་སྦྱངས། སློབ་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སེངྒེའི་ཁྲི་
སྟེང་དུ་གདུགས་དབུབ་ལ་མེ་ཏོག་བཅིང་། ཆུ། ཅོད་པན། འདིར་ཡང་དམ་ཚིག་གསུམ་བཞིན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། ཕྱག་རྒྱའི་མིང་དབང་། རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས། ལས་བཞིའི་རྗེས་གནང་། གྲུབ་པ་བརྒྱད་ཀྱི། ལུང་བསྟན། དབུགས་
དབྱུང་བཤད་པ་དང་། ཀུ་ཀུ་རཱི་པས། མཱ་ཡར། དྲིལ་བུ། ཕྱག་རྒྱ། མིང་དབང་དུ་བྱས་པའི་བར་དེ་དང་འདྲ་བས་བུམ་དབང་། ཨཱརྻ་དེ་བས། གདན་བཞིའི་སྙིང་པོ་མདོར་བསགས་སོ། །གསོལ་བཏབ། གོ་བགོ 
14-205
རྣལ་འབྱོར་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སེངྒེའི་གདན་སྟེང་དུ་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཆུ་དབང་དེའི་མཐར་བསྲུང་བ། ཕྱག་རྒྱས་རེག་ཅིང་ཅོད་པན། རྡོར་དྲིལ་དམ་ཚིག་གསུམ་སྔར་བཞིན་སྦྱིན་པས་སློབ་མའི་དབང་། ཕྱག་
རྒྱའི་མཐར་སྔགས་དབང་། དེ་ནས་མིང་དབང་། དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས། སྒེག་སོགས་མིག་ཐུར། དུང་དབང་ལུང་བསྟན་ལ་བུམ་དབང་མཛད་དོ། །དབང་གོང་མ་གསུམ་ནི་གསང་བ་གྲུབ་པ་སོགས་ལས་མི་མཐུན་
པ་བྱུང་བ་སྔགས་འདུལ་དུ་བཤད་ཟིན་ནོ། །འགྲེལ་པར། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཆོས་གོས་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་བླ་མས་རང་གི་ཚིག་གིས་ཐམས་
ཅད་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ།

 །མེ་ལོང་གིས་བདག་བྱིན་བརླབ་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་མ་དེ་རྣམ་དག་བསྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ། ཕྱག་མཚན་ནི་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཏེ། ཕྱིའི་དེ་ཉིད་བཅུའི་སྒོ་ནས་སོ། །
14-203
ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས། གྲུབ་པ་བརྒྱད་དམ་ཚིག་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་ཕྱིར། ལུང་བསྟན་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ངེས་པར་སྟོན་པའོ། །དབུགས་དབྱུང་བ་ནི་དམན་པ་ལས་མཆོག་ཏུ་བསྒྲལ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་
ཡང་ལུང་བསྟན་ལ་མི་དབང་མཛད་པ་དང་། འདིར་མཛད་པ་དང་། དབང་བཞི་པའི་མཐའ་རྟེན་དུ་མཛད་པ་ཀུན་ལ་དགོངས་པ་རེ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཕར་ཕྱིན་བཞིན་དུ་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་བ་བྱང་
ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དང་། སྦྱོར་ལམ་པ་དང་། ས་བརྒྱད་པ་བ་ལུང་བསྟན་པའི་ཁྱད་པར་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་གནས་སྐབས་གང་
དུ་ལུང་བསྟན་ཀྱང་དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྐབས་མེད་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་སོང་ངོ་། །ལད་མོ་མཁན་རྣམས་ལ་ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་བས་སྣོད་དུ་རུང་ཙམ་ལ་དེ་དག་གི་
དབང་ཐོབ་བོ་ཞེས་བསྒྲགས་སོ། །འདི་ལྟ་བུ་དབང་བསྐུར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བས་དེ་དགག་པར་རློམ་པའང་རང་ངལ་བ་སྟེ། དྲིལ་བུ་པས། དེ་ཡི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་རྣམས། །སྣོད་
དུ་བྱ་བར་བཞེད་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ། ། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་དེ་ནི་ཆིངས་རིམ་པ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སྟེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དག་གི་ལུགས་ལས་མང་པོར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས། 
14-204
གལ་ཏེ་ཆོ་གའི་གོ་རིམ་གཅིག་ཁོ་ནས། །སྨིན་བྱེད་གཞན་ལ་དེ་ཡི་ནུས་མེད་ན། །རྒྱལ་བས་ཆོ་ག་མི་མཐུན་ཅི་སྟེ་གསུངས། །བསམ་པ་མཁྱེན་པས་སྨིན་བྱེད་སྣ་ཚོགས་བསྟན། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། །དེ་
ཡང་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས། སློབ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་ནས། མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བའི་དབང་། ཁྲུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་ཆུ་དབང་། གོས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། སྟེང་དུ་གདུགས་གཟུང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དཀྱིལ་འཁོར་
ལ་བསྐོར་བ་བྱ། ཕྱག་རྒྱ་གནས་ལྔར་རེག་ཅིང་ཅོད་པན། དེ་ནས་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་ཇི་ལྟ་བས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཟླ་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན།
དེ་ནས། མིག་ཐུར། མེ་ལོང་། ལུང་བསྟན་གྱི་མིང་དབང་། དེ་ནས། ཕྱག་མཚན་ལྔ། དེ་ནས། དམ་ཚིག་ཅེས་བཤད། ས་ར་ཧས། སངས་རྒྱས་ཐོད་པར། མི་ཤིས་པ་སྦྱངས། སློབ་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སེངྒེའི་ཁྲི་
སྟེང་དུ་གདུགས་དབུབ་ལ་མེ་ཏོག་བཅིང་། ཆུ། ཅོད་པན། འདིར་ཡང་དམ་ཚིག་གསུམ་བཞིན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། ཕྱག་རྒྱའི་མིང་དབང་། རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས། ལས་བཞིའི་རྗེས་གནང་། གྲུབ་པ་བརྒྱད་ཀྱི། ལུང་བསྟན། དབུགས་
དབྱུང་བཤད་པ་དང་། ཀུ་ཀུ་རཱི་པས། མཱ་ཡར། དྲིལ་བུ། ཕྱག་རྒྱ། མིང་དབང་དུ་བྱས་པའི་བར་དེ་དང་འདྲ་བས་བུམ་དབང་། ཨཱརྻ་དེ་བས། གདན་བཞིའི་སྙིང་པོ་མདོར་བསགས་སོ། །གསོལ་བཏབ། གོ་བགོ 
14-205
རྣལ་འབྱོར་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སེངྒེའི་གདན་སྟེང་དུ་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཆུ་དབང་དེའི་མཐར་བསྲུང་བ། ཕྱག་རྒྱས་རེག་ཅིང་ཅོད་པན། རྡོར་དྲིལ་དམ་ཚིག་གསུམ་སྔར་བཞིན་སྦྱིན་པས་སློབ་མའི་དབང་། ཕྱག་
རྒྱའི་མཐར་སྔགས་དབང་། དེ་ནས་མིང་དབང་། དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས། སྒེག་སོགས་མིག་ཐུར། དུང་དབང་ལུང་བསྟན་ལ་བུམ་དབང་མཛད་དོ། །དབང་གོང་མ་གསུམ་ནི་གསང་བ་གྲུབ་པ་སོགས་ལས་མི་མཐུན་
པ་བྱུང་བ་སྔགས་འདུལ་དུ་བཤད་ཟིན་ནོ། །འགྲེལ་པར། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཆོས་གོས་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་བླ་མས་རང་གི་ཚིག་གིས་ཐམས་
ཅད་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是请求内容的中文直译：
镜子赐予我加持，使生起次第如幻影，成为清净修持的容器。手印则是摄受他人，通过外在十真实之门。
十二大业，八成就誓言是为了自他二者。授记是确定无退转的指示。给予鼓励则是从低劣中引导至殊胜的意义。关于授记，有作为主权者之行为、此处所做之行为，以及作为四灌顶后支的行为，所有这些都有各自的意趣。例如，如同波罗蜜多道中，对小资粮道者授记成佛，与对加行道者和第八地菩萨授记的区别，应当理解此中差异。任何具有神通的金刚上师在任何阶段给予授记，由于在密续门中没有违背誓言的情况，故已成为不退转。对于那些仅仅模仿者，则会有各种不同情况，因此仅仅宣称他们获得了适合容器的灌顶。像这样的灌顶只是开启法门而已，那些试图否定这点的人只是徒劳。正如《铃杵论》所说："对于不了解其本质者，为使其成为法器而作。"
这样的宝瓶灌顶，其次序并非确定为一种，因为根据时轮金刚等续部和成就者们的传统，可知有多种方法。因此，我说：
"若仅以一种仪轨次第，
其他成熟方法无此力，
佛为何说不同的仪轨？
了知心意故示多种成熟方法。"
龙树菩萨说：将弟子观想为金刚身，花鬘灌顶，引入灌浴坛城进行水灌顶，以衣饰装饰，上方撑伞，诵吉祥颂，环绕坛城，手印触五处并授予宝冠。然后按照三昧耶之法，以金刚力咒语的金刚铃，月亮般的智慧身等赐予。
然后，赐予眼药，镜子，授记的名灌顶。接着，五种手印，接着，誓言。萨拉哈在《佛陀颅器》中说：净除不吉祥，将弟子置于南方狮子座上，上撑伞，系花，水灌，宝冠。这里也按照三昧耶，金刚杵，铃，手印名灌顶，金刚行为，四种事业的授权，八成就的授记和鼓励。库库里巴在《摩耶》中将铃、手印、名灌顶等做法类似于宝瓶灌顶。阿里亚德瓦在《四座心要略》中祈请，穿铠甲，以瑜伽自尊坐于狮子座上以善妙姿势进行水灌顶，其后是守护，以手印触及并授予宝冠，如前所说赐予金刚杵铃和三昧耶的弟子灌顶，手印后是咒语灌顶，然后是名灌顶，然后是金刚行为，妙艳等眼药，法螺灌顶授记为宝瓶灌顶。上三灌顶在《秘密成就》等文中有不同说法，在《密续戒律》中已经解释过。在《注释》中说：对于比丘们，即使在灌顶时也不应授予，上师应以自己的言辞向持法衣者解说一切，否则将违背誓言。


 །ཞེས་དང་། དྲི་མེད་འོད་དུ་ཡང་གསུངས་ཤིང་། ཇོ་བོས། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ཆེན་ལས། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་བཀག་
པའི་ཕྱིར། །གསང་བ་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་ནི། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་བླང་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དངོས་དབང་ཞེས་རྣམ་པར་བཞག་པ་དེ་ཡིན་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བརྟགས་ཏེ་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཙམ་ནི་
ལེན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཡང་། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལེགས་པར་ནི། །མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་མཆོད། །དེ་ནས་སློབ་མས་ཕྱི་དེ་ཉིན། །ལས་ནི་ཡང་དག་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་རྐང་པ་ཕྱེད། 
14-206
སྔ་མས་གསང་དབང་དང་། ཕྱི་མས་གསུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ལུགས་བཤད། དབང་རང་གི་ངོ་ཏི་སྔར་བཤད་ཟིན་པའི་ལུང་ལས་རིགས་པར་བྱའོ། ། བཞི་པ་ནི། དེ་ནས་སྒྲུབ་པོ་རབ་ངེས་པར། །ཞེས་པ་ཚིག་
གིས་བརྡ་སྤྲོད་པའོ། །དེ་ཡང་དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་དགག་མི་ནུས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསང་བ་འདུས་པར་དབང་གསུམ་པ་བསྐུར་བའི་དུས་
དེ་ཉིད་དུ་མངོན་བྱང་བསྟན་པས་སོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་མ་ཡིན་པར་རྟེན་ཅན་ལས་རྟོགས་པར་ཡང་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཕྱི་དཀྱིལ་དང་
འབྲེལ་བར་བཤད་པ་ནི་བྲེང་ཆགས་སུ་བསྐུར་བའི་དབང་དུ་མཛད་ལ། གཞན་དུ་གསང་དབང་ལུས་དཀྱིལ། གསུམ་པ་བྷ་ག །བཞི་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའོ། །དབང་དེ་ཡང་འདུས་པ་འཕགས་ལུགས་
ལ། གང་ཟག་དབང་པོ་རིམ་གྱིས་པ་ལ་བུམ་དབང་བསྐུར་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ནས་སེམས་དབེན་གྱི་བར་ལ་བསླབ། དེ་ལོབས་པ་དང་གསང་དབང་བསྐུར་ཏེ་སྒྱུ་ལུས། དེ་གོམས་པ་དང་གསུམ་པ་བསྐུར། བཞི་
པས་བརྡ་སྤྲད་དེ་མངོན་བྱང་སྟོན་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ལ། འདི་ལྟ་བུས་གཞན་དག་གསང་དབང་མ་ཐོབ་པར་གཏུམ་མོ་སོགས་བསྒོམ་པ། གསུམ་པ་མ་ཐོབ་པར་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ། བཞི་པ་མ་ཐོབ་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བའང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། 
14-207
ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་ལྔར། གཏུམ་མོ་ལས་རྒྱ་གཉིས་ཀ་སེམས་དབེན་གྱིས་བསྡུས་པ་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ཕྲ་མོ་དང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས། བླ་མེད་ཀྱི་གཞུང་ཕལ་
དུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱས་པར་བཤད་པས་སོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི། མཚལ་ཆེན་ལན་གསུམ་བཟླས་པ་ཡི། །དེ་རྣམས་སུ་ནི་ཐིག་ལེ་བྱ། །ཞེས་པས་བྱིན་དབབ། སློབ་མ་ཡི་
ནི་གདོང་ཕྱེ་ལ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་བྱ། །ལྷ་གང་གི་ནི་གནས་གང་ཡིན། །དེར་དེ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་པས་བརྡ་དབང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་
བ་དང་། རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་བརྡའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའི་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་དང་བཅས་ཕོ་བྲང་ལ། །ཞེས་པས་ལུས་དཀྱིལ་དུ་དབང་ནོད་པ་སྟེ། འཇུག་པ། མནའ་ཆུ། བྱིན་དབང་། ལུས་དཀྱིལ་
བསྟན་པ། གསོལ་བཏབ། རིགས་ལྔ། བརྟུལ་ཞུགས་གཉིས། ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་དོན་གཅིག །བུམ་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག །གསང་དབང་། ཤེས་རབ། དེའི་མཐར་རིགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ། དེ་ཙམ་དྲིལ་བུ་པས་གསུངས་སོ། །ཤིན་ཏུ་
སྤྲོས་པ་ཆེ་བ་ལ། ཨ་བྷ་ཡས། འཕྲེང་བ་ཆུ་ཅོད་པན་རྡོར་དྲིལ་མིང་། དམ་ཚིག་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་། སྔགས་བཏད་པ། མིག་སྨན། མེ་ལོང་། མདའ། མཆོག་དབང་གསུམ། རིགས་མའི་བརྟུལ་ཞུགས། རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས། 
14-208
ལུང་བསྟན། རྗེས་གནང་དབུགས་དབྱུང་བ་ཞེས་བཤད་ལ། འདི་ལྟ་བུའི་སྤྲོས་པ་རྒྱས་པའི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ལ། དེ་ནི་ཕྲེང་བ་ཡིན། ཀྱེ་རྡོར་རང་མ་ཐོབ་པར་འདུག་པ་ཞེས་སྔགས་
པ་མི་ཤེས་པ་དག་སྨྲ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་བ་ཁོ་ནའོ།

以下是完整直译：
如是说，在《无垢光》中也说过，觉主（阿底峡）在《初佛大续》中说："极为努力禁止，故秘密智慧灌顶，修梵行者不应受。"这是指实际的灌顶，而仅以意念思维并用言语表述的形式则说可以接受。这样的灌顶又，"然后上师善妙地，入等持而供养手印，然后弟子次日，应当正确行事。"前半偈颂解释秘密灌顶，后半偈颂解释第三灌顶的方式。灌顶本身的性质应从前述引文中理解。
第四灌顶是："然后修行者确定地..."以言语传达秘意。虽然有人说在第三灌顶时显现这点不妥当，但无法否定，因为世尊在《密集》中在授予第三灌顶的时刻即教示了现证菩提。第四灌顶非仅是言语灌顶，而是有所依托的，这点也并非不合理，因为《时轮金刚》中有所说明。
以上描述是与外部坛城相关的次第灌顶，其他情况下，秘密灌顶对应身坛城，第三灌顶对应秘处，第四灌顶对应菩提心坛城。
在这些灌顶中，按照《密集》圣者传统，对于根器渐进的人，先授予宝瓶灌顶后教导从生起次第到心离戏，掌握后授予秘密灌顶并教幻身，熟练后授予第三灌顶，最后以第四灌顶传达秘意并教示现证菩提，这是非常妥善的。有些人说未获得秘密灌顶不应修习拙火等，未获得第三灌顶不应依靠手印，未获得第四灌顶不应修习大手印，这种说法并不合理。
因为龙树的《五次第》中将拙火和两种手印都包含在心离戏中，《时轮金刚》中将细微和明点瑜伽作为生起次第的支分而讲解，大多数无上部论著中都详细解释了手印作为生起次第的支分，所以[这种批评是不合理的]。
无繁饰[灌顶]是：以"朱砂三次持诵，于彼等处作明点"来赐予加持。"开启弟子面容后，然后显示坛城，何尊住何处，彼处应如实显示"，以此传达秘意灌顶。《金刚空行》中详细解释了"智慧生起次第分别"和"金刚灌顶秘意次第分别"。"与上师一起宫殿..."表示在身坛城中接受灌顶，包括进入、誓水、加持灌顶、显示身坛城、祈请、五部、两种行持、授记和鼓励（意义相同）、宝瓶灌顶使不退转、秘密灌顶、智慧[灌顶]，最后是理性行持，铃杵论师所说仅此而已。
极为广繁[的灌顶]中，阿巴雅说：花鬘、水、宝冠、金刚杵铃、名字、三誓言、上师灌顶、咒语授予、眼药、镜子、箭、三殊胜灌顶、部母行持、金刚行持、授记、授权和鼓励。对于如此广繁的喜金刚等灌顶，那些无知的密咒行者说"这只是花鬘[灌顶]，喜金刚[灌顶]本身未得到"，实在令人怜悯。


། །།
༈ བདུན་པ་ཕྱག་རྒྱའི་སྤྱོད་པ་དང་མཆོད་པའི། བརྒྱད་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གནས་སུ་རོལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ།
བདུན་པ་ཕྱག་རྒྱའི་སྤྱོད་པ་དང་མཆོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། དེ་ནས་དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྣལ་འབྱོར་མ་མོ་རྣམས་
མཉེས་གྱུར། །ཞེས་དབང་གིས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་ཐོབ་པར་བཤད་དེ་ཕྱག་རྒྱའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མས་རབ་བཏུད་ནས། །སོགས་ཀྱིས་བླ་མ་བསྙེན་བཀུར་བ་དེ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་
བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལས་དམ་པའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་ནས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་གསང་མཐར་བསྟན་ནོ།། །། བརྒྱད་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གནས་སུ་
རོལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ནི། །སོགས། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་མིང་དང་སྔགས་བསྟན་པ་ལེའུ་བཞི་པས་སོ།། །།
༈ དགུ་པ་སྔགས་བཏུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ།
དགུ་པ་སྔགས་
བཏུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །རྣམ་པར་དབྱེ་བ། ཇི་ལྟར་བཏུ་བ། ལུང་བླང་བ། བགྲང་འཕྲེང་། བཟླས་བརྗོད་དོ། །དང་པོ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ལུས་གསལ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཐབས་ཡིན་ལ། 
14-209
དབྱངས་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ། དེ་གཉིས་འདུས་པ་ནི་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དོ། །ངེས་ཚིག་ནི། དེས་ཡིད་སྐྱོབ་པས་སྔགས་སོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། །ས་སྟེང་ན་ནི་རིན་ཆེན་བཞི། །འཕྲེང་བའི་སྔགས་ནི་
དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ། དཔའ་བོ་ཡིད་འོང་དུ། རིན་ཆེན་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་སྔགས་བཞི་སྟེ། གཙོ་བོའི་སྙིང་པོ་དང་། གཙོ་བོའི་འཕྲེང་བའི་སྔགས་དང་། ཉེ་སྙིང་དང་། གོ་ཆའི་སྙིང་པོ་དག་གོ །
ཡང་ན་རིན་ཆེན་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཙོ་བོ་དང་། གཙོ་མོའི་སྙིང་པོ་དང་། ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་དག་གོ །ཞེས་དང་། སྔགས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་རིན་པོར་ཆེར་གྱུར་པ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་
དང་འདྲ་བར་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་སྟེར་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འཆད། འཕྲེང་བའི་སྔགས་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་སོ་ཞེས་ཀོང་ཀ་ན་བཞེད། སྐལ་ལྡན་གྲགས་པ་ནི་འདི་དག་གིས་ཉེ་བར་
མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རིན་ཆེན་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །བཞི་པོ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། འཕྲེང་བའི་སྔགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་དང་པོ་ནི། དཔལ་འཁོར་
ལོ་སྡོམ་པར་བསྟན་པའི་རྩ་བའི་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་དོ། །རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་རིན་པོ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །
14-210
རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་དོ། །རིན་ཆེན་བཞི་པ་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་དག་
ནི་གྲངས་མེད་པའི་རྩ་བར་འགྱུར་པས་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེས། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་བཞི་སྟེ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྫོགས་པས་རིན་པོ་ཆེ་
དང་འདྲ་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཧེ་རུ་ཀ་འབྱུང་བ་ལས། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གིས་སྙིང་པོ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པས་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྔགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕྲེང་བའི་སྔགས་ནི་དམ་པ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔགས་བཟླས་ནས་སྒྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསུང་སེམས་དཔའ་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདུས་
པ་རྒྱུད་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དབུགས། །ཞེས་སོ། །ཞེས་འཆད་དོ།

以下是完整直译成简体中文：
第七、以手印行为和供养的自性而住；第八、以空行母处游戏的自性而住。
第七、以手印行为和供养的自性而住是："然后彼处空行母，瑜伽母众皆欢喜。"此说明通过灌顶获得共同和殊胜成就，这称为手印行为。"然后弟子顶礼后"等，表明侍奉上师是一切成就的根本。"一切续部中为殊胜"等，表明从此处开始揭示一切续部的所有秘密，故为秘密之终。
第八、以空行母处游戏的自性而住是："然后空行母众"等，显示二十四处的勇士和瑜伽母的名称与咒语，这是第四品。
第九、以摄取咒语的自性而住。
第九、以摄取咒语的自性而住包括：咒语的本质、语义、分类、如何摄取、禀受、念珠和持诵。
首先，咒语的体，辅音为方便，元音为智慧，二者结合为方便智慧不二。语义是：因保护心意故称为咒语。分类是："地上有四宝，念诵咒语为殊胜。"对此，《勇士悦意》中解释说：四种宝是四种咒语，即主尊心咒、主尊念诵咒、近心咒和甲胄心咒。或者所谓四宝是：主尊、主母心咒和近心咒。"咒语念珠成为珍宝，如同如意宝，能赐所欲之义，故而如是。"
关于念诵咒语，贡嘎那认为是指根本咒。嘎登扎巴说，这些只是象征性表示："三界中宝有四种。哪四种呢？念诵咒语等，第一宝是吉祥胜乐轮中所示根本咒等一切咒。第二宝是'空行母之宝'，指吉祥金刚亥母等瑜伽母众。第三宝称为'宝王'，指大骷髅等一切勇士。第四宝称为'吉祥黑鲁嘎'，这些成为无数[修行]的根本，故称为珍宝。"
金刚上师说：父母心咒和四近心咒，因圆满自他二利如同珍宝。《黑鲁嘎出生》中说："佛宝的精髓是法宝，因此珍宝是咒语。"
"念诵咒语为殊胜"的意思是，诵咒后修行的含义。"明王黑鲁嘎"是指，语金刚尊光明本性，如《集密续》所说："五智慧的本质，五元素本性的气息。"如是解释。


 །སྙིང་པོ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས། ཡི་གེ་དྲུག་པ། ཨོཾ་སྲིཾ་སྲིཾ་སྲིཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ྄། སྙིང་པོ་
དང་། གོ་ཆའི་སྔགས་ཡི་གེ་བརྒྱད་པ། ཕག་མོའི་སྙིང་པོ་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དེའི་གོ་ཆ་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད་པ་དང་། ཞལ་བཞི་པའི་མཐར་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་བཞིའི་མིང་བཅུག་པ་དང་། 
14-211
རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་རྐང་པ་རེའི་མཐར་ཁྭ་གདོང་མ་སོགས་དང་། རྐང་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་ཀ་ར་ཀ་ར་ལ་སོགས་པ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཉེར་བཞི་སྙིང་པོར་གསུངས་ལ། བླ་མ།
སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་། གོ་ཆ་དང་འཕྲེང་སྔགས། ཕྱི་མ་འདི་ལ་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་ནི་ཐབས། ཀ་ར་ཀ་ར་ལ་སོགས་པ་རྐང་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་ནི་ཤེས་རབ། འདུས་ཤིང་ཚོགས་
པ་ནི་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དེ། དེ་འཕྲེང་བའི་སྔགས་སོ། ། སྙིང་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་པས་ལས་
བསྒྲུབ་པ་ལ་དེ་མཆོག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་རང་དུ་སྔགས་དེ་ཙམ་མོ། །ཡུམ་གྱི་རྩ་སྔགས་ནི་བཤད་རྒྱུད་ལས་སོ། །སྔགས་བཏུ་བ་ནི། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཆོས་འབྱུང་བར། །སོགས་
ཀྱིས་ཕྱོགས་གཙང་མར་བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུག །དེ་ལ་ཆོས་འབྱུང་དེའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད། དེའི་དབུས་སུ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་ཨ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་
ཏ་པ་ཡ་ཤའི་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་གནས་པ། འདབ་མའི་ཨ་ནི་ཐུང་ངུ་མ་ལུས་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་མི་ཤིགས་པ་དེའོ། །ཡི་གེ་གཞན་རྣམས་དེ་ལས་སྐྱེས་ནས་འདབ་མ་རྣམས་སུ་འཕོ་བར་ཡང་བཤད་པས་སྔགས་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་བརྟེན། 
14-212
དེ་སྡེ་པ་བརྒྱད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བོའི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །སམ་བུ་ཊར། གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་དགའ་བར། །སྔགས་ཀྱི་རྀ་ལྀ་རྣམ་པར་
འབྱུང་། །ཞེས་པ་ནས། སྔགས་ནི་ཡིག་འབྲུའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དེར་གནས་དཔའ་བོ་བཏུ་བར་བྱ། །ཞེས་སོགས་ལེའུ་ལྔ་པས་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ལུས་གསལ་བྱེད་བཏུ།
གཞན་ཡང་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་གཉིས། །སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་ཡི་གེ་བདུན། །ཞེས་པ་ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་། སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བས་ཉེ་སྙིང་ངམ། ཡང་ན་ཉེ་བའི་སྒྲ་ནི་དམན་པ་ལ་འཇུག་
ལ། དེ་ཡང་ཡི་གེ་ཉུང་བ་ལ་བྱ་བས་ཉེ་སྙིང་ངོ་། །ཡ་ཚོགས་བརྒྱད་པའི་ས་བོན་དང་། སོགས་ལེའུ་དྲུག་པས་གོ་ཆའི་སྔགས་བཏུ། དེ་ནས་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གསུམ་ཉིད། སོགས་ལེའུ་བདུན་པས་རྩ་
སྔགས་ཀྱི་སྲོག་དབྱངས་བཏུ་བ། དེ་ནས་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །སོགས་ལེའུ་བརྒྱད་པས་ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་། ཡུམ་གྱི་ཉེ་སྙིང་དེའི་གོ་ཆའི་སྔགས་བཏུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་
བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པར་བཤད་དོ། །ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་འདི་སྡོམ་འབྱུང་དུ་འབྱུང་ངོ་། །འགྲེལ་པར། སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ལ་མགོ་བོར་ཨོཾ་ཡིག་གོ །དེ་ནས་ཡན་ལག་སོ་སོའི་ཚིག་གོ །
14-213
དེ་ནས་བཛྲ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་དང་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །གང་ལ་མིང་སྔོན་དུ་བཛྲ་མེད་པ་དེར་ཧཱུཾ་དང་པོ་ཐུང་ངུ་ཕྱི་མ་རིང་པོ་སྟེ། དེའི་
མཐར་ཕཊ྄་ཡིག་གོ །གང་ལ་མཐར་ཧཱུཾ་ཡིག་གསུམ་ཡོད་པ་དེར་ཐམས་ཅད་རིང་བ་སྟེ་ཕཊ྄་ཡིག་གཉིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

以下是完整直译：
心咒为根本咒，六字咒是"嗡息林息林息林吽啪特"，心咒和甲胄咒为八字咒，亥母心咒为十字咒，清净十度，其甲胄为八字咒，四面[本尊]后加入空行母等四名，八足咒每足末尾加乌头母等，二十四足咒"嘎拉嘎拉"等，说为二十四勇士和勇母的心咒。上师，心咒、近心咒、甲胄和念诵咒，后者中，八足咒是方便，"嘎拉嘎拉"等二十四足咒是智慧，结合汇集则为方便智慧不二，这是念诵咒。
心咒是法身，近心咒是圆满受用身，根本咒字是化身，因此在成就事业时，将其立为最胜。在根本续中仅有这些咒语。佛母根本咒在解释续中。
摄取咒语："然后一切法源中"等，以五甘露涂抹清净处。于其中法源内有八瓣莲花，其中央为般若波罗蜜本性的"阿"字，具无生相，由阿、卡、查、扎、塔、巴、雅、沙八组字环绕而住，[八]瓣的"阿"字是"短[音]一切成为清净"所说的不坏[种子]。其他字母从中生出迁移至各瓣中，如是解释，一切咒皆从此生，咒语所成就的一切悉地也依此而立。
因此遍及八组，一切众生语言也从中生出并住于其本性中。《三钵经》中："三角坛城妙悦中，咒语'里'、'里'诸相生"，乃至"咒为字母之胜主"等详细解释。"于彼住勇士摄取"等，第五品摄取根本咒字母体辅音。
"另有二十二字，心咒近心咒七字"，指父[本尊]的心咒和近心咒。由于近于心咒，故称近心咒。或者，"近"字表示低下，也指字数少，故称近心咒。"八部'雅'种子"等，第六品摄取甲胄咒。"然后十三元音"等，第七品摄取根本咒的命元音。"然后以自本性"等，第八品摄取父[本尊]的心咒近心咒、佛母近心咒及其甲胄咒。佛母心咒说为四十八[字]。十二女神咒出现在《胜集》中。
在注释中说："一切咒语词句，首为'嗡'字。然后各支分词语。然后以'嚩日拉'为前导的使者女名和勇士名。凡名前无'嚩日拉'者，前'吽'短，后'吽'长，末尾为'啪特'字。凡末尾有三个'吽'字者，皆为长音，有两个'啪特'字。"如是所说。
;


 །ལུང་བླང་བ་ནི། དེ་ལྟར་བཏུས་ནས་བྲིས་པ་གཞིའི་སྟེང་དུ་བཞག །མཆོད་
བསྟོད་གཏོར་མ་ཕུལ་ཚོགས་བྱས། སློབ་མ་རྣམས་མེ་ཏོག་ལག་ཏུ་གཟུང་ནས་གྲལ་རིམ་དུ་འཁོད། སློབ་དཔོན་སློབ་མ་གཉིས་ཀ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པར་བསྐྱེད། སློབ་དཔོན་གྱི་དཔྲལ་བར་
ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མགྲིན་པར་ཟླ་བ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ་སྙིང་པོ་གཉིས། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ཉེ་སྙིང་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་
དཔྲལ་བར་སྔགས་ལས་སྔགས་འཕྲེང་བྱུང་སྟེ་སློབ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་གྱི་མཐར་ཁྲིག་ཁྲིག་འཁོད་པར་བསམས་ནས་རྩ་སྔགས་བཟླ་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱས་ལ། གོ་ཆ་ལ་སློབ་མའི་ལུས་
ཀྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་སུ་སྔགས་གཉིས་ཡོད་པར་བསམས་ནས་བཟླའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་དང་བརྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་བདུན་བཟླས་སོ། །དེ་ནི་བཟླས་ལུང་ངོ་། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ལུང་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་བཏུ་གཞི་དེ་ལ་བླ་མའི་ཕྱག་གིས་བྱུགས་ལ་དེ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོ་ནས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་པར་ལུས་ལ་ཞུགས་པར་བསྒོམ། 
14-214
དེ་བཞིན་རྩ་སྔགས་བྱུགས་ཤིང་དེའི་རྡུལ་དེ་དཔྲལ་བར་རེག །སྙིང་པོ་གཉིས་ལ་བྱུགས་ཏེ་མགྲིན་པར་རེག །ཉེ་སྙིང་ལ་བྱུགས་ཏེ་སྙིང་གར་རེག་པས་གནས་དེ་དག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་
སྔགས་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཞུགས་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམ་མོ། །གོ་ཆའི་སྔགས་ལ་བྱུག་ཅིང་སྤྱི་བོར་རེག་པས་གོ་ཆ་བརྟན་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་
སོགས་བརྗོད། མེ་ཏོག་བླ་མ་ལ་ཕུལ། བླ་མས་དེ་བླངས་ཏེ་སློབ་མའི་དཔྲལ་བ་ལ་རེག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་
འདི་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་ཆང་ལ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྦྱར་བས་ཡི་གེ་རྣམས་བཀྲུས་ལ། བླ་མ་རང་གིས་འཐུང་ཞིང་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་བྱུག །ཁྱོར་བར་སྦྱིན་ཏེ་འཐུང་ལུས་ལ་
བྱུག །ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཞུགས་པར་བསམ་མོ། །མཇུག་ཏུ་མཆོད་བསྟོད་གོ་ཆ་གཉིས་ཀྱིས་བསྲུང་། ལས་ཀྱི་རྗེས་བསྡུས་ལ་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །བགྲང་འཕྲེང་གི་རྒྱུ་སྡོམ་འབྱུང་
ལས། གསེར་དང་དངུལ་དང་ཟངས་མ་དང་། །དེ་བཞིན་ཤེལ་དང་དུང་ལ་སོགས། །ཞི་དང་རྒྱས་པ་དག་ལ་ཤིས། །དབང་དང་དགུག་པའི་རབ་སྦྱོར་ལ། །གུར་ཀུམ་ལ་སོགས་དྲིའི་རིལ་བུ། །བྱི་རུ་ཙན་དན་དམར་པོའི་འབྲུ། །
14-215
རུ་རཀྵ་དང་ལུང་ཐང་འབྲས། །དེ་བཞིན་མི་རུས་རྔ་མོང་དང་། །བོང་བུ་མ་ཧེའི་རུས་པ་ནི། །དྲག་སྤྱོད་ལྐུགས་དང་མནན་པ་དང་། །དབྱེ་བས་དགྲ་ནི་ཚར་གཅོད་དང་། །གསད་དང་བསྐྲད་ལ་སྦྱར་བྱ་
སྟེ། །ལས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་ཇི་ལྟ་བར། །བཟླས་པའི་འཕྲེང་བ་བྱ་བ་ཡིན། ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། བོ་དེ་ཙི་ནི་ལས་ཀུན་བྱེད། །ཅེས་སོ། །འགྲེལ་བར་བྱུང་བ་ནི་སྔར་བཤད་དོ། །ལུང་ཐག་གི་ཁྱད་
པར་ནི། བོང་བུ་རྔ་མོང་སྤུ་དང་ནི། །ཁྭ་ཡི་སྒྲོ་ནི་བསྲེ་བྱས་ལ། །མནན་དང་བསྐྲད་པའི་ལས་ལ་ནི། །དེ་ཡི་སྲད་བུར་བརྒྱུ་བར་བྱ། །རྟ་དང་མ་ཧེའི་སྤུ་ཡིས་ནི། །རྣམ་པར་སྡང་
ལ་སྲད་བུ་བྱ། །དུར་ཁྲོད་སྐྲ་ཡི་སྲད་བུ་དང་། །ཁྱི་ཡི་སྤུ་ནི་བསྲེ་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡི་སྲད་བུ་དྲག་པོ་ཡི། །ལས་ལ་སྔགས་ཕྱིར་སྦྱར་བར་བྱ། །དགེ་བའི་ལས་ལ་གཞོན་ནུ་མས། །བཀལ་
བའི་སྲད་བུར་བརྒྱུ་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གྲངས་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། སྔགས་མཉེས་པ་ལ་ལྔ་བཅུ་སྟེ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དེ་ཡི་ཕྱེད། །ཞི་བ་ལ་ནི་བརྒྱ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྷག་
པར་བྱ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་དྲུག་ཅུ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །སྔགས་མཉེས་པ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དབང་དགུག་ཡིན་ནོ།

以下是完整直译：
禀受是：如以下是完整直译：
禀受是：如是摄取后，将所书写物置于底本之上，供养赞颂、献食子、做会供。弟子们手持鲜花依次排列。上师和弟子二者皆观想为黑鲁嘎一面十二臂。上师额头上月轮中白色"嗡"字被根本咒环绕，喉部月轮上红色"阿"字被两个心咒环绕，心间月轮上蓝色"吽"字被两个近心咒环绕。观想上师黑鲁嘎额头上咒语生出咒鬘，密密排列于弟子额头"嗡"字周围，然后诵根本咒，余下两种也当如是了知。对于甲胄咒，观想弟子身体各部分有两种咒语后持诵。所有咒语皆跟随诵三次，为稳固再诵七次。这是持诵禀受。
为给予加持的禀受，首先以上师之手涂抹摄取底本，置于弟子顶上，观想一切如来以阿里卡里形态从顶入身。同样，涂抹根本咒，其尘触额头；涂抹两种心咒触喉部；涂抹近心咒触心间，观想在这些处所，一切如来以这些咒语形态入内，加持相续。
涂抹甲胄咒触顶，思维甲胄坚固并获加持。然后诵"世尊于我"等，献花于上师。上师接花触弟子额，念诵"世尊于此"等和"愿世尊胜乐轮身语意加持入于此人"。然后以酒混合甘露丸洗净诸字，上师自饮并涂于弟子三处，给一杯让其饮用并涂身，观想一切如来入其全身各处。
最后，以供养赞颂和两种甲胄护持，摄集事业痕迹使其不显。念珠材料，《胜集》中说："金、银和铜，以及水晶、贝壳等，适合息增事业。对于怀柔摄召结合，郁金香等香丸、珊瑚、赤檀木果，如意子和龙眼果，同样人骨、骆驼、驴、水牛骨，适用于猛烈、哑口、镇压、分裂、制敌、杀戮和驱逐。依照事业念珠，应作持诵念珠。"《金刚空行》中说："菩提子可作一切事业。"注释中所述如前已说。念线特点是："驴骆驼毛，混合乌鸦羽，镇压驱逐业，应穿为其线。以马和水牛毛，作成忿怒线。冢间头发线，混合狗毛，此线用于猛烈事业咒语。善业用少女纺的线穿成。"
数量，《金刚空行》中说："悦咒为五十，贪欲业其半，息业为一百，增业加八倍，猛烈业六十。"悦咒是成就咒语悉地，贪欲业是怀柔摄召。


 །འདྲེན་པའི་ཚུལ་ལ་དེ་ཉིད་དོ། །ཞི་བ་ལ་ནི་མཛུབ་མོར་བཤད། །
14-216
རྒྱས་པ་གུང་མོར་བཀལ་བར་བྱ། །དབང་དུ་བྱ་བ་སྲིན་ལག་བསྲུང་། །མཐའ་མ་ལ་ནི་མངོན་སྤྱོད་བྱ། །མཐེ་བོང་ལྕགས་ཀྱུར་བྱས་ནས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་བསམ། །འཕྲེང་བའི་དེ་ཉིད་ནི།
རིལ་བུ་དགྲ་བཅོམ་མདོ་འཛིན་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསམ། །ཞེས་པས་སོ། །བཟླས་བརྗོད་ལ། སྡོམ་འབྱུང་དུ། སྔགས་ཀྱི་གྲངས་ནི་བཞི་པོ་ནི། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གསང་སྔགས་བཟླ། །བཟླས་པའི་འཕྲེང་
བ་སོགས་བསྡུས་པ། །འདི་ནི་ངག་གི་བཟླས་པ་སྟེ། །ཞེས་བརྗོད་པས་རྡོར་བཟླས། ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་དམིགས་པ་ཡི། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དམིགས་པ་རྡོར་བཟླས། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བརྡ་ཡིས་
ནི། །འགྲོ་དང་འོང་བ་ཡང་དག་བསམ། །བརྡར་གྱུར་རྡོར་བཟླས། མཐར་གསུམ་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བ། །དོན་དམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན། །ཞེས་དོན་དམ་པའི་རྡོར་བཟླས་བཤད་པ་ལས་སྔགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དད་
པའོ། །དེ་ལ་ཡང་། སྤྲོ་བསྡུ་བསྒོམ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བཟླས་པ་ཞེས་མིང་འདོགས། དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་དང་འགྲོགས་ནས་ཟློས་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པའི་མིང་འདོགས། འཕྲེང་བ་བགྲང་ནས་ངག་གིས་བཟླ་བ་
ལ་ངག་གི་བཟླས་པ་ཞེས་པའི་མིང་འདོགས་སོ། །ངག་གིས་བཟླས་པ་དེ་ཡང་མཉམ་སྦྱོར་ལས། ཁུན་པ་དབུགས་ཀྱི་རླུང་འབྱིན། སྲིན་པོའི་ངར་སྐད། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། ཁྲོ་བོའི་འབྲུག་སྒྲ་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་འབྱུང་བ་ལས་རིགས་བཞིའི་གླུས་བཟླས་པ་དང་བཞི་ཡིན་ནོ། །
14-217
ཞེས་རྒྱ་འགྲེལ་མཛད་པ་འགའ་ཞིག་གིས་སོ། །ཞི་བའི་ཚེ་རང་གི་ཁ་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ཤིང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་འཕྲེང་བའི་ཚུལ་ཅན་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བྱུང་སྟེ་སླར་ཡང་
པདྨའི་ལམ་ནས་ལྷ་མོའི་ནང་དུ་ཆུད་པར་བྱས། ཡང་ལྷ་མོའི་ཁ་ནས་རང་གི་ཁར་གཞུག་པའི་རིམ་པ་དང་། དྲག་པོ་ནི་དེ་གོ་བཟློག་པའོ། །ཞི་བ་ལ་ཡི་གེ་ལྷོད་པ་ཡི་གེའི་འཕྲེང་
བ་ཕན་ཚུན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བའོ། །དྲག་པོ་ལ་སྲད་བུ་ལེགས་པར་བསྒྲིལ་བ་ལྟ་བུར་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་སྦྱར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་དུས་གཅིག་གཉིས་ཀའི་ཞལ་
ནས་ཕྱིར་བྱུང་ཞིང་ཟོ་ཆུན་འཁོར་བའི་རྣམ་པར་བསམ་པའོ། །ཞི་བ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལྕགས་སྒྲོག་གི་འཕྲེང་བའི་གཟུགས་ཀྱང་བཤད་ལ། རྒྱས་པ་ལ་རྨ་བྱའི་སྒྲོའི་ཆུན་པོ་ལྟ་བུའི་ཡི་གེའི་
འཕྲེང་བ་མང་པོ་བསྡམས་པ་དག་ཀྱང་བཤད་དོ། །གྲངས་ཚད། ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་བ་ནི། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་འབུམ་དུ་བཟླས། །ཞེས་གཙོ་བོ་ལ་འབུམ། རང་གི་ལྷ་ཡང་
འབུམ་དུ་བཟླས། །ཞེས་པ་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་དེའོ། །གཞན་ནི་ཁྲི་རུ་བཟླས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་བཞིན་སྡོམ་འབྱུང་དུ། རྫོགས་ལྡན་དུས་སུ་གཅིག་བཟླས་པ། །གསུམ་ལྡན་དུས་སུ་ཉིས་འགྱུར་བཟླས། །གཉིས་ལྡན་དུས་ན་གསུམ་འགྱུར་བཤད། །
14-218
རྩོད་ལྡན་བཞི་འགྱུར་དུ་ནི་བཟླས། །ཞེས་ད་ལྟ་འབུམ་ཕྲག་བཞིར་བཟླ་ཞེས་བཤད་ལ། ཁ་ཅིག་རྫོགས་ལྡན་དུས་བཟླ་བ་ལས་གཉིས་ལྡན་སོགས་ཉུང་བར་བཟླ་བ་ལ་འདྲེན་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། མ་
ཧཱ་མ་ཏིའི་གསང་ཆེན་དགའ་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། མཁས་པས་གསང་སྔགས་ཡི་གེ་ནི། །བཅོ་ལྔ་མན་ཆད་གྲངས་རྣམས་ལ། །ཡི་གེ་སྡོམ་ནི་དུ་ཡོད་པ། །དེ་ཉིད་འབུམ་ཕྲག་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །ཡི་གེ་
སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ། །བཟླས་བརྗོད་གསུམ་འབུམ་བྱ་བར་བཤད། །ཡི་གེ་དེ་ལས་ལྷག་པ་ལ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཁྲི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་རྒྱུད་ལ་ལར་ནི། ཅི་ནས་གསང་སྔགས་བྱེ་བ་བཟླས་པར་
གསུངས། བསོད་ནམས་འབྲིང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འབུམ་དུ་བཟླས་པར་བདག་སྨྲའོ། །བསོད་ནམས་ཆེ་བས་ཁྲི་བཟླས་པ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོས་གསུངས་སོ། །
བསོད་ནམས་ཆུང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱེ་བ་བཟླ་བར་གསུངས་སོ།

以下是完整直译：
牵引方法如前所述。息业应在食指上，增业应置于中指，怀柔业应保护无名指，末指用于猛烈业。以拇指作钩状，观想摄召一切诸尊。念珠本质是：
"念珠珠子如阿罗汉、持经者，应观为法界本性。"
关于持诵，《胜集》中说："咒语数量有四种，不间断持诵密咒。摄集持诵念珠等，这是语言持诵。"以表述方式持诵为金刚持诵。"观想为本尊形象，以放出收摄为自性。"为观想金刚持诵。"以咒语本质之手印，完全观想来与去。"为手印金刚持诵。"超越三边而解脱，胜义真如之义。"说为胜义金刚持诵，这是信仰修持咒语。
其中，观修放射收摄称为智慧持诵，配合出入息持诵称为意持诵，数念珠以语言持诵称为语持诵。语持诵，在《等瑜》中说：轻声出气，罗刹威声。《摄真实》中说：忿怒雷声。《黑鲁嘎出生》中说：四部族歌持诵。共四种，如一些印度注释者所言。
息业时观想从自己口中向内，咒语字母如连环链状，从金刚道出，然后从莲花道入佛母体内。再从佛母口入自己口中，这是其次序。猛烈业则相反。息业时字母松散，字母链彼此相连。猛烈业如同精心绞合的线，咒语字母互相紧密结合。或者，观想同时从二者口中出现，如磨坊磨盘旋转状。息业也说咒语字母如铁链状，增业说如孔雀羽毛束状的多条字母链绑在一起。
数量标准，《阿毗达那》中说："前行修习应当做，如法持诵十万遍。"主尊十万遍。"本尊也应持十万。"指花所落之尊。"其余应持一万遍。"如《胜集》中说："圆满时持诵一次，三分时持两倍，二分时持三倍，诤争时持四倍。"此说现今应持四十万遍。有些引用说圆满时代持诵比二分时代等少，这不合理。
大慧的《大密喜点》中说："智者密咒字母，十五以下数字，所有字母总和，应持诵其十万。对三十二字母，应持诵三十万。超过这些字母的，前行持诵一万。"又有些续部说："务必持诵密咒一千万遍。中等福德者，我说持十万遍。大福德者持一万遍极速成就。如是大金刚持续部之主所说。小福德众生应持一千万遍。"


 །ཞེས་དང་། འདི་ལྟར་ཕན་ཚུན་སྨྲ་བས་བཟླས་ན་དངོས་གྲུབ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྨོངས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པས་བཟླས་
ན་བསྐལ་པ་སྐར་མ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་བྱེ་བར་ཡང་དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཐུགས་ཀྱི་གསང་ཆེན་མ་གྲུབ་པར་ཉོན་མོངས་པ་མི་འགོག་ལ། དེ་མ་འགགས་ན་སྐུ་དང་གསུང་གི་མཚན་ཉིད་གསང་ཆེན་མི་འགྲུབ་སྟེ། 
14-219
ཇི་སྐད་དུ། ཡབ་གཅིག་ལྷ་རྣམས་ཐུགས་དམ་མེད་དམ་ཅི། །དེ་ལྟ་སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་འགྲུབ་པར་དཀའ། །བུ་གཅིག་ལྷ་རྣམས་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཡིན། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཉོན་མོང་དྲ་བས་ཁྱབ། །ཅེས་
གསུངས་ཞེས་པ། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་བྱམས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟློས་པས་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པའི་ཚེ། །ཀུན་རྟོག་ཟུང་ནས་མི་བསམ་མོ། །ཞེས་གཞན་ནས་གསུངས་པ་གལ་ཆེའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་
ལུགས་རྩ་བའི་སྔགས་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་འབུམ་བཟླས་པར་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། དུས་བཞི་རུ་ནི་རབ་སྦྱོར་བས། །བདེ་མཆོག་བླ་མ་བསྒོམ་བྱས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་འབུམ་བཟླས་ན། །ཁྲོ་བོའི་
རྒྱལ་པོ་མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་སོ། །བླ་མ། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པར་གཏོགས་པ་ཙམ་ལ་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་། འཁོར་ལ་ཁྲི་ཚོ་བཞི་བཟླ་གསུངས་སོ། །དུས་ནི་ཟླ་བ་བཞི་དང་།
མཚན་མ་གསལ་བར་མཐོང་བའམ། དེ་ཡང་ཉུང་མཐའ་སྟེ་གཞན་དུ་ཅི་ཙམ་སོང་གིན་ལེགས་སོ། །སྔགས་རྐྱང་པ་ལ་གཞོལ་བ་དེ་ཡང་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་ནམ་ཞིག་རྫོགས་རིམ་ལ་
སྤྲོ་བ་རྙེད་དེ་དེ་ལ་འཇུག་གོ །སྔགས་གྲུབ་པ་ཆུང་ངུ་ནི། དེའི་བྱ་བ་ལ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་གསལ་པོར་མཐོང་བ་ཙམ་ནས་འཛིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༈ བཅུ་པ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ།
བཅུ་པ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། 
14-220
དེ་ནས་རྩ་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི། །སོགས་ལེའུ་དགུ་པར་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ལས། གསང་སྔགས་འདི་ཡི་སྙིང་པོ་ནི། །སོགས་ལེའུ་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པར་སྙིང་པོའི་ལས། དེ་ནས་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ནས།
སོགས་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པར་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་ལས། དེ་ནས་གོ་ཆའི་ལས་རྣམས་ནི། །ཞེས་པས་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པར་གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱིས་འགྲུབ་པའི་ལས་རྣམས་ཏེ། བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པར། གྲོང་དང་གྲོང་
རྡལ་དེ་བཞིན་དགོན། །ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་ལས་དང་། བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པར། དེ་ནས་ཕོ་ཉ་ལ་བརྟེན་ཏེ། །སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་སྔགས་ཀྱི་ལས་དང་། བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པར། དེ་ནས་ལས་
ཀྱི་རབ་མཆོག་ནི། །སོགས་ཀྱིས་ཚིག་གི་དངོས་གྲུབ། ལས་དང་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ཧ་ལྔའི་ལས་དང་། བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པར་ཕག་མོའི་སྙིང་པོའི་ཉེ་སྙིང་གི་ལས་སོ། །ལས་དེ་དག་རེ་རེ་
ནས་བགྲང་བར་མི་ནུས་པས་རབ་འབྱམས་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་དག་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྡུ་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པར། ཞི་བ་ཉིད་དང་རྒྱས་པ་དང་། །དབང་དང་དགུག་པ་དག་དང་ནི། །བསད་དང་བསྐྲད་
པ་ལ་སོགས་དང་། །རྨུགས་དང་རེངས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །དབྱེ་བ་ཉིད་དང་ཚར་གཅོད་དང་། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །སོགས་སྒྲས་མནན་པ་དང་། མངོན་སྤྱོད། དེ་ལ་མནན་པ་དང་བཅིང་བ་དོན་གཅིག །
14-221
དབྱེ་བ་དང་སྡང་བར་བྱེད་པ་དོན་གཅིག །འདིའི་ཚར་བཅད་དང་བསད་པ་དོན་གཅིག །རྨོངས་པ་རྨུགས་པའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ཡིད་རེངས་པ་དང་གཅིག །འདིའི་མངོན་སྤྱོད་ནི་རིམ་གྱིས་གདུང་བ་དང་སྨྱོར་འཇུག་
པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ།

以下是完整直译成简体中文：
如是说，若如此互相论说而持诵，成就将有所变异。若以愚痴心烦恼而持诵，即使像天空繁星般的亿劫中，也不会有成就。又说，未成就心的大密，烦恼不会止息，若烦恼未息，身与语的大密特性不会成就。如所说："父尊诸神无誓愿耶？如是众生极难成就。子尊诸神乃悲心本性，然为众生烦恼网所覆。"这如同圣无著修持慈尊一样。
因此，持诵时"不要执取妄念而思考"，这是他处所说的重要教言。本系统中，对于根本咒等也说应持诵十万遍。《金刚空行》中说："于四时中精勤修，观想胜乐上师尊，持诵大金刚十万，将等同于忿怒王。"
上师说，仅就数量前行而言，心咒和近心咒应持诵四十万遍，眷属咒应持诵四万遍。时间为四个月，或直到清晰见到相应征兆，这也是最低限度，其他情况下持诵越多越好。专注于单修咒语者，也会因本尊和咒语的加持而在某时对圆满次第产生兴趣并趋入其中。小成就咒语是从明显见到其作用能有效发挥功用时起算。
第十、以明王广大事业的自性而住。
第十、以明王广大事业的自性而住是：第九品中"然后根本密咒的"等所说的根本咒之事业；第十品和第十一品"此密咒之心咒"等所说的心咒之事业；第十二品"然后近心咒"等所说的近心咒之事业；第十三品"然后甲胄咒事业"所说的甲胄咒所成就的事业；第四十三品中"村庄城镇以及寺院"等说的近心咒之事业；第四十四品中"然后依赖使者"等说的六瑜伽母咒之事业；第四十五品中"然后最胜事业"等说的言辞成就事业；第四十六品说的五"哈"事业；第四十七品说的亥母心咒和近心咒事业。
因无法一一列举这些事业，故称为"广大"，它们归纳为十二类。如第三十三品所说："息业和增益业，怀柔及摄召业，杀业和驱逐业，昏迷与僵硬业，分裂与制伏业，事业成就"等。"等"字包括镇压和猛烈[事业]。其中，镇压与束缚意义相同，分裂与令怨恨意义相同，此中的制伏与杀害意义相同，昏迷包含于昏沉中，与僵硬心意为一，此处的猛烈事业是指渐次折磨和令发疯等。


 །དེ་ཡང་ཞེ་གཅིག་པར། དབང་དང་དགུག་དང་དབྱེ་བ་དང་། །བསད་དང་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པ། །རྨུགས་དང་རེངས་པར་བྱ་བ་དང་། །རྨོངས་དང་དེ་བཞིན་ཕུར་བུས་གདབ། །ཚིག་
འཕྲོག་ལྐུགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། །འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ལོང་བ་དང་། །མ་ནིང་ཉིད་དུ་བྱ་བ་དང་། །གཟུགས་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། །ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་འདི་དག་ནི། །ཞེས་དབང་དགུག་བཞག་པས་དྲག་
པོ་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་སོ། །བསྡུ་ན་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་པོ་བཞི། དྲག་པོ་ལ་མངོན་སྤྱོད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །ལྷག་མ་ཕལ་ཆེར་ཕྱི་མར་གཏོགས་སོ། །དེ་ལས་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཞི་དྲག་གཉིས་
སུ་བསྡུ་སྟེ། རྒྱས་པ་ཞི་བ་དང་། དབང་དགུག་དྲག་ཤུལ་གྱི་ཆོ་ག་ཡིན་པས་དྲག་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་བསམ་གཏན་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་དང་། འཁྲུལ་འཁོར་དང་རྫས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་དང་། སྦྱིན་
སྲེག་གིས་འགྲུབ་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞིའི། དང་པོ་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པར། དཀར་པོ་ཡི་ནི་ཞི་བར་འགྱུར། །ནག་པོས་སྐད་ཅིག་དག་གིས་གསོད། །དམར་པོས་དབང་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །འཕྲལ་དུ་ངེས་པར་འགུགས་པར་འགྱུར། །
14-222
སེར་པོས་ཐམས་ཅད་གནོན་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་ངེས་པ་ཡིན། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། ནད་སོགས་ཞི་ཕྱིར་ཞི་བ་ནི། །སྙིང་རྗེར་ལྡན་པས་དགོངས་མོ་བྱ། །དཔའ་བོ་ཤར་དུ་བལྟས་ནས་
ནི། ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་སོགས་བརྒྱན་དང་ནི། །བགོ་བ་དག་ནི་དཀར་པོར་བྱ། །འཇམ་པའི་སྟན་ལ་གནས་ནས་ནི། །པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅིངས་ནས་སུ། །དཔལ་ལྡན་རྣམ་སྣང་མཛད་བསྒོམ་སྟེ། །བརྩེ་དང་ལྡན་པས་མི་
སྨྲ་བར། །བསྒྲུབ་བྱ་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱུར་པའི། །ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ལ། །སེངྒེ་པདྨ་ཟླ་བ་ཡི། །སྟན་ལ་གནས་པ་དམིགས་ནས་སུ། །འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་
པའི་ཕྱིར། །སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་ཅན་སྔགས་བཟླས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་ཞི་བའི་ལས་རྣམས་བྱ། །དབུལ་དང་རིགས་སོགས་རྒྱས་པའི་ལས། །དགའ་དང་ལྡན་པས་སྔ་དྲོ་བྱ། །གོས་སེར་ལ་སོགས་བརྒྱན་ནས་ནི། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་
ནི་ཁ་བལྟས་ཏེ། །བཟང་པོ་ཡི་ནི་འདུག་སྟངས་སམ། །ཡང་ན་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས། །འབྲས་ཆན་དཀར་པོ་ཞོ་དང་ནི། །བཅའ་བཟའ་དེ་ཉིད་རིག་པ་ཡིས། །བཟའ་དང་བཏུང་བས་ཚིམ་པར་བྱ། །རིན་
ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བསྒོམ་ནས་སུ། །ཡི་གེ་ལཾ་ལས་བྱུང་བ་ལས། །དབང་ཆེན་གྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གླང་ཆེན་སྟེང་དུ་གནས་པ་ཡིས། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དམིགས་ནས་སུ། །སྔགས་ཀྱི་མཐར་ནི་ཨོཾ་བརྗོད་ཅིང་། །
14-223
རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་སྦྱར། །དབང་གི་དོན་དུ་འདི་གསུངས་ཏེ། །མཚན་མོ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཏེ། །དམར་པོའི་རྒྱན་གྱིས་ཀླུབས་ནས་ནི། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གནས་
ནས་སུ། །རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་མཆོག་ཏུ་བསྒོམ། །ཡཾ་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་དཀྱིལ་ལ། །བཙུན་མོ་པདྨ་འཇམ་ལྡན་པར། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དམིགས་ནས་སུ། །སྔགས་ཀྱི་མཐར་ནི་ཧོཿབཟླས་ཏེ། །འོད་ཟེར་དམར་པོས་བསྐུལ་
ནས་སུ། །ཟུར་མིག་བལྟ་བས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །བུད་མེད་རྣམས་ནི་རྨོངས་པར་འགྱུར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་དང་། །དམ་ཚིག་འདས་ཤིང་ཁྲོ་བ་ལ། །སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ལྷོར་བལྟས་ཏེ། །མཚན་ཕྱེད་དམ་
ནི་ཉིན་ཕྱེད་ལ། །གོས་སོགས་སྔོན་པོས་བརྒྱན་ནས་སུ། །མཁྲང་ཤིང་རྩུབ་པའི་སྟན་ལ་ནི། །ཁྲོ་བོའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གནས་ནས་སུ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བསྒྲུབ་
པར་བྱ་བ་དམིགས་ནས་སུ། །ཧཱུཾ་དང་ཕཊ྄་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །འབྲུག་གི་སྒྲ་ལྟར་བསྒྲགས་པ་སྟེ། །ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་སྦྱར་བར་བྱ། །བསྒྲུབ་བྱའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའོ།

以下是完整直译成简体中文：
又如第四十一品所说："怀柔和摄召、分裂和杀害、驱逐等，令昏迷与僵硬，令愚昧以及用橛钉钉，夺语令成哑，以及令耳聋、令盲目，令成无性人，变化其形貌，这些十二大事业。"由于列出了怀柔摄召，所以这是十二种猛烈大事业。
归纳起来有息、增、怀柔、猛烈四类，猛烈也称为降伏事业。其余大多属于后者。再归纳则可合为息和猛两类，因为增益属于息业，而怀柔摄召是猛烈仪轨，故属猛烈业。
这些事业又可分为：仅以禅定成就的，以机关和物质成就的，以火施成就的，共四种。第一种在第四十三品中说："白色能使息，黑色能刹那杀，红色能使怀柔，立刻必定能摄召，黄色能压制一切，这是论典之确定。"
《金刚空行》中也说："为息病等之息业，有悲心者应于晚上行持。勇士面向东方，以花鬘等为饰，着白色衣，安坐柔软垫上，结莲花跏趺坐，观修具德毗卢遮那，满怀慈悲不言语，观想所修对象变成'嗡'字，处于白色水轮中，安住于狮子、莲花、月亮座上，以下文所述次第，为利益一切众生，持诵以'娑哇诃'结尾的咒，常行息业诸事务。
为贫穷与种姓等增益事业，应欢喜地在早晨行持。身着黄衣等装饰，面向北方，以善妙姿势而坐，或者以游戏姿态安住。白色米饭和酸奶，以及食物由明智者享用，应以饮食满足。观修宝生佛，从字母'蓝'所生，安住于大自在轮中，立于大象之上，观想所修对象后，咒语末尾念诵'嗡'，结合增益仪轨。
为怀柔而说此：夜晚以贪欲心，面向西方，身着红色装饰，结菩萨跏趺坐，观修最胜金刚贪，于'央'字所生风轮上，观想所修对象为王妃柔软莲花，咒语末尾念'吙'，以红色光芒唤醒后，以斜眼视察行火施，女人皆会迷醉。
对损害三宝者，破誓言及忿怒者，以嗔恨心面向南方，于午夜或正午时，身着蓝色衣等装饰，坐于坚硬粗糙垫上，结忿怒跏趺坐，应观修金刚忿怒尊。从'朗'字生起日轮中，观想所修对象后，高声如雷念'吽啪特'，应于开始、中间、结尾处结合，这是所修事业的仪轨。"
;


 །ཞེས་དང་། དགུག་པ་ལ་དེར། དེ་
ནས་དགུག་པ་བཤད་བྱ་ཞིང་། །རོལ་པར་བཅས་ཤིང་གཡོ་དང་བཅས། །རླུང་གི་གདོང་གི་སྟེང་དུ་བལྟ། །ལི་ཁྲི་ལྟ་བུའི་མདོག་ཏུ་བསམ། །ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྔགས་ཀྱི་མཐར་ནི་ཛཿབཟླས་ཏེ། །
14-224
བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གི་པདྨ་དགུག །བུད་མེད་ཡིན་ན་སྐྱེ་གནས་དགུག །ཁམས་གསུམ་དགུག་པར་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་སྣོད་ཀྱི་བསྡུས་པ་དགུག་པ་ལ་གོང་བུ་དགུག་པ། བཅུད་ཀྱི་བསྡུས་པ་ལ་རྐང་པས་དགུག་
པར་བཤད་དོ། །བསྐྲད་པ་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་རྔ་མོའི་སྟེང་དུ་བསྐྱོན། །གཅེར་བུ་མར་ཁུས་བྱུགས་པ་དང་། །སྐྲ་གྲོལ་ཁ་ནི་ལྷོ་རུ་བལྟས། །སྐྱབས་མེད་ངུ་ཞིང་བརྒྱལ་བར་བསམ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་བ་ལ། རྟ་
དང་མ་ཧེར་ཞོན་པ་ཡི། །དགྲ་བོ་ནང་གི་ཕན་ཚུན་དུ། །མཚོན་ཆ་ཐོགས་ནས་ཁྲོས་ནས་ནི། །ཕན་ཚུན་དཔུང་དང་བཅས་པ་རུ། །འཐབ་མོ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཕ་རོལ་གྱི་དམག་རེངས་པ་
ལ། སྔགས་པས་གཡུལ་དུ་ཁ་བལྟས་ཏེ། །དེ་ཡི་མིང་ཡང་སྤེལ་བ་ཡི། །ཡི་གེ་ར་ནི་བྲི་བར་བྱ། །གདོང་ནི་སྟེང་དུ་བལྟས་པར་བསམ། །སྒྲུབ་པོ་རི་བོའི་སྟེང་དུ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་
མི་གཡོ་ན། །དེ་ཡི་བསྒྲུབ་བྱ་མནན་ནས་སུ། །ལུས་དང་ངག་ནི་གཟིར་བར་བྱ། །སྔགས་ནི་མིང་དང་སྤེལ་བ་ཡི། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཟླས་པ་བྱ། །ཞེས་ཏེ། མནན་པ་རྨུགས་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་
ལ་འདྲའོ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་དགུགས་པ་ལ། མགྲིན་པར་ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་སུ། །རྒྱབ་ནས་ཁྲོ་བོས་རྡེག་བྱེད་ཅིང་། ཁམས་གསུམ་མནན་པའི་བསམ་པ་ཡིས། །མེ་ཡི་མཚམས་སུ་གདོང་བལྟས་ཏེ། །
14-225
སྔགས་ཀྱི་མཐར་ནི་ཛཿབཟླས་ན། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་ཁུགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འགྲེལ་པར། འདིར་རྩ་བའི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གཙོ་བོ་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མཐར་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་
ཡི་གེའི་གནས་སུ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་ཅན་དུ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨརྒྷའི་གནས་སུ་ཡང་མཆོད་པ་ལ་ན་མཿམཐའ་ཅན་ཏེ་ཞི་བའི་སྔགས་བཟླས་པ་ཡང་ངོ་། །རྒྱས་པའི་སྔགས་བཟླས་
པ་ལ་སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་ཅན་ནོ། །དགུག་པ་ལ་བཽ་ཥ་ཊ་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ནོ། །དབང་དུ་བྱ་བའི་བཟླས་པ་ལ་བཽ་ཥ་ཊ་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ཏེ། ཞེས་དང་། ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་གསུངས་
པའི་ཆོ་ག་ལ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཅེས་པའི་མཐའ་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཞི་བ་ལ་ན་མཿདང་སྭཱ་ཧཱའི་གདབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྫས་དང་བཅས་པ་ནི་གཞུང་དེ་ཉིད་དུ་གསལ་ལོ། །འཁྲུལ་
འཁོར་ནི། སྡོམ་འབྱུང་དུ། གུར་ཀུམ་ཙན་དན་བསྲེས་པ་གང་། །ཡར་ངོ་ཡི་ནི་ཚེས་ལ་བྲིས། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་བྲིས་ནས་ནི། །སོགས་སོ། །འདུག་སྟངས་ནི། བྱིན་པ་གཡས་པ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་
སྟེ་པུས་མོ་གཉིས་སྨད་པ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ་པདྨའི་གདན་ནོ། །རྐང་པ་གཉིས་དྲང་པོར་བྱས་གདན་མཐོན་པོ་ལ་གནས་པ་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས། རྐང་པ་གཡས་པ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་གནས་ནས་གཡོན་པ་འགྱིང་དང་བཅས་པས་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བ་ནི་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་སོ།

 །ཞེས་དང་། དགུག་པ་ལ་དེར། དེ་
ནས་དགུག་པ་བཤད་བྱ་ཞིང་། །རོལ་པར་བཅས་ཤིང་གཡོ་དང་བཅས། །རླུང་གི་གདོང་གི་སྟེང་དུ་བལྟ། །ལི་ཁྲི་ལྟ་བུའི་མདོག་ཏུ་བསམ། །ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྔགས་ཀྱི་མཐར་ནི་ཛཿབཟླས་ཏེ། །
14-224
བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གི་པདྨ་དགུག །བུད་མེད་ཡིན་ན་སྐྱེ་གནས་དགུག །ཁམས་གསུམ་དགུག་པར་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་སྣོད་ཀྱི་བསྡུས་པ་དགུག་པ་ལ་གོང་བུ་དགུག་པ། བཅུད་ཀྱི་བསྡུས་པ་ལ་རྐང་པས་དགུག་
པར་བཤད་དོ། །བསྐྲད་པ་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་རྔ་མོའི་སྟེང་དུ་བསྐྱོན། །གཅེར་བུ་མར་ཁུས་བྱུགས་པ་དང་། །སྐྲ་གྲོལ་ཁ་ནི་ལྷོ་རུ་བལྟས། །སྐྱབས་མེད་ངུ་ཞིང་བརྒྱལ་བར་བསམ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་བ་ལ། རྟ་
དང་མ་ཧེར་ཞོན་པ་ཡི། །དགྲ་བོ་ནང་གི་ཕན་ཚུན་དུ། །མཚོན་ཆ་ཐོགས་ནས་ཁྲོས་ནས་ནི། །ཕན་ཚུན་དཔུང་དང་བཅས་པ་རུ། །འཐབ་མོ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཕ་རོལ་གྱི་དམག་རེངས་པ་
ལ། སྔགས་པས་གཡུལ་དུ་ཁ་བལྟས་ཏེ། །དེ་ཡི་མིང་ཡང་སྤེལ་བ་ཡི། །ཡི་གེ་ར་ནི་བྲི་བར་བྱ། །གདོང་ནི་སྟེང་དུ་བལྟས་པར་བསམ། །སྒྲུབ་པོ་རི་བོའི་སྟེང་དུ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་
མི་གཡོ་ན། །དེ་ཡི་བསྒྲུབ་བྱ་མནན་ནས་སུ། །ལུས་དང་ངག་ནི་གཟིར་བར་བྱ། །སྔགས་ནི་མིང་དང་སྤེལ་བ་ཡི། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཟླས་པ་བྱ། །ཞེས་ཏེ། མནན་པ་རྨུགས་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་
ལ་འདྲའོ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་དགུགས་པ་ལ། མགྲིན་པར་ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་སུ། །རྒྱབ་ནས་ཁྲོ་བོས་རྡེག་བྱེད་ཅིང་། ཁམས་གསུམ་མནན་པའི་བསམ་པ་ཡིས། །མེ་ཡི་མཚམས་སུ་གདོང་བལྟས་ཏེ། །
14-225
སྔགས་ཀྱི་མཐར་ནི་ཛཿབཟླས་ན། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་ཁུགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འགྲེལ་པར། འདིར་རྩ་བའི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གཙོ་བོ་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མཐར་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་
ཡི་གེའི་གནས་སུ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་ཅན་དུ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨརྒྷའི་གནས་སུ་ཡང་མཆོད་པ་ལ་ན་མཿམཐའ་ཅན་ཏེ་ཞི་བའི་སྔགས་བཟླས་པ་ཡང་ངོ་། །རྒྱས་པའི་སྔགས་བཟླས་
པ་ལ་སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་ཅན་ནོ། །དགུག་པ་ལ་བཽ་ཥ་ཊ་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ནོ། །དབང་དུ་བྱ་བའི་བཟླས་པ་ལ་བཽ་ཥ་ཊ་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ཏེ། ཞེས་དང་། ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་གསུངས་
པའི་ཆོ་ག་ལ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཅེས་པའི་མཐའ་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཞི་བ་ལ་ན་མཿདང་སྭཱ་ཧཱའི་གདབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྫས་དང་བཅས་པ་ནི་གཞུང་དེ་ཉིད་དུ་གསལ་ལོ། །འཁྲུལ་
འཁོར་ནི། སྡོམ་འབྱུང་དུ། གུར་ཀུམ་ཙན་དན་བསྲེས་པ་གང་། །ཡར་ངོ་ཡི་ནི་ཚེས་ལ་བྲིས། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་བྲིས་ནས་ནི། །སོགས་སོ། །འདུག་སྟངས་ནི། བྱིན་པ་གཡས་པ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་
སྟེ་པུས་མོ་གཉིས་སྨད་པ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ་པདྨའི་གདན་ནོ། །རྐང་པ་གཉིས་དྲང་པོར་བྱས་གདན་མཐོན་པོ་ལ་གནས་པ་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས། རྐང་པ་གཡས་པ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་གནས་ནས་གཡོན་པ་འགྱིང་དང་བཅས་པས་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བ་ནི་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
"这样说道。关于召请，在那里，接下来将讲述召请：伴随游戏和摇动，向风面上方观看，想象为黎克里（likh-ri）色。以绳索和铁钩的结合，念诵咒语末尾的'扎'（ཛཿ，ja，जः，జః，扎，zhā）。召请所修对象的心莲，若是女人则召请生殖器。必定能召请三界。"这样说明了器皿的总集召请是团块召请，内含的总集是以脚召请。
关于驱逐：把所修对象置于骆驼上，裸体涂抹酥油，头发散乱，面向南方，想象他无有依怙、哭泣且昏厥。
关于分裂：乘骑于马和水牛之上的敌人彼此之间，手持武器愤怒，彼此带着军队，应当修习他们相互战斗。为了使对方军队僵硬，修行者面向战场，将他的名字与字母"ra"一起书写，想象他的脸朝上。修行者若在山顶上保持金刚不动跏趺坐，则能镇压所修对象，折磨其身和语。将咒语与名字连接，如前所述进行念诵。
这种方法适用于镇压、掩埋等所有修法。凶猛法等时机中召请所修对象时，以绳索缠绕其颈部，从背后以忿怒尊击打，以镇压三界的意念，面向火方，在咒语末尾念诵"扎"（ཛཿ），将如愿召来。
在注释中说："这里所有根本咒等都是随顺主尊事业，末尾的'吽'（ཧཱུཾ）字位置迎请deity时，应以'娑婆诃'（སྭཱ་ཧཱ）结尾。同样，在供养阿嘎（ཨརྒྷ）时，供养咒也以'南摩'（ན་མཿ）结尾，这也是寂静咒的念诵。增益咒的念诵以'娑婆诃'（སྭཱ་ཧཱ）结尾。召请咒以'邬沙塔'（བཽ་ཥ་ཊ）结尾。降伏咒的念诵也以'邬沙塔'（བཽ་ཥ་ཊ）结尾。"又说："在东面和西面所说的仪轨中，以'吽吽帕特帕特'（ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ྄་ཕཊ྄）结尾。"由此应知，寂静法应加"南摩"（ན་མཿ）和"娑婆诃"（སྭཱ་ཧཱ）。
关于带有物质的法，在该论中已明确说明。关于法轮，《三昧耶源续》中说："混合郁金香和檀香，在月亮初升之日绘制，画六辐轮"等等。
关于坐法：右小腿放在左小腿上，两膝下压，这是莲花座或莲花垫。两腿伸直，坐在高垫上，这是贤善坐法。右腿以菩萨跏趺坐安住，左腿伸展带有俯视，这是游戏坐法。


 །
14-226
བརླ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་གཡས་པ་བཞག་ལ། གཡོན་བརླ་གཡས་པའི་འོག་ཏུ་བཞག་པ་ནི་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངོ་། །རྐང་པ་གཡོན་པ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ཕྱེད་པར་བྱས་ནས། དེ་དང་ཉེ་བར་
པུས་མོ་གཡས་པ་སྟེང་དུ་དྲང་པོར་བྱས་པ་དཔའ་བོའི་འདུག་སྟངས་སམ་ཁྲོ་བོའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངོ་།། །།
༈ བཅུ་གཅིག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ།
བཅུ་གཅིག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་
དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ནི། གསུམ་པར། མི་སྣང་ས་འོག་ནམ་མཁར་རྒྱུ། །རྐང་མགྱོགས་དེ་བཞིན་བཅུད་ཀྱི་ལེན། །ཞེས་གསུངས་ལ། རལ་གྲི་དང་། མིག་སྨན་དང་། ས་འོག་དང་། མཆིལ་ལཧྭམ་དང་། རྐང་འགྱོགས་དང་། རིལ་བུ་
དང་། མི་སྣང་བ་དང་། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་བརྒྱད་དེ། གྲུབ་པའི་རལ་གྲི་དེ་གཟུང་ན་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་ནུས། གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་མཐུས་ལྷ་མོ་ཡིད་འཕྲོག་མ་བཞིན་ནོ། །མིག་
སྨན་ནི་དེ་མིག་ལ་བསྐུས་པས་ས་འོག་གི་གཏེར་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་དབྱིག་གི་མིག་ཅེས་བྱ་བ་གྲུབ་པའོ། །ས་འོག་ནི་ས་འོག་ཏུ་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཏེ་ཀླུ་སྒྲུབ་བཞིན་
ནོ། །མཆིལ་ལཧྭམ་ཞེས་པ་ལཧྭམ་དེ་གྱོན་པས་ཡུད་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་ནུས་པ་སྟེ་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་ལཧྭམ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་སྨན་རྐང་པ་ལ་བསྐུས་པས་རྐང་མགྱོགས་གྲུབ་པ་སོགས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །
14-227
རིལ་བུ་ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་རོ་ཙ་ནའི་ཐིག་ལེ་ལས་སྦྱར་བ་སུས་ཟོས་པ་དེ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་ནུས་སོ། །མི་སྣང་བ་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བའོ། །བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ནི་རོ་བཅུད་ཀྱི་
དངོས་གྲུབ་སྟེ་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་དང་གསེར་འགྱུར་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་། དེ་ནས་གཞན་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོས། །སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་བར་བྱུང་བ། །སོགས་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་དང་། འདིར། བོང་བུའི་
རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག །ཅེས་བོང་ཞལ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྟོན།། །།
༈ བཅུ་གཉིས་པ་བརྡའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ།
བཅུ་གཉིས་པ་བརྡའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། བརྡའ་ནི། གང་ཞིག་བརྡར་གྱུར་ཤེས་པ་དག །ཅེས་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བརྡ་
སྟེ། འཇིག་རྟེན་བསྟན་བཅོས་གཞན་ལ་མ་གྲགས་པའོ། །དེ་ཡང་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་མིང་སྲིང་ངོ་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་སྟེ། དེ་ནས་སྡོམ་པ་རྣམས་ལ་ནི། །ཞེས་བསྟན་ལ། ངག་དང་ལུས་ཀྱི་བརྡ་གཉིས་
ལས། དང་པོ་ནི། ཌཱ སྐྱེས་པ། ཌཱི བུད་མེད། ཕཱུཾ རེས་པའམ་གནོན་པ། སུ ཟ་བ མ མ ཡོ ཆུང་མ། བྷཱི སྲིང་མོ ཝཱི མཛའ་མོ། ལུ བུ་མོ ཤྲཱི། ཁྲག །སོ་སོ་ཞི་བའི་བཏུང་བའམ་
བདུད་རྩིའི་བཏུང་བ་བེ བཏུང་བྱ། ཧཱི ཤ་བྷ བཟའ་བ བྷཱུ འདྲེས་པ བཱི དུར་ཁྲོད དྷཱུ རོ་ཅན ཧཱི རྣལ་འབྱོར་མ ག །ལཱ་མའི་རིགས་ཅན ཏྲི གཟུགས་ཅན་མ ཀུ མཁའ་འགྲོ ཧཱ དུམ་སྐྱེས་མ 
14-228
ཡཱ བྱིན་པ་ཟུང་ཀེ ལག་པ་ཟུང་། བྷ ཕྱག་འཚལ་བ། སུ ལེགས་པར་འོང་། རྩ་རྒྱུད་ཕལ་དང་། སཾ་བུ་ཊར་དེ་ལས་མེད། ནཱ་རོ་ཏ་པའི་ཕྱག་དཔེ་དང་བཤད་རྒྱུད་ལས། མི ཟ པེ བཏུང་
བ་འཐུང་བ། གྷ བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན། ཀ འདོད་པ ས གཞན་དང་མི་བགྲོད་པའི་བུད་མེད། ར ཁྱོ་མེད་མ། དུ སྤྱོད་ངན་མ། སུ སྐལ་བཟང་མ། ན སྐལ་ངན་མ། ས དམ་ཚིག་ཅན། ཨ
དམ་མེད་མ། ཨཱ འོངས་པ་ཡིན། ན མ་འོངས་པ། སྭཱ ཆག་པ་ཡིན། བཤད་རྒྱུད་ལས། བྷྱོ བཟའ་བྱ་དང་བཟའ་བྱ་མ་ཡིན་པ། བྱོ བཏུང་བྱ་དང་བཏུང་བྱ་མ་ཡིན་པ། ཞེས་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་
པ་དང་། པོ་ཏདྒི། སྔོན་དུ་སྨྲ་བ་སྟེ་སྙུན་འདྲི་བའམ་ཕྱག །པྲ་ཏི་པོ་ཏདྒི། ལན་བདེ་བ་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
14-226
将右脚放在左大腿上，左大腿放在右大腿下，这是菩萨跏趺坐。左脚做半跏趺坐，靠近它将右膝向上伸直，这是勇士坐法或忿怒尊跏趺坐。
第十一、以世间成就之自性而住
第十一、以世间成就之自性而住是：世间八种成就，如第三品所说："隐身、地下行、空中行、疾足、以及长生不老"。刀剑、眼药、地下行、神鞋、疾足、丸药、隐身、长生不老这八种。若持有成就的宝剑则能上升天界，不然则如依靠头顶宝珠力量的夺人心意天女一样。眼药即涂抹于眼睛可见地下一切宝藏的财眼药成就。地下行是行于地下等成就，如龙树一般。神鞋是指穿上神鞋能瞬间前往瞻部洲等处，如同转轮王的宝鞋。同样，涂药于脚也能成就疾足等。
14-227
丸药是用第七代转世的洛札那明点配制，谁食用了它便能前往空行界。隐身是不被他人看见。长生不老是精华成就，如寿命与日月同等和点金术等。关于这些："然后修行者又，直至第七代出现"等，详见第十一品。此处："瑜伽士我以驴子形相"，教授驴面尊修法。
第十二、以密语之自性而住
第十二、以密语之自性而住是：密语即"以密语表达的智慧"等如来密语，世间其他论典中未闻的。这是为了让胜乐轮的兄妹相互认识："然后对于三昧耶"等所示。语言和身体密语两种中，第一是：ḍā（藏文：ཌཱ，梵文拟音：ḍā，梵文天城体：डा，梵文泰卢固体：డా，男人，达）、ḍī（藏文：ཌཱི，梵文拟音：ḍī，梵文天城体：डी，梵文泰卢固体：డీ，女人，笛）、phūṃ（藏文：ཕཱུཾ，梵文拟音：phūṃ，梵文天城体：फूं，梵文泰卢固体：ఫూం，压制，烽）、su（藏文：སུ，梵文拟音：su，梵文天城体：सु，梵文泰卢固体：సు，食用，苏）、ma ma（藏文：མ མ，梵文拟音：ma ma，梵文天城体：म म，梵文泰卢固体：మ మ，妻子，玛玛）、yo（藏文：ཡོ，梵文拟音：yo，梵文天城体：यो，梵文泰卢固体：యో，妻子，约）、bhī（藏文：བྷཱི，梵文拟音：bhī，梵文天城体：भी，梵文泰卢固体：భీ，姐妹，比）、vī（藏文：ཝཱི，梵文拟音：vī，梵文天城体：वी，梵文泰卢固体：వీ，女友，维）、lu（藏文：ལུ，梵文拟音：lu，梵文天城体：लु，梵文泰卢固体：లు，女儿，鲁）、śrī（藏文：ཤྲཱི，梵文拟音：śrī，梵文天城体：श्री，梵文泰卢固体：శ్రీ，血液，室利）、个别寂静饮料或甘露饮料、be（藏文：བེ，梵文拟音：be，梵文天城体：बे，梵文泰卢固体：బే，饮料，贝）、hī（藏文：ཧཱི，梵文拟音：hī，梵文天城体：ही，梵文泰卢固体：హీ，肉，西）、bha（藏文：བྷ，梵文拟音：bha，梵文天城体：भ，梵文泰卢固体：భ，食物，帕）、bhū（藏文：བྷཱུ，梵文拟音：bhū，梵文天城体：भू，梵文泰卢固体：భూ，混合，布）、bī（藏文：བཱི，梵文拟音：bī，梵文天城体：बी，梵文泰卢固体：బీ，尸林，比）、dhū（藏文：དྷཱུ，梵文拟音：dhū，梵文天城体：धू，梵文泰卢固体：ధూ，持尸者，度）、hī（藏文：ཧཱི，梵文拟音：hī，梵文天城体：ही，梵文泰卢固体：హీ，瑜伽女，西）、ga（藏文：ག，梵文拟音：ga，梵文天城体：ग，梵文泰卢固体：గ，喇嘛种姓，嘎）、tri（藏文：ཏྲི，梵文拟音：tri，梵文天城体：त्रि，梵文泰卢固体：త్రి，具形者，特日）、ku（藏文：ཀུ，梵文拟音：ku，梵文天城体：कु，梵文泰卢固体：కు，空行母，库）、hā（藏文：ཧཱ，梵文拟音：hā，梵文天城体：हा，梵文泰卢固体：హా，部分生女，哈）
14-228
yā（藏文：ཡཱ，梵文拟音：yā，梵文天城体：या，梵文泰卢固体：యా，双腿，雅）、ke（藏文：ཀེ，梵文拟音：ke，梵文天城体：के，梵文泰卢固体：కే，双手，给）、bha（藏文：བྷ，梵文拟音：bha，梵文天城体：भ，梵文泰卢固体：భ，顶礼，帕）、su（藏文：སུ，梵文拟音：su，梵文天城体：सु，梵文泰卢固体：సు，善来，苏）。根本续大多和《三昧耶篮》中只有这些。在那若巴上师的文本和解释续中：mi（藏文：མི，梵文拟音：mi，梵文天城体：मि，梵文泰卢固体：మి，吃，米）、pe（藏文：པེ，梵文拟音：pe，梵文天城体：पे，梵文泰卢固体：పే，喝，佩）、gha（藏文：གྷ，梵文拟音：gha，梵文天城体：घ，梵文泰卢固体：ఘ，交合与不交合，嘎）、ka（藏文：ཀ，梵文拟音：ka，梵文天城体：क，梵文泰卢固体：క，欲望，嘎）、sa（藏文：ས，梵文拟音：sa，梵文天城体：स，梵文泰卢固体：స，不与他人交合的女子，萨）、ra（藏文：ར，梵文拟音：ra，梵文天城体：र，梵文泰卢固体：ర，无夫女，热）、du（藏文：དུ，梵文拟音：du，梵文天城体：दु，梵文泰卢固体：దు，行为不善女，都）、su（藏文：སུ，梵文拟音：su，梵文天城体：सु，梵文泰卢固体：సు，福德女，苏）、na（藏文：ན，梵文拟音：na，梵文天城体：न，梵文泰卢固体：న，无福女，那）、sa（藏文：ས，梵文拟音：sa，梵文天城体：स，梵文泰卢固体：స，持誓者，萨）、a（藏文：ཨ，梵文拟音：a，梵文天城体：अ，梵文泰卢固体：అ，无誓者，阿）、ā（藏文：ཨཱ，梵文拟音：ā，梵文天城体：आ，梵文泰卢固体：ఆ，已来者，阿）、na（藏文：ན，梵文拟音：na，梵文天城体：न，梵文泰卢固体：న，未来者，那）、svā（藏文：སྭཱ，梵文拟音：svā，梵文天城体：स्वा，梵文泰卢固体：స్వా，喜欢，娑瓦）。解释续中说：bhyo（藏文：བྷྱོ，梵文拟音：bhyo，梵文天城体：भ्यो，梵文泰卢固体：భ్యో，可食与不可食，钵佑）、byo（藏文：བྱོ，梵文拟音：byo，梵文天城体：ब्यो，梵文泰卢固体：బ్యో，可饮与不可饮，佑），如第十五品所说。po taṅgi（藏文：པོ་ཏདྒི，梵文拟音：po taṅgi，梵文天城体：पो तङ्गि，梵文泰卢固体：పో తఙ్గి，先说话即问候或致敬，颇唐给）、prati po taṅgi（藏文：པྲ་ཏི་པོ་ཏདྒི，梵文拟音：prati po taṅgi，梵文天城体：प्रति पो तङ्गि，梵文泰卢固体：ప్రతి పో తఙ్గి，回答安好平等本性，帕替颇唐给）。


 །ག་མུ འགྲོའོ མུམྦ འོང་ངོ་དེ་ཧཾ གྲོང་ཁྱེར འདི་ལ་སཾ་བུ་ཊར།
ནཱི་ག་ར ཙ་ཊུ་ཀ ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཟུང་ཞིག །སྲྀ་ད་ཡ། དཔའ་བོ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན། མ་ར་ཎ། དབང་པོ་རྣམས་སོད་ཅིག །འདི་གསུམ་ལ་བྷ་བ་བྷ་དྲ་བརྡའི་བཤད་པ་
ཡིན་ལ། བརྡ་དངོས། གྲྀ། བཱི་རཱ་ཎ། ཀཽ་རའོ་གསུངས། ཁ་ཅིག་ལས། ཀཽ་ར ཀརྞི་ཀཱ། དྲིལ་བུ་སྟེ་འོད་གསལ་གྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་གྱིས་ཤིག །ཨ་ལི རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྤྱི་བོར་གྱོན་ཞིག །ཀ་ར་ཎ། 
14-229
གྱ་གྱུར་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན། འདི་གཉིས་སམ་བུ་ཊར་གཅིག་ཏུ་བྱས་སོ། །བཱ་རཱ་ཧ། འདི་དང་སྔ་མ་ཕྲལ་བའི་ཀ་ར་ཎ་དོན་གཅིག་གོ །ཤྲཱ་བ་ཎ། རྣ་བ་སྟེ་ཉན་པ་ལ་མཁས་
པ་རྣམས་འབིགས་པའོ། །མནྠ་ནཱྃ། བདུད་རྩིའི་གནས་ཏེ་པདྨ་སྲུབ་པའོ། །ས་མཱ་ག་མ། མཉམ་པར་སྦྱོར་བའམ་ཡང་དག་པར་འདུས་པ་སྟེ་ཀུན་བཞིའི་རྣམ་ཤེས་སུ་འདུས་པའོ། །འདིས་སམ་བུ་ཊར། ནཱ་ར་
དོན་གཅིག །ཏཱ་ལི་ཀཱ། མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ་སྒྲ་ནཱ་དའི་བདག་ཉིད་དོ། །ནར་ཀྃ །དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་རྩ་སྤྱི་བླུགས་སོ། །ཨ་མུ་ཀཾ །དུར་ཁྲོད་རླུང་རྒྱུ་བ་འགགས་པའི་ཟླ་བའི་
ཆ་ཤས། ཀཱ་ཁི་ལ། སྒོ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པ། ཤྭ་ས་ནཾ། བྲམ་ཟེ་སྟེ་མཐེ་བོང་ནས་གཙུག་ཏོར་བར་དུ་བརྟན་པའི་སྲོག་རླུང་། པ་རི་དི། བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དུ་
ཁྱབ་པ། བི་ར་ཏ། རྗེ་རིགས་ཏེ་སྲིད་རྩེ། ཀྲུ་ར དམངས་རིགས་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། ཨནྟ གདོལ་པ་སྟེ་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་ཟ་བའི་གཏུམ་མོ། པ་ཤུ་ལི་ཀ
ཁྱིམ་སྟེ་མི་ཤེས་པའི་འཁོར་བ། འདིར་མངོན་སྤྱོད་དུ། གྲྀ། ཕྱུགས་རྫི། སཾ་བུ་ཊར། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི། ཕྱུགས་སོ། །བྷ་གི་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ་མྱང་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེར་ཕྱིན། མེ་ད་ཀ 
14-230
ཆུ འདི་སཾ་པུ་ཊར། མུ་ད་ཀ ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་སྙིང་རྗེའི་རོ། གྲྀེ། ཕྱག་རྒྱས་འདེབས་པ་སྟེ་ཡན་ལག་གི་ཕྱག་རྒྱས་མཚོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ། འདིར་ལྕེ་སོ་ལ་རེག་པ་བདག་ཅག་
ལྟོགས་སོ་ཏེ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ཟའོ་ཞེས་སོ། །ཀྲིཥྞུ དྲིས་བགོས་པ། གནྡྷ་བཱ་སི། སྲེད་པའི་བརྐམ་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་ལམ་ལ་གཞུག་པ་སྲེད་པ། ཀུ་ཏ ག་ནས་འོང་བ་སྟེ། ལོངས་སྐུ་ལས་
སྤྲུལ་སྐུ་གནས་གང་ནས་འོང་། འདི་ལ་སཾ་བུ་ཊར། ཨ་ག་མ་ན། ཨ་མུ་ཀ་ཧྶྭུ་ནཱ་ད། ཆེ་གེ་མོ་གནས་ནས་ཏེ་གནས་ཆེ་གེ་ནས་འོངས་པའི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ། ཀི་ར་ཎ།
མེ་ཏོག་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག །ཏུ་ལཾ་པ། རྒོད་པ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཞད་པའོ། །ད་རོ སོའོ། འདི་ལ་སཾ་པུ་ཊར། ལམྦོ འཇིགས་པ། དནྟ རྒོད་པ། ཞེས་འབྱུང་། ནི་རོ་
དྷ། འགོག་པའམ་ཆར་བ་སྟེ། སྟེང་འོག་གི་ཆར་པའོ། །ཏྲི་པ་ཏེ། ཚིམ་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཚིམ་པའོ། །འདི་སཾ་པུ་ཊར། བིཛྙྱ་པྟི། དུརྻཀྵྭ ཕྱི་རོལ་ཏེ་འཁོར་བ་ལས་ཕྱི་རོལ་
ཏུ་གྱུར་པའོ། །དྷུ་མ པྲི་ཡ སྤྲིན སཾ་བུ་ཊར། དྷུ་མ་ཞེས་དང་གཉིས་བྱུང་ངོ་། །སཱ་ནུ རི་བོ ས་རི་ཏ། ཆུ་ཀླུང་། ཨངྒུ་ལི། ཡན་ལག་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འོ། །དོན་གསུམ་ཀ་བདེ་བ་འཛག་པའི་ཆ་ནས་སོ། །
14-231
བ་ད་ན། གདོང་ངམ་ཁ་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞལ་ལོ། །རཱ་ཛཱ་ཀ ལྕེ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་རོ་མྱང་བས་སོ། །ཨ་ད་ནཱ། སོ་སྟེ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གཏོར་བས་སོ། །པིགྷི རྒྱལ་མཚན་
སྟེ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགའ་བའོ། །ཚནྡོ མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་སྟེ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལུང་གི་སྒོ་ནས་འོངས་པའི་མན་ངག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་བའོ། །ཙ་ལ རླུང་སཾ་བུ་ཊར། མྲྀ་ག་
པ་ཏ། ཆུ་སྟེ་གཉིས་ཀ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རླུང་གི་རང་བཞིན། པྲ་པ་ཧཱ། གྲུ་སྟེ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བ། པ་ཤུ རི་དྭགས། དོན་དབུགས། ཡཱ་ཏི་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་པ་སྟེ་
རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་འདུ་བར་བྱེད་པའི་གནས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་མཉམ་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
ga mu（藏文：ག་མུ，梵文拟音：ga mu，梵文天城体：ग मु，梵文泰卢固体：గ ము，去，嘎木）mumba（藏文：མུམྦ，梵文拟音：mumba，梵文天城体：मुम्ब，梵文泰卢固体：ముమ్బ，来，蒙巴）dehaṃ（藏文：དེ་ཧཾ，梵文拟音：dehaṃ，梵文天城体：देहं，梵文泰卢固体：దేహం，城市，德杭）。在《三昧耶篮》中，这称为：
nīgara（藏文：ནཱི་ག་ར，梵文拟音：nīgara，梵文天城体：नीगर，梵文泰卢固体：నీగర，掌握你的心，尼嘎热）caṭuka（藏文：ཙ་ཊུ་ཀ，梵文拟音：caṭuka，梵文天城体：चटुक，梵文泰卢固体：చటుక，掌握你的心，查图卡）。sṛidaya（藏文：སྲྀ་ད་ཡ，梵文拟音：sṛidaya，梵文天城体：सृदय，梵文泰卢固体：సృదయ，勇士即菩提种子，斯日达雅）。maraṇa（藏文：མ་ར་ཎ，梵文拟音：maraṇa，梵文天城体：मरण，梵文泰卢固体：మరణ，摧毁诸根，玛热纳）。这三个是巴哇巴德拉对密语的解释，而实际密语是：gṛi（藏文：གྲྀ，梵文拟音：gṛi，梵文天城体：गृ，梵文泰卢固体：గృ，[未译义]，格日）。vīrāṇa（藏文：བཱི་རཱ་ཎ，梵文拟音：vīrāṇa，梵文天城体：वीराण，梵文泰卢固体：వీరాణ，[未译义]，维热纳）。kaura（藏文：ཀཽ་ར，梵文拟音：kaura，梵文天城体：कौर，梵文泰卢固体：కౌర，[未译义]，考热）。有些说：kaura（藏文：ཀཽ་ར，梵文拟音：kaura，梵文天城体：कौर，梵文泰卢固体：కౌర，铃即宣告光明，考热）。karṇikā（藏文：ཀརྞི་ཀཱ，梵文拟音：karṇikā，梵文天城体：कर्णिका，梵文泰卢固体：కర్ణికా，铃即宣告光明，卡尼卡）。ali（藏文：ཨ་ལི，梵文拟音：ali，梵文天城体：अलि，梵文泰卢固体：అలి，顶戴金刚持，阿里）。karaṇa（藏文：ཀ་ར་ཎ，梵文拟音：karaṇa，梵文天城体：करण，梵文泰卢固体：కరణ，曲行众生，卡热纳）。
14-229
这两者在《三昧耶篮》中合为一。vārāha（藏文：བཱ་རཱ་ཧ，梵文拟音：vārāha，梵文天城体：वाराह，梵文泰卢固体：వారాహ，此与前者分开的karaṇa意义相同，瓦热哈）。śrāvaṇa（藏文：ཤྲཱ་བ་ཎ，梵文拟音：śrāvaṇa，梵文天城体：श्रावण，梵文泰卢固体：శ్రావణ，耳即善于聆听者的洞察，夏瓦纳）。manthanāṃ（藏文：མནྠ་ནཱྃ，梵文拟音：manthanāṃ，梵文天城体：मन्थनां，梵文泰卢固体：మన్థనాం，甘露处即搅动莲花，曼塔南）。samāgama（藏文：ས་མཱ་ག་མ，梵文拟音：samāgama，梵文天城体：समागम，梵文泰卢固体：సమాగమ，平等结合或完全会合即四识聚合，萨玛嘎玛）。在《三昧耶篮》中，这与nāra（藏文：ནཱ་ར，梵文拟音：nāra，梵文天城体：नार，梵文泰卢固体：నార，意义相同，那热）是同义词。tālikā（藏文：ཏཱ་ལི་ཀཱ，梵文拟音：tālikā，梵文天城体：तालिका，梵文泰卢固体：తాలికా，空行母即声音本性，塔里卡）。narakaṃ（藏文：ནར་ཀྃ，梵文拟音：narakaṃ，梵文天城体：नरकं，梵文泰卢固体：నరకం，坛城即甘露充满的中央脉，那热堪）。amukaṃ（藏文：ཨ་མུ་ཀཾ，梵文拟音：amukaṃ，梵文天城体：अमुकं，梵文泰卢固体：అముకం，尸林气脉阻塞的月亮部分，阿木堪）。kākhila（藏文：ཀཱ་ཁི་ལ，梵文拟音：kākhila，梵文天城体：काखिल，梵文泰卢固体：కాఖిల，门即法门经典等，卡喜拉）。śvasanaṃ（藏文：ཤྭ་ས་ནཾ，梵文拟音：śvasanaṃ，梵文天城体：श्वसनं，梵文泰卢固体：శ్వసనం，婆罗门即从拇指至顶髻稳固的生命风，夏萨南）。paridi（藏文：པ་རི་དི，梵文拟音：paridi，梵文天城体：परिदि，梵文泰卢固体：పరిది，菩提心遍及一切，帕日迪）。virata（藏文：བི་ར་ཏ，梵文拟音：virata，梵文天城体：विरत，梵文泰卢固体：విరత，王种即有顶，维热塔）。krura（藏文：ཀྲུ་ར，梵文拟音：krura，梵文天城体：क्रुर，梵文泰卢固体：క్రుర，平民种即对一切事物无分别，库热）。anta（藏文：ཨནྟ，梵文拟音：anta，梵文天城体：अन्त，梵文泰卢固体：అన్త，贱民即吞噬轮涅二者的拙火，安塔）。paśulika（藏文：པ་ཤུ་ལི་ཀ，梵文拟音：paśulika，梵文天城体：पशुलिक，梵文泰卢固体：పశులిక，家即无明轮回，帕修里卡）。这里在凶猛法中：gṛi（藏文：གྲྀ，梵文拟音：gṛi，梵文天城体：गृ，梵文泰卢固体：గృ，牧人，格日），在《三昧耶篮》中：ālikāli（藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི，梵文拟音：ālikāli，梵文天城体：आलिकालि，梵文泰卢固体：ఆలికాలి，牲畜，阿里卡里）。bhaginī（藏文：བྷ་གི་ནི，梵文拟音：bhaginī，梵文天城体：भगिनी，梵文泰卢固体：భగినీ，空行母即涅槃本性的般若，帕给尼）。medaka（藏文：མེ་ད་ཀ，梵文拟音：medaka，梵文天城体：मेदक，梵文泰卢固体：మేదక，水，美达卡）。
14-230
在《三昧耶篮》中这是：mudaka（藏文：མུ་ད་ཀ，梵文拟音：mudaka，梵文天城体：मुदक，梵文泰卢固体：ముదక，语义二者皆为悲心味，木达卡）。gṛi（藏文：གྲྀེ，梵文拟音：gṛi，梵文天城体：गृ，梵文泰卢固体：గృ，印契加持即以肢体印契表示的大手印，格日）。这里舌触牙齿表示"我们饥饿"即"吞噬一切轮回"之意。kṛiṣṇu（藏文：ཀྲིཥྞུ，梵文拟音：kṛiṣṇu，梵文天城体：कृष्णु，梵文泰卢固体：కృష్ణు，问答，克日修努）。gandhavāsi（藏文：གནྡྷ་བཱ་སི，梵文拟音：gandhavāsi，梵文天城体：गन्धवासि，梵文泰卢固体：గన్ధవాసి，贪爱渴求即引导众生入道的渴求，甘达瓦西）。kuta（藏文：ཀུ་ཏ，梵文拟音：kuta，梵文天城体：कुत，梵文泰卢固体：కుత，从何处来即报身从何处化现为化身，库塔）。在《三昧耶篮》中这是：agamana（藏文：ཨ་ག་མ་ན，梵文拟音：agamana，梵文天城体：अगमन，梵文泰卢固体：అగమన，从某处，阿嘎玛那）。amukaḥsvunāda（藏文：ཨ་མུ་ཀ་ཧྶྭུ་ནཱ་ད，梵文拟音：amukaḥsvunāda，梵文天城体：अमुकःस्वुनाद，梵文泰卢固体：అముకఃస్వునాద，从某处来的大勇士，阿木卡斯五那达）。kiraṇa（藏文：ཀི་ར་ཎ，梵文拟音：kiraṇa，梵文天城体：किरण，梵文泰卢固体：కిరణ，花即空性虚空花，基热纳）。tulaṃpa（藏文：ཏུ་ལཾ་པ，梵文拟音：tulaṃpa，梵文天城体：तुलंप，梵文泰卢固体：తులంప，笑即大乐微笑，图朗巴）。daro（藏文：ད་རོ，梵文拟音：daro，梵文天城体：दरो，梵文泰卢固体：దరో，牙齿，达若）。在《三昧耶篮》中这是：lambo（藏文：ལམྦོ，梵文拟音：lambo，梵文天城体：लम्बो，梵文泰卢固体：లమ్బో，恐怖，朗波）。danta（藏文：དནྟ，梵文拟音：danta，梵文天城体：दन्त，梵文泰卢固体：దన్త，笑，丹塔）。nirodha（藏文：ནི་རོ་དྷ，梵文拟音：nirodha，梵文天城体：निरोध，梵文泰卢固体：నిరోధ，止息或雨即上下雨，尼若达）。tripate（藏文：ཏྲི་པ་ཏེ，梵文拟音：tripate，梵文天城体：त्रिपते，梵文泰卢固体：త్రిపతే，满足即智慧令三界满足，特日巴特）。在《三昧耶篮》中这是：vijñyapti（藏文：བིཛྙྱ་པྟི，梵文拟音：vijñyapti，梵文天城体：विज्ञ्यप्ति，梵文泰卢固体：విజ్ఞ్యప్తి，[未译义]，维加亚普提）。duryakṣva（藏文：དུརྻཀྵྭ，梵文拟音：duryakṣva，梵文天城体：दुर्यक्ष्व，梵文泰卢固体：దుర్యక్ష్వ，外在即超出轮回之外，都日雅克瓦）。dhuma（藏文：དྷུ་མ，梵文拟音：dhuma，梵文天城体：धुम，梵文泰卢固体：ధుమ，云，度玛）。priya（藏文：པྲི་ཡ，梵文拟音：priya，梵文天城体：प्रिय，梵文泰卢固体：ప్రియ，云，帕日雅）。在《三昧耶篮》中出现了两个"dhuma"。sānu（藏文：སཱ་ནུ，梵文拟音：sānu，梵文天城体：सानु，梵文泰卢固体：సాను，山，萨努）。sarita（藏文：ས་རི་ཏ，梵文拟音：sarita，梵文天城体：सरित，梵文泰卢固体：సరిత，河，萨日塔）。aṅguli（藏文：ཨངྒུ་ལི，梵文拟音：aṅguli，梵文天城体：अङ्गुलि，梵文泰卢固体：అఙ్గులి，肢体即大手印的，昂古里）。这三者都是从流淌乐的角度而言。
14-231
vadana（藏文：བ་ད་ན，梵文拟音：vadana，梵文天城体：वदन，梵文泰卢固体：వదన，面或口即主尊金刚持之面，瓦达那）。rājāka（藏文：རཱ་ཛཱ་ཀ，梵文拟音：rājāka，梵文天城体：राजाक，梵文泰卢固体：రాజాక，舌即品味法味，热扎卡）。adanā（藏文：ཨ་ད་ནཱ，梵文拟音：adanā，梵文天城体：अदना，梵文泰卢固体：అదనా，牙齿即撒播甘露性，阿达那）。pighi（藏文：པིགྷི，梵文拟音：pighi，梵文天城体：पिघि，梵文泰卢固体：పిఘి，胜幢即一切众生的喜悦，毗给）。chando（藏文：ཚནྡོ，梵文拟音：chando，梵文天城体：छन्दो，梵文泰卢固体：ఛన్దో，花鬘即通过上师传承途径而来的各种口诀之乐，钱多）。cala（藏文：ཙ་ལ，梵文拟音：cala，梵文天城体：चल，梵文泰卢固体：చల，风，查拉）。在《三昧耶篮》中：mṛgapata（藏文：མྲྀ་ག་པ་ཏ，梵文拟音：mṛgapata，梵文天城体：मृगपत，梵文泰卢固体：మృగపత，水即二者皆为风性识界，密日嘎巴塔）。prapahā（藏文：པྲ་པ་ཧཱ，梵文拟音：prapahā，梵文天城体：प्रपहा，梵文泰卢固体：ప్రపహా，船即从轮回海中救渡，帕日巴哈）。paśu（藏文：པ་ཤུ，梵文拟音：paśu，梵文天城体：पशु，梵文泰卢固体：పశు，野兽，帕修）。意为气息。yātinī（藏文：ཡཱ་ཏི་ནི，梵文拟音：yātinī，梵文天城体：यातिनी，梵文泰卢固体：యాతినీ，等同坛城即使一切自性汇聚之处的中脉平等，雅提尼）。


 །སཾ་བུ་ཊར། མཎྜལ ན་ར་ཀཾ །དམ་ཚིག །བྷ་བ་བྷ་དྲས། མཉམ་པ། དཀྱིལ་འཁོར། དམ་ཚིག་གསུམ་རྣམ་གྲངས་པར་བྱས་པ།
ས་མ་ནཾ། བཞི་མདོ་ཕུང་པོའི་རྩ་བ་ལའོ། །ཁ་ཅིག་ལས། སྲ་མཾ། ཕཱ་ལ་གུ་ཤཾ །སྐྱེ་བོ་སྟེ་རྩ་ཐམས་ཅད་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་འགེངས་པའོ། །མཱ་ཀྵ་རཾ། ཕྱུགས་ཆེན་ཏེ་ནོར་
བུར་འོངས་པའི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཙྪ་ར ཟས་མིད་པས་རྒྱས་པའི་ལུས་སོ། །འགའ་ཞིག་ལས་མཧཱཔ་ཤུ། ནཱ མི་སྟེ་སྣའི་བུ་གར་མཐོང་བའི་སྲོག་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའོ། །གོ བ་གླང་སྟེ་སྲོག་བཅིངས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་འཕེལ་བའོ། །
14-232
མ མ་ཧེ་སྟེ་ཡིད་ཀྱི་ཆགས་པས་དེ་འདོད་པའོ། །བྷ ཟ་བ་སྟེ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཟ་བའོ། །དཔེ་ཁ་ཅིག་ལས། བྷ་ཧཱ་ཡ། ཨ་སྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུ། སཾ་པུ་ཊར། ཨ་
སྱ་ཀ སྠཱ གནས་པ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནས་པའོ། །ལག་པ་ཁ་ལ་རེག་པ། ཟོས་ཞེས་པ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཟས་ཟོས་པའོ། །ཧོ ལག་པ་སོ་ལ་
རེག་པ། ཚིམ་པ་སྟེ་དབང་པོ་ཆོས་ཀྱི་རོའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཚིམ་པའོ། །ཧྲཱིཿ ཀཱ ངོ་ཚ་བ་སྟེ་སྲིད་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཤཱུནྱ་སྤརྴ་ནི། ལག་པ་རྐང་པ་ལ་རེག །མི་ཐུ་ན་གྱིས་ཤིག་
པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་སྲུབ་པའོ། །ཨུ་རུ་སྤརྴ་ན། ལག་པ་བརླ་ལ་རེག །དེ་ལྟར་ང་འོག་ཏུ་གནས་པར་བྱ་ཡི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟེང་དུ་གྱིས་ལ་ཨེ་ཝཾ་སྦྱོར་བས་སོ། །
དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་གྱིས་ཤིག་པའོ།། །།
༈ བཅུ་གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི། བཅུ་བཞི་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ།
བཅུ་གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། མདོར་བསྟན་དུ། སྦྱོར་ཉིད་ཆོ་གའི་ཡེ་
ཤེས་ཀྱང་། །ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བ་ལས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་རྙེད་སླ་བར་བསྟན་པ་སྟེ་འཆད་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱའི་དབྱེ་བ་གསུངས་ཏེ་བཅུ་དྲུག་པར། དེ་ནས་སྐལ་ལྡན་སྐལ་ལྡན་མིན། །
14-233
འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ནི་སྐལ་ལྡན་དང་། བཟློག་པ་སྐལ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ། སངས་རྒྱས་རིགས་དྲུག་ཕག་མོ་དང་བདུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། བུད་མེད་པད་རྩ་
ལྟར་དཀར་གང་། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་བདུན་པོ་ངས་བཤད་པ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནོ། །འདིས་མཚོན་ནས་རྒྱལ་རིགས་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། གདོལ་པ་མོ་རིན་ཆེན། ཚོས་མཁན་མོ་དོན་
གྲུབ། ཌོམྦི་ནཱི་མི་བསྐྱོད་པ། གར་མ་སྣང་མཐའ། བྲམ་ཟེ་མ་རྣམ་སྣང་དུ་གཉིས་ཀའི་བཤད་སྦྱར་ལས་སོ། །དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་བདུན་དུ་བསྡུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི། བཅུ་བདུན་པར། དེ་ནས་རྙེད་
དཀའ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སོགས་ནས། དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལས་བྱུང་། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་མཚན་ཉིད། དེ་དག་ཡུལ་གྱི་བུད་མེད་ལ་སྦྱར་བ་ཡང་། གཟུགས་ཅན་རི་མོ་ཅན་དུ་བརྗོད། །དུང་ཅན་འོ་བྱེད་
མར་གསུངས་ཏེ། །ལཱ་མ་ཉིད་ནི་གླང་ཆེན་མ། །ཡོངས་བསྒྱུར་མ་ནི་པདྨ་ཅན། །མི་བཟློག་པ་ལ་བིར་ཤེས་བྱ། །འདི་པ་མོ་དང་ཕུར་བུ་མ། །རེ་རེ་ཡང་ནི་གཉིས་གཉིས་སུ། །སོ་སོ་ཡི་
ནི་མཚན་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་། དཔལ་འདོད་མ་ནི་པདྨ་ཅན། །ཞི་བའི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། ནོར་འདོད་གླང་པོ་ཅན་མ་སྟེ། །རྒྱས་པའི་ལས་སྦྱོར་བརྩམ་པར་བྱ། །
14-234
དུང་ཅན་མ་ནི་ཁྱིམ་ཐབས་གསོད། །དབང་གི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །རི་མོ་ཅན་མ་རྟག་ཏུ་ནི། །ནག་པོའི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །འདི་པ་མོ་རྒྱས་པ། པི་ལ་བི་ཞི་རྒྱས། ཕུར་བུ་
མ་ནི་རིགས་ངན་ཏེ། །དེ་ཡིས་རེག་ན་མི་འཚོ་ཞིང་། །ཉེ་དུ་རྣམས་ནི་རླག་པར་བྱེད། །ནག་པོའི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
在《三昧耶篮》中：maṇḍala（藏文：མཎྜལ，梵文拟音：maṇḍala，梵文天城体：मण्डल，梵文泰卢固体：మణ్డల，坛城，曼达拉）narakaṃ（藏文：ན་ར་ཀཾ，梵文拟音：narakaṃ，梵文天城体：नरकं，梵文泰卢固体：నరకం，地狱，那热堪）。damtsik（藏文：དམ་ཚིག，梵文拟音：damtsik，梵文天城体：दम्त्सिक्，梵文泰卢固体：దమ్త్సిక్，誓言，丹策）。巴哇巴德拉将"平等"、"坛城"、"三昧耶"视为同义词。
samanaṃ（藏文：ས་མ་ནཾ，梵文拟音：samanaṃ，梵文天城体：समनं，梵文泰卢固体：సమనం，四交汇处即蕴之根源，萨玛南）。有些说：sramaṃ（藏文：སྲ་མཾ，梵文拟音：sramaṃ，梵文天城体：स्रमं，梵文泰卢固体：స్రమం，凡夫即以瓶气修法充满一切脉，斯热曼）。phālaguśaṃ（藏文：ཕཱ་ལ་གུ་ཤཾ，梵文拟音：phālaguśaṃ，梵文天城体：फालगुशं，梵文泰卢固体：ఫాలగుశం，凡夫即以瓶气修法充满一切脉，帕拉固向）。mākṣaraṃ（藏文：མཱ་ཀྵ་རཾ，梵文拟音：mākṣaraṃ，梵文天城体：माक्षरं，梵文泰卢固体：మాక్షరం，大家畜即成为宝珠的不变之心，玛克沙染）。cchara（藏文：ཙྪ་ར，梵文拟音：cchara，梵文天城体：च्छर，梵文泰卢固体：చ్ఛర，食物吞咽而丰满的身体，查热）。在一些版本中：mahāpaśu（藏文：མཧཱཔ་ཤུ，梵文拟音：mahāpaśu，梵文天城体：महापशु，梵文泰卢固体：మహాపశు，大家畜，玛哈帕修）。nā（藏文：ནཱ，梵文拟音：nā，梵文天城体：ना，梵文泰卢固体：నా，人即通过鼻孔见到的生命平等结合，那）。go（藏文：གོ，梵文拟音：go，梵文天城体：गो，梵文泰卢固体：గో，牛即束缚气息而增强禅定力，果）。
14-232
ma（藏文：མ，梵文拟音：ma，梵文天城体：म，梵文泰卢固体：మ，水牛即心贪爱而欲求它，玛）。bha（藏文：བྷ，梵文拟音：bha，梵文天城体：भ，梵文泰卢固体：భ，食用即内在自性的吞噬，帕）。一些版本中：bhahāya（藏文：བྷ་ཧཱ་ཡ，梵文拟音：bhahāya，梵文天城体：भहाय，梵文泰卢固体：భహాయ，王族之人，帕哈雅）。asya（藏文：ཨ་སྱ，梵文拟音：asya，梵文天城体：अस्य，梵文泰卢固体：అస్య，王族之人，阿司雅）。在《三昧耶篮》中：asyaka（藏文：ཨ་སྱ་ཀ，梵文拟音：asyaka，梵文天城体：अस्यक，梵文泰卢固体：అస్యక，王族之人，阿司雅卡）。sthā（藏文：སྠཱ，梵文拟音：sthā，梵文天城体：स्था，梵文泰卢固体：స్థా，住立即安住于真如，斯塔）。手触嘴表示"已吃"，即享用了咒乘大乘受用之食。ho（藏文：ཧོ，梵文拟音：ho，梵文天城体：हो，梵文泰卢固体：హో，手触牙齿，满足即诸根被法味功德所满足，霍）。hrīḥ kā（藏文：ཧྲཱིཿ ཀཱ，梵文拟音：hrīḥ kā，梵文天城体：ह्रीः का，梵文泰卢固体：హ్రీః కా，羞耻即轮回状态，西日嘎）。śūnyasparśani（藏文：ཤཱུནྱ་སྤརྴ་ནི，梵文拟音：śūnyasparśani，梵文天城体：शून्यस्पर्शनि，梵文泰卢固体：శూన్యస్పర్శని，手触脚，交合，即在法界中全面搅动，修尼帕沙尼）。urusparśana（藏文：ཨུ་རུ་སྤརྴ་ན，梵文拟音：urusparśana，梵文天城体：उरुस्पर्शन，梵文泰卢固体：ఉరుస్పర్శన，手触大腿，表示"我应处于下方，你应处于上方"即以爱汪结合，乌如帕沙那）。
首先就要修习一切法无所缘的禅定。
第十三、以事业手印之自性而住，第十四、以彼等真实言说、往来之自性而住
第十三、以事业手印之自性而住是：在概述中说："瑜伽本身与仪轨智慧"，这表明通过手印和合修也容易获得世间成就。为了解释这点，论中宣说手印的分类，如第十六品："然后有缘者无缘者"。
14-233
具有将要解释的特征者是有缘者，相反者是无缘者。根据种姓分类，佛七种姓即佛陀六种姓加上空行母，如说："女子莲根般白者"等，直到"如是七种我已说"等，显示了各自的特征。据此类推，王族女为金刚持，贱民女为宝生佛，染工女为不空成就佛，旃陀罗女为不动佛，舞女为无量光佛，婆罗门女为毗卢遮那佛，这是根据两种注释汇编所说。二十四勇士归纳为七种瑜伽女，如第十七品："然后难得瑜伽女"等，直到"彼从金刚种姓生"这段经文的特征。这些特征也适用于地方女性："具相者谓有纹饰，具螺者称为喂乳者，喇嘛是象女，普变者是莲女，不退转者名维尔，伊帕莫和枪女，每一种又有两类，各自具有不同特征。"这是从其他文献中所说的。又说："吉祥欲女即莲女，应用于寂静事业"等，"求财者为象女，应开始增益事业修法"。
14-234
"螺女能杀丈夫，应用于降伏事业。纹饰女应当永远用于黑业。伊帕莫用于增益，毗拉维用于寂静增益。枪女是低种姓，被其触摸者不能生存，使亲属遭受毁灭，应用于黑业"。


 །བཅོ་བརྒྱད་པར། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །ནས། གསང་
བའི་མཚན་ཉིད་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས། པདྨ་གར་དབང་། ཧེ་རུ་ཀ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། དུམ་སྐྱེས་མ། ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཤད་
པས་སོ།། །། བཅུ་བཞི་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། བཅུ་དྲུག་པའི་སྔར་བཤད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ། གཡོན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་
ལ་རྟགས་སོགས་ལེའུ་རྫོགས་པའི་བར་དང་། བཅུ་བདུན་པར་སྔར་གྱི་གཤམ་དུ། ཐོད་པ་དགྲ་ཧྶ་མཆེ་བ་ནས། རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་སོ།། །།
༈ བཅོ་ལྔ་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ།
བཅོ་ལྔ་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་
གནས་པ་ནི། བཅུ་དགུ་པར། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ་ནས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལཱ་མ་ཡི། །མཚན་ཉིད་གྱུར་པ་འདི་དག་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རིག་མ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལཱ་མའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་བཤད་དོ། །
14-235
བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་། བཅུ་དགུ་པར་ཡང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཞར་ཞར་ལ་བསྟན་པ་སྟེ། ལྟ་སྟངས་རང་བཞིན་ཞི་བ་དང་། ཞེས་དང་། མི་གཡོ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྡོ་རྗེ་
མཁའ་འགྲོར། སྐྱེ་བོ་ཐབས་དང་བྲལ་བས་ན། །ཚུལ་ངན་དམན་པ་དཀར་བས་སྒྲུབ། །བདག་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་དང་བྲལ་བས། །སྐལ་མེད་ངལ་བ་དོན་མེད་ཅིང་། །དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཅེས་མི་བརྗོད། །ཨ་ས་མ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་ཟླ་མེད་པའོ། །ཨ་ཧི་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་རང་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་
པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མཚོན་ཞིང་འཇུག་པའོ། །པྲ་ཏ་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ངོ་། །ཡང་ན་ཟླ་བ་ཉ་བའོ། །ཡང་ན་ལོ་རེ་བཞིན་ཏེ། གལ་ཏེ་མ་འབྱོར་བའམ་སྐལ་བ་
མེད་པ་དང་འདུས་པའི་དབང་གིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་དག་གི་ལོ་རེ་བཞིན་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལྟར་བྱ་བའོ། །ཡང་ན། དེ་བཞིན་ཏེ་སློབ་དཔོན་གཞན་མེད་
ན། ཇི་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་སྡོམ་པ་སྟེ། དེ་རྙེད་ནས་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གར་བྱ་བའོ། །སངས་རྒྱས་སྡོམ་པའོ། །
14-236
སངས་རྒྱས་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། དེ་སུ་ཞིག་ཅེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བུ་མོའོ། །གར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་སྤྱད་
པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མཐར་ཡང་ཡིན་ལ། ལཱ་མའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་དངོས་སུ་བརྗོད་པས་མཚོན་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་གཉིས་སོ་སོའི་ནང་
ཚན་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།
༈ བཅུ་དྲུག་པ་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ།
བཅུ་དྲུག་པ་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་འདུས་པ་ལ་མཁོ་བའི་ལག་པའི་བརྡ། ཡན་ལག་གི་བརྡ། ཁྱད་པར་གྱི་བརྡ།
མཁའ་འགྲོ་མའི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ལག་པ་གཡོན་པའི་བརྡ་རྣམས་ནི། །སོགས་ཀྱིས་ཏེ། བུད་མེད་གང་གི་ལག་པ་གཡོན་པ་སྟོན་པ་ནི་
གསོང་པོར་སྨྲ་བ་སྟེ་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་སྟོན་པའི་བརྡ། རྣལ་འབྱོར་པས་སྲིན་ལག་གཡོན་སྟོན་པ་ཕྱག་གི་ལན། ལྟོ་བ་རྡེབ་པ་བཀྲེས་སོ། །དཔྲལ་བ་སྟོན་པ་ནམ་མཁའ་ལས་འོངས་སོ། །ཁར་སོར་མོ་
འཇུག་པ་ཟས་ཟོས་སོ། །ལྕེ་བསྐྱོད་པ་ཟས་ཟའོ། །ཅུང་ཟད་ཕྱིན་ནས་པུས་མོ་ལ་རེག་པ་ངལ་ལོ། །སོར་མོའི་རྩེ་ལ་རེག་པ་ངལ་བ་སོས། སོ་འཆའ་བ། ཤ་ནི་ཟ་བར་བྱའོ། །བཀྲེས་སོའི་ལན། 
14-237
ཁྲོ་གཉེར། ཁྱོད་བཅིངས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་སྟེ་སྣ་རྩེ་སྟོན་པ། བཅིངས་པ་གྲོལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
在第十八品中："然后又当解说"直到"密相是化现"之间的内容，讲解了莲花自在、如来贺鲁嘎、金刚空行母、部分生女、贺鲁嘎等种姓所生的瑜伽女。
第十四、以彼等真实言说、往来之自性而住是：在第十六品前面所说之后，从"左行为的标志"等一直到该品结束的内容，以及在第十七品前述内容后面的"头盖敌人獠牙"直到结束的内容。
第十五、以空行母特征之自性而住
第十五、以空行母特征之自性而住是：在第十九品中，从"然后当正说"直到"金刚空行母喇嘛，特征成就是这些"之间，讲述了具有可爱明妃等特征的喇嘛种姓五种瑜伽女。
14-235
在第十八品和第十九品中也附带讲述了特征，如"视线本性寂静"和"不动说实语"等表述。在《金刚空行》中说

 །ཁུ་ཚུར་སྟོན་པ་བུམ་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་བམ་ཞེས་པ། དེ་ལ། པཎྛིས་ཏེ། དར་དཔྱངས་འཆིང་བའི་རྣམ་པས་རྫོགས་
པར་ཐོབ་བོ། །སྐྲ་སྟོན་པ་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བལྟས་ཏེ། སྐྲ་སྟོན་པ་གསང་དབང་ཐོབ་བམ། དེ་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་སྟོན་པ། ཞུ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བོ། །ཡན་ལག་གཡོ་བ་སྟོན་པ་འཛག་
བདེའི་རང་བཞིན་དབང་གསུམ་པ་ཐོབ་བམ། མཆེ་བ་གཉིས་བསྟན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ལུགས་འབྱུང་གི་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པའོ། །ལག་གཡོན་གྱི་ལག་པ་གཡས་པ་མཐིལ་དུ་རེག་པ། གཏོར་མའི་
མཆོད་པ་ལ་བཟའ་བར་བྱའོ། །གཡས་པ་ནི་ལག་གཡས་པ་སྟོན་ལ། དེ་ལྟར་གྱིས། རྣ་བ་ལ་རེག་ན་ཤི་ཡི་གནས་པར་བྱའོ། །སེན་མོས་སེན་མོ་ལ་རེག་ན། ཤི་ཡིས་ཁྱེར་ཅིག །ས་ལ་
རི་མོ་བྲི་ན། དེ་རིང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་གོ །ནུ་མ་ལ་རེག་ན་བུ་བདག་ལ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །གཡོན་པའི་མཐེ་བོས་ས་ལ་མིག་གཉིས་ཀྱི་རི་མོ་བྲི་ན། བླ་མའི་སྐྱེ་བོས་བསྲུང་
བར་བྱའོ། །མིག་བཙུམ་ན་དེ་ལྟར་བྱས་སོ། །ཚིགས་ལ་རེག་ན་བདེ་བར་ཉལ། འདིས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་པ་དང་། ཡན་ལག་གི་བརྡ་ནི། བུད་མེད་གང་གཙུག་ཕུད་ལ་རེག་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི། 
14-238
ལན་དུ་མགོ་བོ་བསྟན་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ང་སྟེ་ཁྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་འཚོགས་པས་བསྒོམ་མོ། །སྨིན་དབུས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་རེག་ན། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་འདི་ན། མཁུར་ཚོས་སྟོན་པ། དེར་བསྒོམ་
མོ། །སོ་སྟོན་ན་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་སམ། ལྕེ་བསྟན་ཏེ་ཤེས་སོ། །མ་མཆུ་སྟོན་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་སམ། ཨོག་སྐོ་སྟོན་ཏེ་རྟོགས་སོ། །མགྲིན་པ་སྟོན་པ་བདུད་རྩི་མྱོང་ངམ། བརླ་
སྟོན་པ་པདྨར་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་བདུད་རྩི་མྱོང་ངོ་། །ལག་པ་སྟོན་པ་མཆོད་པའི་བྱ་བ་བྱས་སམ། དཔུང་པ་སྟོན་པ་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་ཞལ་དུ་སྲེག་བླུགས་ཕུལ་ལོ། །སུམ་མདོའི་རྒྱབ་
ཚིགས་སྟོན་པ་བྱང་སེམས་བརྟན་ནམ། ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཙུག་ཏོར་ནས་ནོར་བུར་འོངས་པ་སྲོག་ཐུར་གྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །ནུ་མ་སྟོན་པ་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་མྱོང་ངམ། ཨོག་སྐོ་བསྟན་ཏེ་མྱོང་
ངོ་། །ལྟོ་བ་སྟོན་པ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་སམ། ལྟེ་བ་བསྟན་པས་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྣང་ངོ་། །གསང་བ་སྟེ་སྐྱེ་གནས་སྟོན་པ། སྲོག་ཆོས་འབྱུང་དུ་ཞུགས་སམ། ལིངྒ་བསྟན་ཏེ་
སྲོག་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་ཞུགས་སོ། །བརླ་སྟོན་པ་སྲོག་ཐུར་འདྲེས་སམ། འཕོངས་བསྟན་ཏེ་གཡས་གཡོན་གཞུའི་རྣམ་པའི་སྲོག་དབུ་མར་འདྲེས་སོ། ། པུས་མོ་སྟོན་པ་སྟེང་འོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་དུས་གང་ཡིན། བྱིན་པ་བསྟན་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་དག་པས་འགྲོ། 
14-239
རྐང་པ་སྟོན་ན་སྟེང་དུ་འགྲོ་དང་འོག་ཏུ་འོང་བ་གང་། རྐང་མཐིལ་བསྟན་ཏེ། རྡུལ་འོག་དང་ཁུ་བ་སྟེང་དུ་འགྲོ། སོར་ཚིགས་སྟོན་པ། ལས་དབང་བྱས་པའི་བར་དག་གམ། རིལ་པོ་དག་གོ །
ས་སྟོན་ན། འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྐུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏམ། ནམ་མཁའ་བསྟན་ཏེ་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་མོ། །ནམ་མཁའ་སྟོན་པ། རོ་མཉམ་སྟེ་ཆད་སྟོང་ངམ། ཉི་མ་བསྟན་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འོད་
གསལ་ལོ། །འབབ་ཆུའི་ཚུལ་སྟོན་ལ། རྒྱུན་ལ་ཞུགས་སམ། རྒྱ་མཚོ་བསྟན་ཏེ་ཞུགས་སོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་བཤད་ནས། ཁྱད་པར་གྱི་བརྡ་ནི། སོར་མོ་གཅིག་སྟོན་པ་སྲོག་ཨ་དྷཱུ་ཏཱིར་ལེགས་པར་
འོངས་སམ། གཡོན་གྱི་གུང་མོ་བརྐྱང་བ་ལ་མཛུབ་མོ་ཅུང་ཟད་བཀུག་པ་སྦྱར་བ་མིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་སྲོག་ཐུར་དབུ་མར་ཐིམ་པས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས། གུང་
མོ་སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་ཐོབ་བམ་མཛུབ་མོ་བསྟན་ནས་གོང་མ་ཐོབ་བོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
握拳表示"你是否完全获得灌顶瓶"，对此，班智达以悬挂丝带的方式表示"完全获得"。对于显示头发者则以变化方式观察：显示头发表示"你获得密灌顶了吗？"，对此显示卡特旺嘎杖表示"获得融化智慧"。显示肢体摇动表示"你获得第三灌顶流乐性了吗？"，显示两颗獠牙表示"获得第四灌顶俱生喜顺行"。左手掌触右手掌心表示"食用供养朵玛"。右手是显示右手，表示"照此做"。触耳朵表示"以死保守秘密"。以指甲碰触指甲表示"死亡带走"。在地上划线表示"今天进入坛城"。触摸乳房表示"请保护我的孩子"。左手拇指在地上画两眼图案表示"上师的人来保护"。闭眼表示"已经这样做了"。触关节表示"安睡"。这是第二十品的内容。
肢体密语是：女子触顶髻表示"空性中脉"。
14-238
作为回应显示头部表示"大乐即我，与你聚集修习"。触摸眉心表示"在这二十四圣地中"。显示颊部表示"在那里修习"。显示牙齿表示"你知道方便智慧的本性吗？"，伸舌头表示"知道"。显示下唇表示"你证悟法性吗？"，显示下巴表示"已证悟"。显示咽喉表示"你尝到甘露了吗？"，显示大腿表示"尝到了见到一切众生莲花出生的甘露"。显示手表示"你做了供养事业吗？"，显示肩膀表示"向燃烧拙火之口献上火供"。显示三交会处的脊柱表示"菩提心稳固吗？"，显示镇地手印表示"从顶髻至宝珠，以上行下行气使其稳固"。显示乳房表示"你体验到乐的享受了吗？"，显示下巴表示"已体验"。显示腹部表示"你证悟心性了吗？"，显示肚脐表示"八识在法界中显现"。显示秘密处即生殖器表示"生命气息入法界了吗？"，显示男根表示"生命气息已进入金刚道路"。显示大腿表示"上下气息混合了吗？"，显示臀部表示"左右如弓形的气已在中脉混合"。显示膝盖表示"上下行进的时间是什么？"，显示小腿表示"一切事物空性清净而行"。
14-239
显示脚表示"往上行或往下来哪一个？"，显示脚底表示"红菩提上行，白菩提下行"。显示指关节表示"做过事业主宰了吗？"，表示"全部完成"。显示地表示"三界成为一身了吗？"，显示虚空表示"一切等味"。显示虚空表示"等味是断空吗？"，显示太阳表示"一切相中是光明"。以流水方式显示表示"入于常流了吗？"，显示大海表示"已入"。解释了第二十一品后，特殊密语是：显示一指表示"生命气息是否善入中脉？"，伸展左手中指稍微弯曲食指合并，以眼手印表示"上下气已融入中脉，已成为不变智慧的主宰"。显示中指表示"你获得出世间灌顶了吗？"，显示食指表示"获得了上级灌顶"。


 །སྲིན་ལག་སྟོན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལེན་ནམ། ལྕེ་བསྟན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་། །པཊྚྷི་
པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀར་རྫོགས་སམ། མཐེའུ་ཆུང་མཐེ་བོས་མནན་ལྷག་མ་གསུམ་བསྒྲེང་བ་རྩེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ལ། དབང་གསུམ་པའི་དུས་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་དང་དེ་གཉིས་ཀ་མི་ཕྱེད་པའི་དབུས་སུ་རྫོགས་སོ། །
14-240
སྤྱི་བོ་སྟོན་ན་རྡུལ་འོག་ཏུ་ནོན་ནམ། མཚམས་ཀྱི་མཐའ་རྐང་བའི་མཐིལ་བསྟན་ཏེ་དེར་མནན་ནོ། །ས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཁུ་བ་སྟེང་དུ་གཤེགས་སམ། ནམ་མཁའ་བསྟན་ཏེ་གཙུག་གཏོར་གྱི་ནམ་མཁར་
ཐིམ་པར་ཕྱོགས་སོ། །ཁྲོ་གཉེར་སྟོན་པ་སྙིགས་མའི་ཕུང་པོ་ཅུང་ཟད་ཡོད་དམ། དཔྲལ་བའི་སྟེང་གི་མཚམས་བསྟན་ཏེ་འདི་ཡན་ལུས་སོ། །སོ་སྟོན་པ་སྔར་ཁམས་ཇི་ཙམ་ཟོས། མ་མཆུ་བསྟན་ཏེ་སྦྲང་
བུའི་སྐྱུགས་པ་སོགས་དྲུག་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཟོས་སོ། །མགྲིན་པ་སྟོན་པ་བདུད་རྩི་དེ་ཡང་འཐུང་ངམ། ཁ་བསྟན་ཏེ་མྱུར་བར་འཐུང་ངོ་། །དཔྲལ་བ་སྟོན་པ་ལྷག་མ་དེ་མེད་པར་བྱེད་ནུས་སམ།
མིག་བསྟན་ཏེ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆེས་གསལ་བས་ནུས་སོ། །འདི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡིན་པས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བརྡ་སྟེ། འདི་དག་རྟག་བརྟན་གསང་བ་པ། །ཡང་དག་བལྟ་བར་འགྲོ་
བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་བཤད་ནས། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་རྣམ་རོལ་པ། །སོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པས། གཞོན་ནུ་མ་མཆོད་པའི་
དུས་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མཁོ་བ་མ་ཡིན་པས་འདིར་མ་ཕྱེའོ། །འདོད་ན་སྡོམ་འབྱུང་ལས་གསལ་བར་གསུངས་སོ།། །།
༈ བཅུ་བདུན་པ་དམ་ཚིག་གི་མིང་བརྗོད་པའི། བཅོ་བརྒྱད་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་བསྐྱང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ།
བཅུ་བདུན་པ་དམ་ཚིག་གི་མིང་བརྗོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། 
14-241
ཁྭ་གདོང་མ་སོགས་བརྒྱད་དམ་ཚིག་གི་ངོ་བོར་བཤད་པས། ལྷ་མོ་དེ་དག་གནས་པའི་སའང་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་། ཀཱ་ཀཱའི་གདོང་སོགས་བརྒྱད་པོ་ནི། །གྲོལ་དང་དད་པ་འཕེལ་
བྱེད་པ། །ཞེས་སོ།། །། བཅོ་བརྒྱད་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་བསྐྱང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། ངེས་པར་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་
བསྐྱང་བ་དང་། །རིགས་གཞན་ལས་བྱུང་ཕོ་ཉ་མོ། །འདོད་ལ་ཆགས་པས་བགྲོད་མི་བྱ། །གཉིས་མེད་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། །དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། །མི་མོའི་སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་སྲུབ། །ཚངས་པར་
སྤྱོད་པ་དེ་བཞིན་ཞལ། །འདྲེན་པ་རྩ་ཡི་ཀུན་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཡང་འགྲེལ་པར་དྲང་ངེས་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པར་གསུངས་ལ། དྲང་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ངེས་པར་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །ཞེས་པ།
རྣལ་འབྱོར་གྱི་དམ་ཚིག་སྟེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་བསྐྱང་བ་དང་། རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག །རིགས་གཞན་ལས་བྱུང་ཕོ་ཉ་མོ། །འདོད་ལ་ཆགས་པས་བསྒྲོད་མི་བྱ། །རིགས་གཞན་ནི་རིགས་ལས་
བཟློག་པ། །ཕོ་ཉ་མོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་སློང་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་པར་མི་བྱ་བ་རྩ་ལྟུང་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་གཉིས་མེད་རྫོགས་རིམ། 
14-242
ཐོགས་པ་མེད་པ་རྗེས་སྤྱོད། མི་མོའི་སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་སྲུབ་པ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བྱ་བ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་བཞིན་ཞལ། །ཞེས་པ་དཔའ་བོའི་རིམ་པའི་སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག །འདྲེན་པ་རྩ་
ཡི་ཀུན་སྤྱོད་ཅེས་པ་བདག་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེས་ན་དམ་ཚིག་ལས་གཞན་པའི་གསང་ཆེན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་མི་འདའ་བ་དང་འདིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་
འཕེལ་བར་བྱེད་པས་དམ་ཚིག །མི་རུང་བ་བྱ་བ་དང་། རུང་བ་མི་བྱེད་པ་བསྡམ་པས་སྡོམ་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
显示小指表示"你获取智慧甘露吗？"，伸舌头表示"已充分体验"。显示班智达手印表示"你在贺鲁嘎中圆满了吗？"，小指被拇指按住其余三指伸展显示三叉手印，表示"在第三灌顶时的贪欲、离欲及二者不可分的中间圆满"。
14-240
显示头顶表示"你制伏了红菩提吗？"，显示边际端足底表示"已在那里制伏"。显示地表示"白菩提向上行了吗？"，显示虚空表示"已融入顶髻虚空中"。显示皱眉表示"浊积蕴是否还有一点？"，显示额头上部边缘表示"就剩这些了"。显示牙齿表示"以前吃了多少界？"，显示下唇表示"除了蜜蜂呕吐物等六种之外的其他都吃了"。显示咽喉表示"甘露也喝吗？"，显示嘴表示"迅速饮用"。显示额头表示"能否使剩余的消失？"，显示眼睛表示"以不变大乐的极清晰能做到"。这是属于圆满次第的不变密语，如说："这些恒常稳固秘密者，将去观察真实"。
这样解释了第二十二品后，"然后当正说，空行母游戏"等第二十三品内容，是区分供养少女时的标志。这不是在所有时候都需要的，所以此处没有详细分析。如有需要，在《三昧耶源续》中有清楚说明。
第十七、以宣说誓言名称之自性而住，第十八、以护持世间与出世间八大誓言之自性而住
第十七、以宣说誓言名称之自性而住是：
14-241
因为将乌面女等八位解释为誓言本体，所以这些女神所居住的地方也被称为誓言轮。如说："乌鸦面等八尊，解脱与增长信心"。
第十八、以护持世间与出世间八大誓言之自性而住是："必定成就诸因，护持诸誓言，不应贪爱而交，异种所生使者。无二无障碍，诸誓言行为，善搅女人行为，清净行为如是面，引导脉行为。"
注释中说这可以通过直接意义和究竟意义两种方式解释。从直接意义来看，"必定成就诸因"指瑜伽誓言即生起次第。"护持诸誓言"指五种部族的誓言。"异种所生使者，不应贪爱而交"中，"异种"指与本部族相反的部族，"使者"是如幻，不应以贪欲等烦恼动机而行持，指根本堕罪及其支分。"无二"指圆满次第。
14-242
"无障碍"指后行。"善搅女人行为"指集会轮的事业。"清净行为如是面"指勇士次第行为的誓言。"引导脉行为"指自加持行为。因此，除了誓言之外，再没有任何大秘密的行为。因此，不违犯并且能增长证悟，所以叫做誓言；约束不做不适当的事和做适当的事，所以叫做律仪。


 །སྡོམ་འབྱུང་དུ། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཡོངས་སྤངས་ཤིང་། །སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བའང་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་རྩ་
ལྟུང་ཡན་ལག་གི་རྣམ་གཞག་ཙམ་བྱུང་། རྒྱས་པ་མ་བཤད་པས་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡང་སྡོམ་པ་གསུམ་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་པ་དེར་བལྟའོ།། །།
༈ བཅུ་དགུ་པ་གཅིག་ཏུ་ཙཱ་རུ་བཟའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ།
བཅུ་དགུ་པ་གཅིག་ཏུ་ཙཱ་རུ་
བཟའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། ཙཱ་རུ་བདུད་རྩིར་བྱས་པའི་བཟའ་བའོ། །དེ་ནས་དཔའ་བོའི་སྤྱོད་བརྟུལ་ཞུགས། །ཞེས་པས་དཔའ་བོའི་རིམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་དང་།
རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་རབ་བསྒྲུབ་པ། །ཞེས་པས་དགོས་པ་བཤད་ལ། མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ་ཤེས་བྱས་ན། །ཞེས་པས། ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་བསྟན་པས་ཀུན་བཟང་དང་། ཐུན་མོང་བ་རང་རིགས་ཀྱི་བཙུན་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ། 
14-243
མཚན་མོ་རྟག་པར་གཅེར་བུ་སྟེ། །ཞེས་པས་གསང་སྤྱོད་དང་། རིགས་དང་རིགས་མིན་དོར་མི་ལྟ། །སོགས་ཀྱིས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ལུས་ལ་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས་ནི། །སོགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་
གྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ལ། འདིར་ཕོ་ཉ་གཙང་སྦྲ་དང་པོ་ཡིན། །གཉིས་པ་ཞི་བ་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཟས་གཅིག་ཏུ་ནི་ཟ་བ་ནི། །གཙང་སྦྲ་གསུམ་པ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་པ་ནི་གཙོ་བོར་ཚོགས་
དཀྱིལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མྱང་བའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་སོགས་ལོངས་
སྤྱོད་པ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཐོད་པའི་རྒྱུན་ལ་དགའ་བ་དང་། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་ལྡན་པས། །ཞེས་སོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པས་དམན་ཞིང་བཟའ་བཏུང་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚེ་
གཞན་ཐབས་འབའ་ཞིག་ཚོགས་ལ་གཙོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱར་བཏགས་པའི་བུད་མེད་གཅིག་གཙོ་བོའི་གཡོན་དུ་བཀོད་པ་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་སྟེ། དེར་མཁས་པས་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ནི། །གཡོན་མའང་རབ་ཏུ་བཞག་པར་
བྱ། །ཞེས་སོ། །དཔའ་མོའི་སྟོན་མོ་ནི་དེའི་བཟློག་པས་ཤེས་ལ། འགྲེལ་པར། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་རྒྱར་བཏགས་པའི་བུད་མེད་གཅིག་མེད་ན་དེས་ཆང་བཏུང་བར་མི་རུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་མོ་ལ་ཕྱག་རྒྱར་བཏགས་པའི་སྐྱེས་པ་གཅིག་མེད་ན་དེས་ཤ་ཟ་བར་མི་རུང་བར་བཤད་ལ། 
14-244
དེ་དག་མེ་ཐུན་མི་བགྱིད་པས་ཕྱག་རྒྱར་བཏགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་མཉམ་ནའང་གཙོ་བོའི་དབྱེ་བས་དེ་གཉིས་པོ་གང་རུང་ངོ་། །འགྲེལ་པ་ལས། གཞན་དུ་ན་ཚོགས་
ཀྱི་འཁོར་ལོར་མི་འགྱུར་གྱི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་དམན་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མྱང་བ་སྤངས་པའི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཚིག་རིམ་པ་
གཅིག་གིས་གསུངས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི། སྡོམ་འབྱུང་ལས། བདེ་བ་ཕུན་ཚོགས་ལྡན་པ་དང་། ནད་མེད་པ་དང་དགེ་བའི་སེམས། །འདོད་དང་གྲོལ་སོགས་ཡང་དག་ཐོབ། །དངོས་གྲུབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། །ཞེས་པས།
རྒྱུ་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། འབྲས་བུ་དངོས་གྲུབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་སོ། །གང་དུ་བྱ་བ་ནི་ལས་སོ་སོའི་གནས་སུ་བཤད་པ་དེར་ཚོགས་ཁང་རིམ་པ་གསུམ་ལ་
སོགས་པར་བགྱིས་ཏེ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ངེས་པ་ལའོ། །གཞན་ཐུན་མོང་བ་ལ་རང་གི་ཁྱིམ་དབེན་པར་རོ། །གང་ཟག་གང་གིས་བྱེད་པ་ནི། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཁྱིམ་པ་འམ་ནི་དགེ་ཚུལ་
ལམ། །དེ་བཞིན་དགེ་སློང་སློབ་དཔོན་ཏེ། །འདི་རྣམས་ནང་ནས་ཡོན་བདག་གིས། །གང་ལ་དད་པས་གཙོ་བོར་བྱ། །ཞེས་དང་འགྲེལ་པར། གལ་ཏེ་གང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ནང་ནས་རྒན་པ་རྨོངས་པ་དང་། 
14-245
གཞོན་པ་སྟོན་པ་པོར་གྱུར་བ་དེར་གཞོན་པ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ་རྒན་པ་རྨོངས་པ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཚིམ་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
在《三昧耶源续》中："完全断除根本堕罪，也要完全断除粗罪"。这里只出现了根本堕罪及其支分的简单规定，没有详细解释，因此需要通过其他续部来理解，也可以查阅已在《三律仪》中详细解释的内容。
第十九、以一心食用察如之自性而住
第十九、以一心食用察如之自性而住是：察如是指被制成甘露的食物。"然后勇士行持律仪"是指从勇士次第角度进行的实际集会坛城，"成就一切瑜伽女"指出了其目的，"若了知特征分类"则指示了广大的集会坛城教法，包括普贤和共同的与自部族佛母共同行持。
14-243
"夜间常常赤身裸体"指秘密行为，"不分种姓与非种姓"等指律仪行为，"对身体一切做完后"等指方方面面获胜的行为。这里"使者洁净为第一，第二宣说是寂静，一起食用同一食，称为第三种洁净"，这主要是就集会坛城而言。
集会的本质是以智慧与方便交合，体验菩提心的乐受，同时享用食物和饮料等，这就是集会轮，如《三昧耶源续》所说："喜爱头盖骨之流，金刚铃杵相结合"。在交合时低位，享用食饮等时，其他纯粹是方便，在集会中作为主尊手印的女性安置于主尊左侧，这就是勇士飨宴，如说："精通者在左侧，应当善置左母"。勇士女飨宴则是相反的情况。注释中说，集会主人若没有一位被称为手印的女性，则不应饮酒；同样，集会女主人若没有一位被称为手印的男性，则不应食肉。
14-244
这些人因不共火而被称为"手印"。这种方式中，即使瑜伽士和瑜伽女人数相等，仍根据主尊的区分而分为这两种之一。注释中说："否则就不成为集会轮，而是在没有以智慧和方便交合，没有品尝菩提心的情况下享用食物和饮料的勇士飨宴。"这是通过一句话来说明的。
定义是：《三昧耶源续》中说："具足圆满乐，无病且善心，正获欲解脱，成就诸圆满"。因为成就圆满乐之因与圆满成就之果，所以称为"集会"。
进行的地点是在各自事业的处所中所说的三层集会殿等，这是特殊的集会规定。其他共同的则在自己的隐蔽住所。
何人举行：《三昧耶源续》中说："在家或沙弥，或是比丘阿阇黎，在这些人中施主，依信心而立为主"。注释中说："若在持金刚者中，年长者愚昧而年少者为教授者，则年少者为集会主人，年长而愚昧者应在别处满足"。
14-245
[原文似乎在此处结束]


 །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་གཞན་དང་གཞན་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་
ཀྱང་ཁྱིམ་སོ་སོའི་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་གལ་ཏེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོར་བྱའོ། །
རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཐེག་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། དབང་བསྐུར་བས་རྒན་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དགེ་ཚུལ་དང་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས་བསྟན་ལ།
འཇུག་པར་མི་རུང་བ་ནི། སྡོམ་འབྱུང་ལས། སྐལ་བ་མེད་པ་ང་རྒྱལ་ཅན། །དེ་བཞིན་བླ་མ་སྨོད་པ་དང་། །དམ་ཚིག་མ་མཐོང་རང་གི་བུ། །དེ་བཞིན་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་རྣམས། །སྒྲུབ་པོ་དངོས་
གྲུབ་འདོད་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་དེར་ནི་གཞུག་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་ཕྱུག་ནི་དེ་རྣམས་ཞུགས། །དངོས་གྲུབ་རིང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཁོད་པ་ནི། ཚོགས་ལ། ཕོ་ཉའི་གཟུགས་ནི་མཚོན་
པར་བྱ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་པོ། །ཞེས་པའི་དོན་ལ་འགྲེལ་པར། སྐྱེ་བོ་དང་བྲལ་བའི་ཁང་པའམ། ཤིན་ཏུ་སྦས་པའི་གནས་སུ་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་གོས་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། 
14-246
སྒྲུབ་པ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་དང་རང་རང་གི་གནས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐྲ་གྲོལ་བ་རྣམས་དང་སྒྲུབ་པ་པོ་རལ་པའི་ཅོད་པན་བཅིངས་པ་རྣམས་མིའི་
པགས་པའི་སྟེང་དུ་འདུག་ཅིང་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་བ་གླང་དང་སྟག་གི་པགས་པའི་སྟེང་དུའོ། །ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། རིམ་པ་ཇི་བཞིན་སློབ་དཔོན་དང་། །ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་
བྱོན་པ་ལ། །སོགས་ཀྱིས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྗེ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས། སེང་ལྡེང་ནགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་དུ། །ཚོགས་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར། །ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་དཔག་མེད་པས། །ཚོགས་དང་གཏོར་མ་
རྒྱ་ཆེན་བཤམས། །དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། །གྲངས་མཉམ་གསང་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཕོ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཚོགས། །ཟབ་མོ་བརྡ་དང་སྐད་ཀྱིས་དྲི། །རྗེ་བཙུན་
ནཱ་རོ་ཆེན་པོ་དེ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་ན་བསྣམས། །རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྐུ་ལ་གསོལ། །ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ། །གཡས་བརྐྱང་གར་གྱིས་རོལ་པས་བཞུགས། །རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་། །
ཕྱག་གཡས་ཌ་མ་རུ་འཁྲོལ་ཞིང་། །གཡོན་པ་ཏིང་ཏིང་ཤགས་བསྣམས་ནས། །གར་གྱི་ཉམས་ཀྱིས་རོལ་པ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་བརྡའི་སྐད་དང་ཕྱག་རྒྱས་འདྲི་བ་དང་ལན་འདེབས་ཀྱིས་ཕལ་པའི་ཚིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
14-247
སྟོན་མོ་གཞན་གཉིས་ལ། འགྲེལ་པར། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་ལ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །དེའི་གཡས་ཀྱི་ཆར་རྒན་
པ་དང་གཞོན་པའི་རིམ་པས་སློབ་དཔོན་དགེ་སློང་གི་གྲལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདེན་བྲལ་ནས་བརྩམས་ནས་མེའི་མཐར་ཐུག་པས་རྒན་པ་དང་གཞོན་པའི་དབྱེ་བས་སློབ་དཔོན་དགེ་ཚུལ་གྱི་
གྲལ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱའོ། །དབང་ལྡན་ནས་བརྩམས་ཏེ་རླུང་གི་མཐར་ཐུག་པར་རྒན་པ་དང་གཞོན་པའི་དབྱེ་བས་སློབ་དཔོན་ཁྱིམ་པའི་གྲལ་ལྷོར་ཕྱོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་
ནི། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། གཏོར་མ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རབ་བརྟག །ལྷ་ནི་བསྙེན་ཕྱིར་མཆོད་བྱ་ཞིང་། །ཡོན་བདག་ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཡི། །གང་ཞིག་ཞི་དང་རྒྱས་པའི་ལས། །དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་བྲིས་ནས་ནི། །གང་
གང་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡི། །ལྷས་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། །ཞེས་པས་ལས་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་ཆོ་ག་བགྱིད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
同样地，其他各种续部中提到的灌顶瑜伽女们也应在各自家中供养。又如，如果有人显示五种神通等能力，则此时应由他们中所有人在一切场合担任集会主人。否则，不应因乘法的增上傲慢和灌顶资历老的增上傲慢而使沙弥和在家众成为集会主尊。
不允许参加的人：《三昧耶源续》中说："无福德者傲慢者，同样诽谤上师者，未见誓言及己子，同样男子与女子，成就者欲求成就，不应引入彼誓言。若富者进入其中，成就将会远离去。"
如何安排坐席："集会中，应示现使者形象，以咒语手印成就者。"对此注释说：应在无人房屋或极其隐蔽处，所有无衣的种姓使者女和二十四位成就者以五种手印装饰，在各自位置上坐着披散头发的瑜伽女和结着垂髻发冠的成就者，坐在人皮上，集会主人则位于轮中央，坐在牛皮和虎皮之上。
14-246
《三昧耶源续》中说："按照次第阿阇梨，诸天请入而降临"等。这些也如大译师所说："在娑罗树林尸陀林，三重环绕集会轮，享用无量丰富财，广大陈设食会供。以具吉祥那诺加持，胜乐轮尊众天神，与等数密咒瑜伽士，男女六十二人聚。以深密语言而问，至尊伟大那诺尊，手持金刚杵与铃，身着六种骨饰严，一肘高处虚空中，右腿伸展舞姿住。其余瑜伽男女众，右手敲鼓达玛噜，左手持着铃与骨，见其舞蹈韵律游。"
所有这些瑜伽男女彼此之间都以密语和手印相互问答，而不使用普通语言。
14-247
关于其他两种飨宴，注释中说：施主应请金刚阿阇梨持一切智胜幢者面向东方就座参加勇士飨宴。在他右侧区域，应按长幼次第安排阿阇梨比丘行列面向东方。然后从东南方开始直到火方为止，按长幼差别安排阿阇梨沙弥行列面向北方。从西北方开始直到风方为止，按长幼差别安排阿阇梨在家众行列面向南方。
如何进行仪轨：《三昧耶源续》中说："供食由阿阇梨择，为亲近故供养天，施主心中所欲求，任何寂静增益业，为成就故书写后，无论祈愿何种事，应由彼天加持之。"这表明应依照各自事业而相应进行仪轨。
;


 །སློབ་དཔོན་ནུས་པ་དང་ལྡན་ན་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས། རྗེ་ནཱ་རོ་
ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ལེགས་པར་བཞུགས། །ཆོ་གའི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དུ་འགྲེལ་པར། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཤར་དུ་བཟའ་བ་དང་། 
14-248
བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞག་པར་བྱའོ། །དབུས་སུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། མེད་ན་བ་བྱུང་གི་མཎྜལ་གྲུ་བཞི་བྱས་ཏེ། དེར་དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་
པས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱང་སྡོམ་འབྱུང་ལས། སྦྲང་ཆང་བུར་ཆང་འཁུར་བའི་ཆང་། སྟེ་རྫས་ཀྱི་ཤེས་རབ་མ་དང་། བཟའ་དང་བཅའ་དང་དེ་བཞིན་བཏུང་། །ཞེས་བཤད་ལ། ཤ་ཐབས། ཇི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་
བརླབ་པ་ནི། སྡོམ་འབྱུང་ལས། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པར། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཅེས་རྒྱུད་དེར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཕྱག་བཞེས་ལ་མཛད་ལ། བསྡུས་པ་འགྲེལ་པར། ཆང་ལ་སོགས་པ་སྦྱང་
བར་བྱ་བ་དང་། རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་། སྦར་བར་བྱ་བ་དང་། བདུད་རྩིར་བྱ་བ་སྟེ་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས་སྔར་བཤད་པའི་རིལ་བུས་བསང་གཏོར་བྱས་ལ་དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་
པ་དང་པོ་ཨོཾ་ཡིག་གིས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ལག་པ་གཡས་པ་དང་ཨཱཿཡིག་གིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྙིམ་པས་བཀབ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་སྦར་བར་བྱའོ། །མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཧོཿཡིག་གིས་བདུད་རྩིར་བྱས་
ཏེ་ཆང་གི་ཐིག་ལེ་གཡོན་པའི་མིང་མེད་ཀྱི་རྩེ་མོས་ས་ལ་གྲུ་གསུམ་བྱས་ནས་དེའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་ལྟར་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བར་བྱའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་དྭངས་ཤིང་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པ་དེ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོ་གས་ཚིམ་པར་བྱའོ། །
14-249
ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །འདིར་ལྷ་སོ་བདུན་ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཁ་སྦྱོར་རེར་བགྲངས་པ་ཡིན་ནོ། ། ཇི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་དང་། ཞིང་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་
ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བྲིམ་པར་བྱས་པ་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་མདུན་ཉིད་དུ། །ཡོན་བདག་གིས་ནི་དབུལ་བྱ་ཞིང་། །ཕྱི་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །མཁས་པས་རྫས་རྣམས་ཡོངས་སུ་
སྤྱད། །ཐོག་མར་ལྕགས་ཀྱུ་མཉམ་ལྡན་པའི། །དམ་ཚིག་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་པས་ཐོག་མར་ཆང་རང་རིགས་ཀྱི་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པར་འབུལ། དཔའ་མོ་ལ་དེར་མི་རུང་བ་
མིན་ཀྱང་ན་རི་ཀེ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཚོགས་ཀྱི་ཚེ་ཤ་ལ་སོགས་པ་འགྲེལ་པར། མིའི་པགས་པ་ཁྲུ་གང་ཙམ་པའི་སྡེར་མ་བྱས་ལ་སློབ་དཔོན། ཤར་གྱི་རྣམས་ལ་
རྟ། ལྷོ་ཁྱི། ནུབ་གླང་པོ་ཆེ། བྱང་བ་གླང་། དབང་ལྡན་མ་ཧེ། རླུང་བོང་བུ། བདེན་བྲལ་ཅེ་སྤྱང་། མེར་རྔ་མོང་གི་པགས་པའི་སྡེར་དུ་འབུལ་བར་བཤད། ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ངེས་པས་ལོངས་
སྤྱོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་དེའི་རིགས་ལས་བྱུང་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་དང་། དཔའ་བོ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉེར་བཞི་དང་མེ་ཐུན་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གནས་སུ་སླེབ་པའི་ཚེ། 
14-250
དེ་ཕོ་ཉ་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་པས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཙཱ་རུ་རྟག་ཏུ་བཟའ་བར་བྱ། །སྒྲུབ་པོ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་པས། །རིགས་རྣམས་
ཀུན་ལ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཕོ་ཉ་རལ་གྲིའི་སོ་འདྲ་ཞིང་། །དག་བྱེད་བསོད་ནམས་འཕེལ་བྱེད་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཕོ་ཉ་ལེགས་འགྲོགས་པས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་པས་བསྟན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
如果上师具足能力，如大译师所说："从至尊那诺大师心，胜乐轮尊众天神，坐落坛城中央处，广大进行仪轨次第。"否则，如注释所说：应在**主人方位的东方放置食物和
14-248
饮料等。在中央若无粉彩坛城，应制作牛粪方形曼荼罗，以香和花等供养。
**用品，《三昧耶源续》中说："蜜酒糖酒米酒"等作为实物的智慧母，以及"食物、咀嚼物以及饮品"。肉类方法，如何加持：《三昧耶源续》中说："然后一切皆圆满，由上师进行加持。"应按照该续部所说进行实践。简略的注释中说：酒等应当净化、了知、点燃和转为甘露，即在献上供食等后，用前述药丸进行烟熏洒净，然后先以左手和"oṃ"字（藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ॐ，梵文泰卢固体：ఓం，嗡，嗡）进行净化。以右手和"āḥ"字（藏文：ཨཱཿ，梵文拟音：āḥ，梵文天城体：आः，梵文泰卢固体：ఆః，阿，阿）令其了知。以覆盖和"hūṃ"字（藏文：ཧཱུཾ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，吽，吽）令其点燃。以迦楼罗手印和"hoḥ"字（藏文：ཧོཿ，梵文拟音：hoḥ，梵文天城体：होः，梵文泰卢固体：హోః，吙，霍）使之成为甘露，用左手无名指尖在地上画一三角形，在其中央如同点滴一样画圆，在其中央观想智慧轮三十七尊的自性清澈如同影像，以将要讲解的仪轨使其满足。
14-249
这里提到的三十七尊是指每一对勇士和勇士女合一算作一尊。如何享用：供养坛城，向护法献上朵玛后由事业金刚分发，如《三昧耶源续》中说："在坛城正前方，由施主进行供养，之后事业金刚尊，智者应当享用物。首先与钩相应，应当享用誓言物。"这表示首先将酒奉献在自部族的一片头盖骨等容器中。虽然对勇士女而言这不是不适合的，但也说可用椰壳等容器。
**时，关于肉等，注释中说：应制作约一肘长的人皮盘，给上师和东方者献上马皮盘，南方狗皮，西方象皮，北方牛皮，西北水牛皮，西北驴皮，东北狼皮，东南骆驼皮盘。以内部火供的规定享用。上师应与金刚空行母及其种姓所生诸位一起，勇士们则与二十四瑜伽女开始共火。当金刚空行母到达空行母住处时，
14-250
她变成使者女和金刚空行母种姓持有者，其余也应当了知。"常时应食用察如，成就者极为入定，应当享用诸种姓。"又说："使者如同剑锋利，清净能增长福德。同样善伴随使者，成就者获得成就。"
;


 །སྡོམ་
འབྱུང་ལས། ཆང་གི་སྟོན་མོར་དགའ་བྱས་ལ། །རྡོ་རྗེའི་གླུས་ནི་དགང་བར་བྱ། །ཞེས་པས། གླུ་ནི་སཾ་བུ་ཊ་ལས་བརྟག་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ཉིད་འདི་ལ་ཡང་བསྟན་ལ། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་མགུར་
ཡང་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །གར་ཡང་བྱའོ། །དེ་ནས་སྡོམ་འབྱུང་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་སྤྲོས་ནས་ནི། །ཆོ་ག་བཞིན་བཤད་བསྡུ་བར་བྱ། །ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བསྡུས་ནས་ནི། །འབྱུང་པོ་ཆོལ་བ་རྣམས་ལ་
སྦྱིན། །གནས་དང་ཞིང་གནས་རྣལ་འབྱོར་མའི། །ཚོགས་ལ་དྲི་ཞིམ་ཚིམ་པར་བྱ། །སྤྱན་དྲངས་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ནི། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ལྷག་ལ་ཁ་ཕྲུ་འདེབས་པ་ཡང་དེར།
ཁ་ནི་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་བཀང་ནས། །འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བར་བྱ། །ཧཱུཾ་གི་སྒྲ་ནི་དྲག་པོ་ཡིས། །ལྷག་མའི་སྣོད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ། །སོགས་ཀྱིས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་དེར་རྩོད་པ་ཕྱུང་ན་རྩོད་མཁན་དེ་ཕྱིར་སྐྲོད་ལ། 
14-251
ཆད་པ་ཁས་ལེན་ན་སླར་གཞུག་པར་ཡང་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་ལ་རྒྱུད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པར་དེ་སྐད་གསུངས་བཞིན་དུ། ཁ་ཅིག་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚོགས་ཞེས་བུར་ཆུས་
ཆང་གི་དོད་བྱེད་ཅིང་ཤ་ལ་སོགས་པ་མི་བསྟེན་པ་བཟང་པོར་སེམས་པ་ནི་སྟོན་པའི་ལུང་སུན་འབྱིན་པར་སྣང་བས། ཡ་མཚན་ཅན་ཞེས་གྲགས་པའི་ནང་དུ་བགྲང་བར་འོས་ལ། རང་གར་ཆང་
ལ་སོགས་པ་འཐུང་ཤ་ཟ་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཟབ་མོ་ལ་ཞུགས། བསྟེན་པར་འོས་པའི་ཚེ་ཆང་འཐུང་བ་སོགས་དགག་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་གསུམ་པ་འཕོག་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་གསེར་འགྱུར་
རྩི་ལྟ་བུ་ཁྱད་དུ་གསད་པས་སྡིག་ཆེའོ། །དེ་དག་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱེད་ན་ཤ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དངོས་སུ་སྤྱོད་དགོས་ཀྱིས། དེ་དག་བཟའ་བ་ནི་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་གསུམ་ནུས་པ་ནའོ་སྙམ་
མོ། །རྒྱུད་ལས། ལས་དང་པོ་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཟའ་བ་དང་ཆང་ལ་སོགས་པའི་བཏུང་བར་འོས་པར་ཁོ་ན་སྟོན་མོས་བསྟན། བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་རིལ་བུ་ཙམ་
གྱིས་བསྟེན་པར་གསུངས་ལ། ནུས་པ་རྙེད་ནས་དེ་དག་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། བཟའ་དང་བཟའ་མིན་ཇི་སྙེད་བཟའ། །བཏུང་དང་བཏུང་མིན་ཇི་སྙེད་བཏུང་། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །སྐབས་འདིར་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་གསུམ་མི་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། 
14-252
འགྲེལ་པར་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་སམ་ལྷའི་ངེས་པས་སོ་ཞེས་པས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོ་ག་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་བར་སོང་ངོ་། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་
བུའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ཀྱི་ཆོ་གས་ཀྱང་སྨིན་མི་ནུས་པར་ཐལ་བ་ཡིན་ནོ། །ལར་གསང་སྔགས་ཕྱག་ལེན་གྱི་ཆེ་བ་ཞེས་པ་རྒྱུད་དང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དག་གིས་
འགྲེལ་བ་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ལ་ཟེར་གྱིས། རང་བཟོའི་འདྲ་འདྲ་འགྲིག་འགྲིག་དག་ལ་སྐྱབས་སུ་མི་འཆིའོ། །དེར་དགོས་པ་བདུད་རྩི་རིལ་བུའི་བསྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མདོར་བསྟན་གྱིས། སྦྲང་རྩི་སོགས་
ཀྱི་དོན། རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་དང་། འགྲེལ་པས་བཤད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྡོམ་འབྱུང་དུ། དེ་ནས་དེ་ཕྱིར་བདུད་རྩི་ལྔའི། །བསྒྲུབ་པ་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་སོ། །བྲམ་ཟེ་ཡི། མངལ་
ནས་སྐྱེས་པ་ཡང་དག་བླང་། །དེས་ན་རྣམ་པ་སྣང་མཛད་མིང་། །ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་རིག་མ་རྙེད་ནས་དེའི། །དྲི་ཆུ་ཞེས་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལུས་ལྡན་ཞིང་། །སོགས་ཀྱིས་པདྨའི་རིགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་
མ། གདོལ་པ་མོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཕན་ཚུན་གྱི་ཁུ་བ། ཤ་དང་ཚིལ་དང་དེ་བཞིན་ཁྲག །འདི་གོ་རོ་ཙ་ན་སྟེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་རྒྱུངས་པ། འགའ་ཞིག་ཏུ་ཀླད་པ། འགའ་ཞིག་ཏུ་འོ་མ་སྟེ་བད་ཀན་གྱི་ཁམས་སུ་བཤད་ལ། 
14-253
འདིར་དེ་དག་གིས་ཡང་རུང་། གཞན་སྙིང་གའི་རོ་ཙའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
《三昧耶源续》中说："于酒宴中生欢喜，以金刚歌而充满。"这表明歌曲即是《三昧耶经》中所说的《二品续》中提到的内容，也适用于此处；获得成就者的道歌也是很好的。也应当跳舞。然后《三昧耶源续》中说："坛城广大展开后，应当如法作收摄。收集剩余供食后，献给众生和魍魅。住处和土地瑜伽女，众生以香味满足。所有迎请的勇士众，祈请返回大乐界。"对剩余物泼水也在其中说："口中盛满使醉物，应当结燃烧手印。以猛烈'吽'字声音，奉献于剩余容器中。"等等。若在**轮期间发生争执，应将争执者驱逐出去，
14-251
若接受惩罚则可再次允许入内。对于比丘和沙弥，虽然在续部和菩萨注释中有此说明，但有些人认为"出家众集会"应当用糖水代替酒，不应食用肉等，认为这是好事，但这似乎是在反驳佛陀的教法，应当归入所谓的"奇特者"之列。随意饮酒食肉并参与密咒深奥仪式，在应当使用酒等的场合禁止饮酒等，将触犯第十三根本堕罪，轻视密咒方便法如同点金术，是大罪过。
如果这些人进行**轮，则必须直接享用五肉等，我认为只有在能够清净、了知、点燃三种时才能食用这些。续部中说：对初业行者，正是通过适合世间食物和酒等饮料的飨宴来指示，而五甘露等只是通过誓言药丸来享用；获得能力后才享用这些，如说："可食不可食皆食，可饮不可饮皆饮。"在此情况下，并非不能进行净化、了知、点燃三种行为，
14-252
因为注释中说："通过共同者的咒力或天尊的规定。"这表明仅仅通过前述仪轨的执行即可完成净化、了知、点燃。若不如此，则此类上师也将无法通过灌顶等仪式使弟子成熟，这是不合理的。总之，所谓密咒实修的殊胜，是指与续部和大成就者们的注释相符的内容，而不是依赖自创的近似拙劣之法。
在此需要解释甘露药丸的成就法：首先简述蜂蜜等的含义，包括续部中所说和注释的解释方式两种。第一，《三昧耶源续》中说："然后因此广宣说，五甘露成就法。"等等。"从婆罗门，胎中所生应当取，因此名为毗卢遮那。"又这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
《三昧耶源续》中说："在酒宴中作欢喜，以金刚歌而充满。"这表明此处所说的歌即是《桑布札》中提到的《二品续》中所说的歌，获得成就者的道歌也很适宜。也应当跳舞。然后《三昧耶源续》中说："展开坛城之后，应当如法收摄。收集剩余朵玛，施与诸部众鬼怪。住地和田地中，令芳香满足瑜伽女众。所请来的一切勇士，祈请返回大乐境。"对剩余物呵气也在该续中说："口中充满美酒后，应当结燃烧手印。以猛烈吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，吽，吽）声，施予剩余器皿中。"等。若在**轮期间发生争执，应驱逐争执者。
14-251
如果他接受处罚，则可再次纳入，经续和菩萨注释中都这样说道。尽管如此，有些人认为所谓"出家众会"是用蔗汁代替酒，不食用肉等是好事，这似乎是在驳斥佛陀的教法，应归入所谓"奇怪者"的行列。自己随意饮酒吃肉并参与深奥的密咒仪轨，而在应当依止时却禁止饮酒等，这会犯第十三根本堕罪，并且轻视密咒方便如点金石一般，罪过很大。这些人如果举行**轮，必须实际享用五肉等，认为只有在能够净化、了知、点燃三者时才能食用这些。
经续中说：初业者应通过适合世间的食物和酒等饮料的宴会来表示，而五甘露等只应通过誓言药丸来依止，获得能力后才享用这些，如说："所有可食不可食皆食，所有可饮不可饮皆饮。"在这种情况下也不是不能进行净化、了知、点燃三者，
14-252
注释中说："通过共同咒语力量或天尊规定"，这表明按照所说的仪轨进行本身就完成了净化、了知、点燃。如果不是这样，那么这样的上师也不能通过灌顶等仪轨使弟子成熟，这是不合理的。总之，所谓密咒实修的伟大，是指符合经续和大成就者们解释的内容，而不是依靠自造的貌似合理的东西。
这里需要解释甘露药丸的修法：以简略方式说明蜂蜜等的意义，包括经续中所说和注释中的解释方式两种。首先，《三昧耶源续》中说："然后因此甘露五，修法真实当宣说。"等。"从婆罗门，胎中所生应当取，因此名为毗卢遮那。"又说："寻得宝贵明妃后，其尿"等。"具有圆满之身躯"等指莲花部族、如来母、贱民女交合时的双方精液。"肉与脂肪以及血，此乃牛黄"，在一些地方解释为脊髓，在另一些地方解释为脑髓，在一些地方解释为乳汁即痰液界。
14-253
这里任何这些都可以，或者是心脏的牛黄。
;


 །འདིར་ནི་བསད་པ་གཙོར་བཤད་པས། །ཇི་ལྟེ་ཡང་དག་རྙེད་ན་གཟུང་། །བ་གླང་ཤ་དང་རྟ་ཤ་དང་། །གླང་པོའི་ཤ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །མི་
ཡི་ཤ་དང་ཁྱི་ཡི་ཤ །ཞེས་དང་། རྙེད་ནས་ཚེས་བཅུའི་དུས་སུ་ནི། །དངོས་པོ་འདི་དག་ཡང་དག་བསྡུ། །དྲི་ཞིམ་པ་དང་བསྲེས་ནས་ནི། །རབ་ཏུ་གསངས་ཏེ་སྦྱར་བར་བྱ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་
གསང་བ་ཡི། །རིལ་བུའི་རྣམ་པ་ཡང་དག་བྱ། །དེ་ཡི་མོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །བཟའ་དང་བཏུང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་བྱིན་བརླབ་ནས། །ཕྱི་ནས་ལས་ནི་ཡང་དག་སྤྱད། །ཅེས་བཟའ་
བཏུང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཁོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བཤད་དོ། ། ཕན་ཡོན། སྔགས་བཟླས་དེ་བཞིན་བསམ་གཏན་དང་། །འདོད་པ་ཀུན་གྱི་འབྲས་འབྱུང་ཞིང་། །ལུས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་དང་ནི། །མཆོག་ཏུ་གྲོལ་
བའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །རྟག་ཏུ་རིལ་བུ་བསྟེན་བྱེད་པ། །འདོད་པ་ཀུན་གྱི་འབྲས་རབ་སྟེར། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་རབ་སྦྱར་ན། །མཁའ་སྤྱོད་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་འདི་ལག་ལེན་བདེའོ། །འགྲེལ་
པར། དང་པོར་ཟླ་བ་དང་ཕྱིས་ཉི་མའམ། དང་པོར་ཉི་མ་དང་ཕྱིས་ཟླ་བ་འཛིན་པའི་ཟླ་བ་དེ་དང་དེ་ལའོ། །འདིར་ཟླ་བ་གཟུང་བའི་ཚེས་གཅིག་འཇུག་པའི་དུས་ན་བུ་མོ་ལོ་བཅུ་གཉིས་མའམ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ཁ་དོག་དཀར་བ་བུ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱས་ལྷའི་དམིགས་པ་བྱས་ཏེ་པདྨར་རྡོ་རྗེ་བཅུག་ནས་ཧཱུཾ་ཕཊ྄་ཀྱི་ཡི་གེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང་། 
14-254
སྤྲོ་བ་ན་འོག་ཏུ་པདྨའི་སྣོད་བཞག་ནས་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྣོད་དེར་གཞུག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་རོ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཀླད་པ་བླང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་མི་མོ་དཀར་ཤམ་ལ་མཆོད་
པ་བྱས་ནས་རིན་པོ་ཆེའམ་རྡུལ་བླང་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་ལ་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་བླང་བར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ལ་དྲི་ཆེན་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཁུ་བ་མཱ་ཤ་ཀ་གཅིག་དང་། ཀླད་པ་
མཱ་ཤ་ཀ་གཉིས་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མཱ་ཤ་ཀ་གསུམ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཆུ་མཱ་ཤ་ཀ་བཞི་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མཱ་ཤ་ཀ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་དང་རླུང་དང་མེ་དང་
ཆུ་དང་ས་རྣམས་ཡོན་ཏན་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་འཕེལ་བའི་དབྱེ་བས་ཉིན་ཞག་ལྔས་རྫས་ལྔ་རྣམས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དྲུག་པ་ལ་རོ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་མིའི་ཤ་
དང་། བདུན་པ་ལ་རྟའི་ཤ་དང་། བརྒྱད་པ་ལ་སོ་ལྡན་གྱི་ཤ་དང་། དགུ་པ་ལ་ཁྱིའི་ཤ་དང་། བཅུ་པ་ལ་བ་གླང་གི་ཤ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། ཆ་གཅིག་དང་། ཆ་གཉིས་དང་། ཆ་གསུམ་
དང་། ཆ་བཞི་དང་ལྔ་ཇི་ལྟ་བའི་རིམ་པས་སྒྲོན་མ་བླངས་ཏེ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་མཱ་ཤ་ཀ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་སྦྲང་རྩི་བཅོ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྷན་ཅིག་བྱས་ཏེ། 
14-255
ཚེས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཟས་མ་ཟོས་པར་སྦྲང་ཆང་ངམ། རྒུན་ཆང་ངམ། ཤིང་ཏ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའམ། འབྲས་ལས་སྐྱེས་པའམ། སྦྱར་བའི་ཆང་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་འཐུངས་ནས་སྐྱུག་པར་བྱའོ། །
སྐྱུག་པ་དེ་ཐོད་པར་བླངས་ནས་རྫས་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་དང་འཐག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཅེ་སྤྱང་གི་རྐྱལ་བུ་བླངས་ནས་དེའི་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་དུ་བྱས་ཏེ་
དེ་ཉིད་དུ་མཚན་མོའི་དུས་ན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞིར་སྐྱེས་པའི་རོ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་རོ་ལྷན་ཅིག་མེ་ལ་བཅུག་ནས་བསྲེགས་པའི་འོག་ཏུ་ཁྲུ་གང་གྲུ་གསུམ་དུ་བྲུས་ཏེ་དེར་དྲི་དང་
བདུག་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདིས་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོདྡྷི་ཤྭ་རི་སརྦ་དྲ་བྱ་གཱི་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ྄། ཅེས་པ་གཏོར་མ་
སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
此处主要讲述杀害之事，无论如何找到就应取用。牛肉和马肉，以及象肉也是如此，人肉和狗肉。又说：找到后在十日时，收集这些物质，与香料混合后，极为秘密地调配。成就者应当，制作秘密，药丸形状。立刻以圆满，饮食特殊性，在**中央加持后，之后正行持事业。这表明仅通过饮食加持的仪轨来进行加持。
功德利益：诵咒以及禅定，能生一切欲果报，获得身体精华及，赐予最胜解脱成就。常时服用药丸者，能赐一切欲妙果。若于一切事业中应用，将获得空行果位。
这种做法很方便。注释中说：初月后日或初日后月，所取月份的那一天。这里，在取月初一入时，应供养十二岁或十六岁的白皙未生育少女，以一切用品供养，作天尊观想，将金刚杵插入莲花，用吽帕德（藏文：ཧཱུཾ་ཕཊ྄，梵文拟音：hūṃ phaṭ，梵文天城体：हूँ फट्，梵文泰卢固体：హూం ఫట్，吽呸，吽帕）字使菩提心流出，
14-254
流出时在下方放置莲花容器，将金刚杵放入莲花容器中。第二日，供养尸体后取脑髓。第三日，供养白裙女性后取宝珠或粉末。第四日，取自己的金刚水。第五日，取大便。如此，精液一摩沙迦，脑髓二摩沙迦，宝生三摩沙迦，金刚水四摩沙迦，毗卢遮那五摩沙迦。这样，虚空、风、火、水、地五种，以一、二、三、四、五功德增长的差别，在五天内取五种物质。
然后第六日，供养尸体后取人肉；第七日，取马肉；第八日，取有牙动物的肉；第九日，取狗肉；第十日，取牛肉。以一份、二份、三份、四份、五份的顺序取灯，与五甘露合一后共七十五摩沙迦。然后与十五份蜂蜜一起调合，
14-255
在十一日不食饭，饮用蜜酒或葡萄酒，或从塔拉树等生成的，或从米生成的，或调配的酒，随意饮用后呕吐。将呕吐物盛入头盖骨中，与前述十种物质一起研磨。然后取狼囊，将其放入其中。然后做成合拢的头盖骨，在夜间的尸陀林土地上，将男尸和女尸一起放入火中焚烧，在下面挖一肘深的三角形坑，以香和熏香等供养后，以此咒语仪轨献上广大朵玛："嗡班札卓迪湿哇里萨儿瓦札比亚给比秀达亚吽呸"（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོདྡྷི་ཤྭ་རི་སརྦ་དྲ་བྱ་གཱི་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ྄，梵文拟音：oṃ vajra kroddhīśvari sarva dravya gī biśodhaya hūṃ phaṭ，梵文天城体：ॐ वज्र क्रोद्धीश्वरि सर्व द्रव्य गी बिशोधय हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర క్రోద్ధీశ్వరి సర్వ ద్రవ్య గీ బిశోధయ హూం ఫట్，嗡金刚忿怒自在一切物质净化吽呸，嗡班杂卓迪湿瓦里萨尔瓦扎比亚给比修达亚吽帕）。这是净化朵玛的咒语。


 །སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་སྲས་བཅས་གཡོག་འཁོར་དང་། །གྲོགས་བྱས་གཉེན་རྣམས་དག་གིས་བསྐོར་བའི་ཚོགས་པ་ཡིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང་། །མཆོག་གི་རྡོ་
རྗེ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ནས། ཨ་ཀདྡྷཱ་ཡ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དགུག་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་སྔགས་སོ། །
14-256
དེ་ནས་མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཞེས་སྙིང་པོའི་སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འདོན་པས་བསྔགས་ཏེ། ས་བརྐོས་པ་དེར་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བས་
བཀང་ནས་སྟེང་དུ་རལ་གྲི་ཆེན་པོ་བཞག་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཕཊ྄། ཅེས་པའི་སྔགས་འདིས་བསྲུང་བར་བྱས། དེ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་འོངས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཐུན་བཞིར་ཞལ་
བཞི་པའི་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་དང་། བཅུ་བཞི་པ་རྐང་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་གནམ་སྟོང་ལ་ཉི་མ་གཟས་གཟུང་བ་ན་བཏོན་ནས་མིའི་རྐང་དང་
བསྲེས་ནས་སྲན་ཆུང་གི་ཚད་ཀྱི་རིལ་བུ་བྱ་ཞིང་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུཎྜ་གོ་ལ་བྱུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་བསངས་པས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཁར་བཅུག་པས་ཁ་
དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བསྒོམ་པའི་དུས་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་རིལ་བུའི་ཆོ་གའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད། གོང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཟུགས་ཡོངས་
སུ་གྱུར་པ་དག་གི་ཤ་བསྲེ་བ་ཡང་གསུངས་ལ། གཞན་གྱི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་དག་ནི་ཁུངས་འཆད་པར་དཀའོ།། །།
༈ ཉི་ཤུ་པ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ།
ཉི་ཤུ་པ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། 
14-257
གུས་པ་ཡིས་ནི་གཏོར་མ་སྦྱིན། །རང་འདོད་ལས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་སྦྱིན་པར་བྱ། །སོགས་ཀྱི་དོན། སྡོམ་འབྱུང་ལས། དེ་ནས་གཏོར་མའི་དེ་ཉིད་ནི། ཇི་བཞིན་གསང་བར་རབ་ཏུ་
བཤད། །སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་ནོ། །དགོས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་བཟླས་པ་དང་། །རབ་གནས་དང་ནི་ཞི་རྒྱས་དང་། །དབང་དང་བསྐྲད་དང་བསད་པ་དང་། །འབྱུང་པོ་གནོད་སྦྱིན་མོ་བསྒྲུབ་དང་། །གནས་ཀྱི་
བསྒྲུབ་པའི་དུས་དག་སྟེ། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཆང་དང་གཏོར་མ་མེད་པར་ནི། །ལས་རྣམས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །དེས་ནས་གཏོར་མ་རབ་བསྔགས་ཏེ། །སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །
ཞེས་སོ། །སྒྲུབ་པ་ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཉིད། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་གཏོར་མའི་ངོ་བོ་བསྟན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྲུང་དོན་དུ། །འབད་པ་ཡིས་
ནི་གཏོར་མ་སྦྱིན། །བྷ་ཡི་ཡིག་འབྲུ་བྷ་གར་བརྗོད། །ལིང་གི་ཡིག་འབྲུ་ལིང་གར་བསྟན། །ལིང་ག་བྷ་གར་མཉམ་སྦྱོར་བས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་ཕྱོགས། །དེ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཞེས་
པ་ལྟར། ཇོ་བོ་རྗེས་བདུད་རྩི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏོར་མའི་བཤད་པར། གཏོར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། 
14-258
མ་ཚང་བ་མེད་པས་ཐབས་ཡིན་ལ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཤེས་རབ། ཅེས་གསུངས་པས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
诸佛父母及其子和眷属围绕，与交友亲眷等所环绕的集会，使天神与天女众欢喜，祈请胜妙金刚萨埵降临。这是请召一切如来的偈颂。"嗡室利嘿噜嘎"至"阿嘎达雅"（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ...ཨ་ཀདྡྷཱ་ཡ，梵文拟音：oṃ śrī heruka...akaddhaāya，梵文天城体：ॐ श्री हेरुक...अकद्धाय，梵文泰卢固体：ఓం శ్రీ హేరుక...అకద్ధాయ，嗡吉祥嘿噜嘎...请来，嗡室利嘿噜嘎...阿嘎达雅）是召请空行母的咒语。"嗡苏姆巴尼"（藏文：ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི，梵文拟音：oṃ sumbha ni，梵文天城体：ॐ सुम्भ नि，梵文泰卢固体：ఓం సుమ్భ ని，嗡降伏，嗡苏姆巴尼）等是献供朵玛的咒语。
14-256
然后献上供水、洗足水等，以"嗡室利班札"（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ，梵文拟音：oṃ śrī vajra，梵文天城体：ॐ श्री वज्र，梵文泰卢固体：ఓం శ్రీ వజ్ర，嗡吉祥金刚，嗡室利班杂）这一心咒念诵一百零八遍赞颂，放入挖好的坑中，用尸陀林的灰填满，上面放置大剑。用"嗡班札贝若匝尼耶呸"（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཕཊ྄，梵文拟音：oṃ vajra vairocanīye phaṭ，梵文天城体：ॐ वज्र वैरोचनीये फट्，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర వైరోచనీయే ఫట్，嗡金刚毗卢遮那耶呸，嗡班扎贝若匝尼耶帕）这一咒语进行守护。回到自己家中，在十二日中四个时段念诵四面尊咒。十三日念诵八足咒，十四日念诵二十四足咒。然后在月末日食或日食时取出，与人脚混合，做成小豆大小的药丸，用其熏净饮食等，包括从火坑中出现的物品，这样就会清净，放入口中则口会清净。在**轮和修持的时候，一切都会受到保护。这就是药丸仪轨的规定。
上面还提到空行母身形变化的肉混合，而其他甘露药丸成就的仪轨则难以考证其来源。
第二十、以布施朵玛之自性而住
第二十、以布施朵玛之自性而住是：
14-257
以恭敬心献朵玛，瑜伽士对自所欲，事业如法应布施。等句的含义，《三昧耶源续》中说："然后朵玛之真实，如是秘密当广说。"等广泛阐述。目的是："坛城、火供与念诵，安置以及寂增与，调伏驱逐与诛杀，成就部多与药叉，地方成就时机等，对于一切诸事业，乃为最胜。若无酒和朵玛，诸事业不速成就。因此朵玛备赞叹，为古先诸佛所宣说。"
"成就智慧方便性，一切事业得成就。"这句话阐明了朵玛的本质。如《智慧明点》中说："为守护一切有情，以精进心献朵玛。'比'字表示女阴，'林'字表示男根。男根女阴相和合，乃是一切诸有情，方面由此而产生。"据此，阿底峡尊者在《甘露生起》朵玛解释中说："所谓朵玛，即具足方便与智慧，遍及一切。如所说：
14-258
因为无所不包故为方便，三轮体完全清净故为智慧。"


 །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། རྒྱུ་བསྟན་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། བསྔོ་བ་དང་བདེན་པའི་སྟོབས་
བརྗོད་པ་རྣམས་ནི་ཐབས་ཡིན་ལ། ཞེས་གསུངས། རྒྱུ་ནི། སྡོམ་འབྱུང་ལས། དང་པོར་རེ་ཞིག་བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་དང་། སྟོན་མོ་ལ་སོགས་པ་མདུན་དུ་ཡང་དག་པར་བཞག་ནས་ཞེས་གསུངས། བྱིན་གྱིས་
བརླབ་པ་ནི། སྡོམ་འབྱུང་དུ། མདུན་དུ་ཡང་དག་པར་བཞག་ལ་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མདུན་དུ་ཡི་གེ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་བྱུང་བའི་མེའི་དཀྱིལ་
འཁོར། དེར་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨའི་སྣོད་ཐོད་པ་གསུམ་གྱི་སྒྱེད་བུ་ལ་གནས་པ། དེའི་དབུས་ཀྱི་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཾ་ཏྲཱཾ་ཁཱཾ་ཧཱུཾ། ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་
བཱཾ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔའི་གཟུགས་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ལ། རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་མེ་རབ་ཏུ་སྦར་ཏེ། སྐོལ་བས་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་
བཞུ་སྟེ་ཉི་མ་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་བཅུད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བལྟས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ཅན་གྱི་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དཀར་པོ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བལྟས་པ་རྣམ་པར་ཞུ་བར་བསམས་ཏེ་དེ་དང་བཅུད་ཀྱི་རང་བཞིན་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པར་བལྟས་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། 
14-259
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་བརྩེགས་མར་ཡོངས་སུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོས་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ཏེ། མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞུ་བར་གྱུར་
ཅིང་ཇི་ལྟ་བའི་ས་བོན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཏེ། ཡི་གེ་གསུམ་ཅི་འདོད་པར་བརྗོད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། མཛུབ་མོ་མདུད་བྱས་སོགས་ཀྱི་སྔགས་དང་
ཕྱག་རྒྱ་སྔར་བཞིན་ནོ། །གང་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཞུགས་པའི། དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འགུགས། འདིར་དགོས་པའི་སྔགས་ནི་འགྲེལ་པར། ཨཱ་ཀཌྜྷྱ་ཡ་སོགས་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་དུ་
མ་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་དུ། དེ་ནས་ལག་པ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་བསྐོར་ཏེ། ས་མ་ཡ་ཧྶཾ། ས་མ་ཡ་ཧོ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་གཡས་པ་དང་གཡོན་དུ་བསྐོར་བས་མཆོད་བྱ་དང་
མཆོད་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་གྲོལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིས། ཞེས་གསུངས་ལ། སྤྱན་དྲང་བ་དང་དམ་ཚིག་བསྲེ་བ་ལས་འགྲུབ་བོ། །ཡང་འཕྲེང་བའི་སྔགས་ཀྱི་མཐའ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ར་
ལི་ཧོ། ཛཿཧཱུཾ་བྃ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀཱི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཧྶཾ་དྲྀ་ཥྱ་ཧོ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་སོགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་བསྔོ་བར་བཤད་དོ། །དེར་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟོད་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱ་ཞིང་བརྡའི་ལག་པས་བརྡ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། 
14-260
ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿཡོ་ག་ཤུདྡྷཱོ྅ཧཾཿ ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་ཅིང་པདྨ་སྐོར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་མཉེས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མི་ཕྱེད་པར་འཁྱུད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཐེ་བོང་དང་སྲིན་ལག་སེ་གོལ་
བརྡབ་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །ཅེས་འཇིག་རྟེན་པ་གཤེགས་པ། ཡེ་ཤེས་པ་བདག་ཉིད་ལ་བསྡུ་བ། ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་སྟེ་བཏང་བ་
གསུངས་སོ། །འབྱོར་ན་ཉི་མ་རེ་རེ་འམ། དེ་བཞིན་ཟླ་བའམ་ལོ་རེར་ན། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཟུགས། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །ཞེས་དང་། ཨོཾ་དུར་ཁྲོད་དང་ནི་ཤིང་གཅིག་དང་།
སོགས་ནི་བཤད་པའི་རྒྱུད་སམ་བུ་ཊ་ལས་བཤད་ཅིང་། འདིར་ཨིནྡྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ། ཞེས་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་བཤད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
这里说道："显示因、加持、回向和宣说真实力等是方便。"因，《三昧耶源续》中说："首先，将食物、饮料和宴会等正确地置于前方。"加持，《三昧耶源续》中说："正确放置于前方后应当清净，在前方从'yam'（藏文：ཡཾ，梵文拟音：yaṃ，梵文天城体：यं，梵文泰卢固体：యం，岩，样）字生起风轮，其上从'ram'（藏文：རཾ，梵文拟音：raṃ，梵文天城体：रं，梵文泰卢固体：రం，朗，冉）字生起火轮，其上从白色'a'（藏文：ཨ，梵文拟音：a，梵文天城体：अ，梵文泰卢固体：అ，啊，阿）字生起莲花容器头盖骨，安置于三脚架上，在其中央的食物等上，从'oṃ āṃ trāṃ khāṃ hūṃ, lāṃ māṃ pāṃ tāṃ vāṃ'（藏文：ཨོཾ་ཨཱཾ་ཏྲཱཾ་ཁཱཾ་ཧཱུཾ། ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་བཱཾ，梵文拟音：oṃ āṃ trāṃ khāṃ hūṃ, lāṃ māṃ pāṃ tāṃ vāṃ，梵文天城体：ॐ आं त्रां खां हूं, लां मां पां तां वां，梵文泰卢固体：ఓం ఆం త్రాం ఖాం హూం, లాం మాం పాం తాం వాం，嗡昂章康吽朗芒庞汤芒，嗡阿姆札姆喀姆吽拉姆玛姆帕姆塔姆瓦姆）字生起五甘露和五灯的完整形象加持，风吹动火猛烈燃烧，熔化种子字等，观想如日出般的精华形状，其上观想从水银色'hūṃ'（藏文：ཧཱུཾ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，吽，吽）字生起白色嘎章嘎杖，具有甘露本性，观想其融化并与精华本性成为一味，观想从变化的母音和子音，
14-259
'oṃ āḥ hūṃ'（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，嗡啊吽，嗡阿吽）字排列存在，从这些字放射坛城轮天众，利益众生后，以和合为先而融化，入于各自种子字，以任意诵念三字而加持。"
请宾客："以食指结印"等咒语和手印如前所述。所请者："十方世界中安住，勇士瑜伽女众请。"此处所需的咒语，注释中说是"阿卡达雅"等，但在此处未解释。此处说："然后右手和左手旋转，'萨玛雅杭，萨玛雅吙'（藏文：ས་མ་ཡ་ཧྶཾ། ས་མ་ཡ་ཧོ，梵文拟音：samaya hṣaṃ, samaya ho，梵文天城体：समय ह्षं, समय हो，梵文泰卢固体：సమయ హ్షం, సమయ హో，三昧耶杭，三昧耶吙，萨玛雅杭，萨玛雅贺）"念诵三遍，以右旋和左旋，无能供所供之分别，以极为解脱为先行。"这通过请召和誓言融合而成就。
又念诵串珠咒末尾："嗡班扎阿拉利吙，札吽邦吙，班扎达基尼萨玛雅杭德里夏吙"（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ར་ལི་ཧོ། ཛཿཧཱུཾ་བྃ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀཱི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཧྶཾ་དྲྀ་ཥྱ་ཧོ，梵文拟音：oṃ vajra ārali ho, jaḥ hūṃ baṃ hoḥ, vajra ḍākīnī samaya hṣaṃ dṛṣya ho，梵文天城体：ॐ वज्र आरलि हो, जः हूं बं होः, वज्र डाकीनी समय ह्षं दृष्य हो，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర ఆరలి హో, జః హూం బం హోః, వజ్ర డాకీనీ సమయ హ్షం దృష్య హో，嗡金刚阿拉利吙，札吽邦吙，金刚空行三昧耶杭观察吙，嗡班札阿拉利火，杂吽榜火，班札达基尼萨玛雅杭德里夏火）"献给出世间者，以"嗡卡卡卡嘻"（藏文：ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：oṃ kha kha khā hi，梵文天城体：ॐ ख ख खा हि，梵文泰卢固体：ఓం ఖ ఖ ఖా హి，嗡食食食食，嗡卡卡卡嘻）等献给世间众。
然后用八足咒语赞颂后，取所欲求的成就，并用密语手印示现密意：
14-260
"嗡瑜伽修达萨尔瓦达尔玛瑜伽修多杭"（藏文：ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿཡོ་ག་ཤུདྡྷཱོ྅ཧཾཿ，梵文拟音：oṃ yoga śuddhaḥ sarva dharmāḥ yoga śuddho'haṃḥ，梵文天城体：ॐ योग शुद्धः सर्व धर्माः योग शुद्धोऽहंः，梵文泰卢固体：ఓం యోగ శుద్ధః సర్వ ధర్మాః యోగ శుద్ధోఽహంః，嗡瑜伽清净一切法瑜伽清净我，嗡约嘎修达萨尔瓦达尔玛约嘎修多杭）"边诵边以旋转莲花手印，以欢喜近摄手印，不离拥抱为先行，弹指大拇指和无名指，诵念"嗡汝等利益诸众生"等，世间者离去，智慧尊摄入自身，如**坛城中所说呵气后遣散。
"若有闲暇每日或，同样月或每年中，圆满菩提心之形，如是回向于真如。"又"嗡尸林与独树等"等是在解释经《桑布札》中说明，此处以"印德拉萨帕里瓦拉那阿卡尔沙亚匝"（藏文：ཨིནྡྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ，梵文拟音：indra sa parivāra na ākarṣaya ja，梵文天城体：इन्द्र स परिवार न आकर्षय ज，梵文泰卢固体：ఇంద్ర స పరివార న ఆకర్షయ జ，因陀罗及眷属请招引，印德拉萨帕利瓦拉那阿卡沙亚杂）等咒语说明请召。


 །མཻ་ཏྲི་པ། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་
བ་གླང་ཁྱི་རྟ་གླང་པོ་མིའི་ཤ་བི་མུ་ཤུ་མ་ར་ལས་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་བྱང་སེམས་ཤ་ཆེན་ཁྲག་བསྐྱེད་ནས། ཨོཾ་ཡིག་གི་རྣམ་པས་སྦྱངས། ཨཱཿལས་སྐྱེས་པའི་ཟླ་བས་རྟོགས་པ་དེ་མང་
པོར་སྤེལ། ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་སྦར་བ་སྟེ། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱས། སྤྲོ་བསྡུས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཕབ། རོ་གཅིག་པའི་བདུད་རྩིས་ཞུ་བ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །
14-261
སྤྲོས་པ་ཆེ་བ་དང་། བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཚེ་སྔ་མ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་ན་འགྲེལ་པ་ལུགས་བཞིན་མཛད་དེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས་སྔར་དྲངས་པའི་ལུང་གིས་སོ། །ནཱ་རོ་པ་ས་
བོན་སོ་སོ་ལས་ཤ་ལྔ་སྒྲོན་མ་ལྔ་བསྐྱེད། སྒྲོན་མ་ལྔའི་སྟེང་དུ་རིགས་ལྔ། བདུད་རྩི་ལྔའི་སྟེང་དུ་ཡུམ་ལྔའི། གཞན་སྡོམ་འབྱུང་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་སྔོན་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་
དེ་དག་སྟོན་པས་བཏུལ་ནས། ཞིང་དེ་དག་ཏུ་སྲུང་མར་བཞག་པ་ཞིང་སྐྱོང་ཕོ་མོ་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེར་གྱུར་པ་རྣམས་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལེའུ་
ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་བཤད་ནས། གང་ཡང་ལེགས་མཆོད་རྣམ་དག་དངོས། །ཞེས་པས། ནང་དང་བླ་མེད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ངེས་པ་བཤད་དེ། མྱ་ངན་འདས་བྱུང་དཔའ་བོ་སྟེ། །བདག་ཉིད་མཆོད་པ་དེ་
ཡིས་ནི། །སངས་རྒྱས་སོགས་ཀུན་མཆོད་པ་ཡིན། །ཞེས་ནས། མན་ངག་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། དེ་ནས་ཉོན་མོངས་ཞི་བྱ་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྒྱས་པའི་
ཕྱིར། །རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བར་གནས། །ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བརྩམས་པར་བྱ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བསམ་པར་བྱ། །འོད་ཟེར་འཕྲེང་བས་འཁྲུགས་ཤིང་དྲག །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཕྲེང་བ་རིག །
14-262
ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་ནི། །སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་རྡུལ་མཚུངས་པ། །ཁ་དོག་དཀར་ལ་སོགས་གཞུག་སྟེ། །ལུས་མཆོག་དེ་ལ་གཞུག་པར་བྱ། །འདི་ནི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཡིན། །རྒྱས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་དགུག །རེངས་པའི་གཟུགས་སུ་ལྷག་པར་མོས། །ཤིན་ཏུ་ཉོན་མོངས་ཟད་པའི་ཕྱིར། །ཁྱད་པར་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་བྱས་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སུ་ཆགས་པའི་ཕྱིར། །བུད་མེད་ཀྱི་ནི་གཟུགས་སུ་བྱ། །འདི་ནི་ནང་
གི་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ། །སྒྲུབ་པོ་ཀུན་ལ་བསྟན་པ་ཡིན། །མཆོག་ལ་ལྷན་ཅིག་དགུག་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་རྫས་ནི་རྣམ་ངེས་ཡིན། །ཞེས་པ་དེར། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་བུད་ཤིང་ནི། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་
པ་ཡིན། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་འབར་བསམ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལ་བསྲེག་པར་བྱ། །ཚངས་པའི་མེ་ནི་རྐེད་པར་གནས། །ལ་ལཱ་ནཱ་ནི་དགང་གཟར་ཏེ། །ར་སཱ་ན་ནི་བླུགས་གཟར་ཁ། །དབྱུག་པ་རྡོ་
རྗེ་རིན་ཆེན་འོག །རང་གི་རྡོ་རྗེ་མཐའ་ཡི་བར། །ཐོད་པ་སྲེག་རྫས་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །རྫས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་བྱ། །འདི་ནི་བླ་མེད་སྦྱིན་སྲེག་ཡིན། །ཞེས་སོ། ། འདི་ནི་ཚོགས་དཀྱིལ་དུ་རོ་
རྡོ་རྗེ་མ་གཙོ་བོར་ལོངས་སྤྱོད་ཚུལ་ལ་གསུངས་ལ། ཕོ་ཉ་མ་གཏོགས་གཞན་དག་ལ། །ནས། ཆུང་མ་ཕོ་ཉ་མོ་ཉིད་གནས། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་བསྟེན་ཚུལ། བཀའ་ཐུབ་ངེས་པར་ཟད་པར་འགྱུར། །
14-263
འཁོར་ལོའམ་དེ་བཞིན་གྲུབ་པ་ལ། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་གསོ་བའི་ཆོ་གར་ལ་བ་པ་བཞེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་རྟག་གཡོན་ནས་སྤྱོད། །ཅེས་པ་དྲང་དོན་དུ་གཡོན་ནས་བསྐོར་བ་སོགས། དགོངས་
མིན་ལ་གཡོན་པ་ཤེས་རབ་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
迈垂巴："从'戈库达哈那'产生牛肉、狗肉、马肉、象肉、人肉，从'比木舒玛拉'产生大便、小便、菩提心、人肉、血液，以'嗡'（藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ॐ，梵文泰卢固体：ఓం，嗡，嗡）字形式净化，以从'啊'（藏文：ཨཱཿ，梵文拟音：āḥ，梵文天城体：आः，梵文泰卢固体：ఆః，阿，啊）字生起的月轮认知并广大增长，以从'吽'（藏文：ཧཱུཾ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，吽，吽）字生起的金刚杵点燃，使其色、香、味、力圆满具足。通过放射收摄，从勇士与空行的结合处降下智慧甘露流，一味甘露融化后以三字加持。
14-261
广大行相和甘露药丸加持时，如前所述极其简略，则应按照注释方式进行，即如《三昧耶源续》前引文所说。那若巴从各种子字生起五肉五灯，五灯上为五部佛，五甘露上为五佛母，其余如《三昧耶源续》所说。世间诸尊是过去那些作为忿怒怖畏尊眷属者被导师调伏后，安置为各地守护者的男女地祇，他们成为世间傲慢尊之主及方位守护者及其眷属。
如是解释了第二十七章后，"任何善供养清净本质"等句，讲述了内部无上火供的规定："从苦灭生勇士，自身供养通过彼，即是供养诸佛等。"直至"应当赐予诸口诀。"如《金刚空行》中说："然后为息灭烦恼，为增长禅定，安住于自尊瑜伽，应当开始内部火供。于月轮中央，应当常观想自身，光芒散乱猛烈，了知光轮环绕。
14-262
安住十方诸佛陀，等同三千大千尘，应当安置白色等，应当安入最胜身。此为寂静火供。增长则召请菩萨，特别观想如僵硬形，为彻底灭尽烦恼，特别示现忿怒形，为贪著各种形相，应当示现女性形。此内部火供，对所有成就者示现，应当召请最胜共聚，如是确定诸物质。"
又说："蕴等作为柴薪，被业风所推动，从脐轮燃烧观想，于智慧火中焚烧。梵火位于腰部，拉拉那作为满勺，拉萨那作为注勺，杵为金刚宝下部，自金刚至边际，颅骨作为燃物容器，应当焚烧一切物质。此为无上火供。"
这是在讲述**坛城中主要享用颅骨金刚女的方式，又从"除使者女外其余"至"妻子即为使者女"这一段讲述了如何依止触金刚女。"必定丧失守戒律，
14-263
轮或者同样成就处。"这被拉巴视为违犯誓言后的恢复仪轨。"世间常从左侧行"等，表面意义是指从左侧旋绕等，隐含意义则是左为智慧，故指空性行或与手印女共同行持。


 །རིགས་ལྔ་ལ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་པ། །རིགས་བཞིར་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་
པ་ནི་རིགས་བསྡུས་པས་ལས་བཞི་ཀ་དང་། རིགས་གཅིག་ལ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་པ། །རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པ་རབ་ཏུ་མཆོད། །ཅེས་པ་དེ་ནི་ལས་གཅིག་ཁོ་ན་གྲུབ་བོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཕྱི་མ་གང་ཟག་
དམན་པ་དེ་ལ་རིགས་གཅིག་པའི་ལྷའི་སྟོབས་སྟོན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། བ་གླང་ཤ་དང་རྟ་ཤ་དང་། ཁྱི་ཤ་དག་དང་བྱ་དག་གི །དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་བྱས་ན་ནི། །སངས་རྒྱས་དག་ཀྱང་ངེས་
པར་འཇིག །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཟས་དེ་བཞིན། །ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྲུལ་པ། །ཞེས་གསུངས་ལ། བ་གླང་གི་ཤ་ནི་སྐུ། རྟ་ཤ་གསུང་། ཁྱི་ཤ་ཐུགས། བྱ་ཤ་མང་
པོའི་དོན་ཏེ། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ། ལས་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར། དབུས་དྲག་པོའི་ཨེར། ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་དགོད་པ། སྔགས་ནི་བཟླ་བྱ། སྔོན་དུ་མཆོད་པ་ནི། དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཟས་དེ་བཞིན། །སྔར། མཆོད་བཞི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ནི། །
14-264
ཞེས་པའོ། །ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྲུལ་པ། །ནི། གཙོ་བོ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལེའུ་ཉེར་
བརྒྱད་པ་བཤད་ནས། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བསྟན་པ་ནི། །ཕོ་ཉའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དེའི་འཁོར་དང་དེ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་ཡིན་པར་སྟོན་ནོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་དབང་
དུ་བྱས་ནས། མིང་པོ་དང་ནི་ཕ་དང་ཡང་། །བདག་པོ་ཉིད་དུ་སྐད་ཅིག་མཐོང་། །ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ལ་མིང་པོར་བལྟ་བ་ཞི་བ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཏེ་ལྕམ་དྲལ་ཞེས་
པས་སོ། །ཕ་ནི་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེའི་བུ་ནི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཐམས་ཅད་དེ་དེ་ལས་བྱུང་བས་སོ། །བདག་པོ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི། །ཡུམ་ཆེན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ལྷན་ཅིག་
སྤྱོད་པ་མོའོ། །དེ་དག་དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་གྱི། སྲིན་པོ་ཁྲོས་པ་ལྟ་བུའི་ཞེས་འཆད་པ་ལ། ལྕེ་སྦོམ་མིག་ནི་དམར་སེར་ལ། །རྩུབ་ཅིང་སྤུ་ནི་དམར་
སེར་ཡིན། །ཞེས་སྨོས་པ་ཟླ་བོ་བཤད་པས་ཟླ་ཅན་དུ་གོ་བ་བཞིན་ལྷག་མའི་ཚུལ་ཞར་བསྟན་ནོ། །ཕོ་ཉ་མོ་སོགས་གོ་འཕང་བཅས། །མཁའ་འགྲོ་མ་མཆོག་ཉི་ཤུ་བཞི། །ཕོ་ཉ་ནི་བརྒྱད་དང་བཞི། །
14-265
མཁའ་འགྲོ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། གོ་འཕང་སྟེ་འཁྱུད་བྱ་ཡབ་བཅས་ཀྱི་འཁོར་བསྟན་ཏེ་གསུང་དཀྱིལ་བ་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ། །རྣལ་འབྱོར་གྲོལ་བའི་འབྲས་རབ་སྟེར། །འདིས་སྐུ་དཀྱིལ་
འཇིག་རྟེན་པའི་མགོན་པོ་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཏེ། ཡུལ་ཕྱོགས་གང་ན་གནས་གྱུར་པའི། །རིགས་ངན་ཀླ་ཀློ་ཡིན་ན་ཡང་། །ཡུལ་དེ་ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་རྒྱུར། །
དེ་རུ་ང་ནི་རྟག་པར་གནས། །ཞེས་ལས་ཚུལ་དུ་རིགས་ངན་ཀླ་ཀློ་ལྟ་བུ་སྡེ་བརྒྱད་དུ་བཤད་ཀྱང་དོན་དཔལ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །ཞེས་འཆད་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་དང་། །ཞེས་
འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
于五部族普遍行持，应当观察为四种族。这是通过部族合并对应四种事业，而"于一种族普遍行持，供养成就瑜伽士。"则表示只成就一种事业，后者是针对下等根器者，解释说向他们显示单一部族本尊的力量。
牛肉与马肉和，狗肉以及鸟类肉，若作三角坛城时，诸佛也必定会毁。具足手印与咒语，勇士众之食亦然，吉祥嘿噜嘎化现。这里牛肉表示身，马肉表示语，狗肉表示意，鸟肉表示众多意义，即大乐轮、四种事业的坛城、中央忿怒的大三角、手印指安置本尊、咒语是所念诵、先行供养即是"勇士众之食亦然"，如前所说"四供养大勇士"。
14-264
"吉祥嘿噜嘎化现"是指四臂大黑主尊，意为应供养嘿噜嘎胜乐金刚化现的使者。
如是解释了第二十八章后，"然后更有所宣说，使者相特征所谓。"等表明是关于他的眷属和他忿怒的形态。这首先是就意轮而言，"兄弟与父亲和，自见为瞬间主人。"对大黑天众视为兄弟，即寂静女等女神众，称为"兄妹"。父亲是大怙主，其子是一切摩诃迦拉，因为他们从他而生。所见为主人的是大妃三尊等与他共同行事的女性。
这些是否如忿怒仙人般？并非如此，而是"如忿怒罗刹"，解释为："舌粗眼红黄，粗糙毛红黄。"这如同通过解释伴随词而理解带伴随词一样，顺便说明了剩余的形象。使者女等具地位，空行女尊二十四，使者八与四，
14-265
空行女二十四，地位即与所拥抱父尊一起的眷属，这是显示语轮诸尊。"有行无行三世界，瑜伽解脱果最胜。"这显示了身轮世间怙主及其军队眷属："不论居住何方向，即使是贱族夷狄人，彼地皆为所标记，为摄受一切有情因，我将常住于彼处。"虽然从事业角度说明为如贱族夷狄般的八部众，但实际意义就是大吉祥尊自身。这就是"世间与出世间"所说的内容。


 ། རྩ་བའི་སྔགས་ནི་རྟག་ཏུ་ཟློས། །ཤཱ་ས་ན་ཏེ། འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །བདུད་ཀུན་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ལ། འདིས་བདུད་སྡེ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་དེ་
ཉིད་མགོན་པོ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ཀུན་མཁྱེན་པའི། །ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་མཁྱེན་པ་ཡིས། །བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇོམས་བྱེད་པ། །བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། བསམ་པ་གང་
དང་གང་དག་གིས། །མི་རྣམས་སེམས་དང་མཐུན་པར་འཇུག །དེ་དང་དེ་ཡི་གཟུགས་སྤྲུལ་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་གཡོགས་ཏེ་བདེ་བར་བཞུགས། །དེ་ཕྱིར་འབད་པ་དུ་མ་ཡིས། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་མཐུན་པར་བྱ། །བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཧེ་རུ་ཀ །
14-266
དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཅན། །རང་གི་ལྷ་ཡིས་རབ་སྦྱོར་བས། །བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་འགྲུབ་འགྱུར། །འདི་ཡི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་ཞིང་སྐྱོང་ཚོགས། །གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དུར་
ཁྲོད་ནས། །མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཆེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ལྷ་མོ་ཆེན་པོ་བཀའ་འབངས་བཅས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་
པས་དུས་ཀུན་ཏུ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མགོན་པོ་ཆེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་འགྱུར་ཞེས། །བཅོམ་
ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསུངས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད། དེ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་བཟང་པོ་ཞེས་པ་ལྭ་བའི་ན་བཟའ་ཅན་གྱི་སློབ་མ་དག་གི་ལུགས་ཨ་བྷ་ཡ་
ཀ་རའི་མན་ངག་གོ། །།
༈ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་བཏུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ།
ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་བཏུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའི་དགོད་པ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་
ལེའུ་སུམ་ཅུ་པས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པས་སུམྦྷ་དང་། ངེས་པར་གནོད་པར་བྱེད་པས་ནི་སུམྦྷ། གནོད་བྱེད་བྲོས་པས་ཟུང་ཞིག་ཅེས་པས་གྲྀ། འཁོར་རྣམས་ཀྱང་འཛིན་དུ་ཆུག་ཅིག་ཅེས་པ་གྲྀ་པ་ཡ། 
14-267
ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས་སྙིང་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་ཁུག་ཅིག །རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ཨ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲའོ། །བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ནི་བཤད་རྒྱུད་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་དཔལ་མཆོག་
དང་པོ་དང་། མཉམ་སྦྱོར་དང་། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སོགས་སུ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་བཞིས་མཚན་མ་སྨོས་པའི་ཁྲོ་བོ་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན་པ་དང་། འདིར་ནི་སྐུ་བརྒྱད་འགྱུར་ཏེ་ཁྭ་གདོང་མ་སོགས་ཏེ།
བདེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྲུང་དོན་དུ། དེ་ལ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བ། ཅི་ཞེ་ན། གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཞེས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བསྟན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
恒常念诵根本咒。"夏萨那谛"意为成办一切所欲事，能完全平息一切魔。这说明他完全降伏魔众，正如怙主成就源中所说："然后薄伽梵遍智，以智慧明了知，能摧毁魔坛城，当宣说教法轮。"又说："以任何种种心，人们依心而趋入，化现彼彼之形相，覆以种种安乐住。因此以多种努力，以种种方式相随顺。自身即佛嘿噜嘎，
14-266
具有勇士瑜伽女众，以自本尊相应故，自身成就胜智慧。此尊海洋般诸佛，坛城天众与地祇，本初成就尸陀林，空行自在大怙主，身语意与功德众，智慧功德种姓天，大黑天与眷属俱，大女神与仆从众。金刚持于一切时，以如幻般三摩地，外内秘密大怙主，大乐游戏之，难思议秘密智慧，于此生中将成就。"这是薄伽梵金刚持所说。以上等广泛说明。
这是龙树上师和耶谢坚桑波，即披袈裟者弟子的传承，出自阿巴亚卡拉的口诀。
第二十一、以作威德王咒集之自性而住
第二十一、以作威德王咒集之自性而住，是"然后更当宣说，极难获得之布置"等，出自第三十章。咒语的含义是：因损害一切障碍而称为"松巴"（藏文：སུམྦྷ，梵文拟音：sumbha，梵文天城体：सुम्भ，梵文泰卢固体：సుమ్భ，降伏，松巴），因确实损害而称为"尼松巴"（藏文：ནི་སུམྦྷ，梵文拟音：ni sumbha，梵文天城体：नि सुम्भ，梵文泰卢固体：ని సుమ్భ，完全降伏，尼松巴），捉住损害者逃跑者意为"格日"（藏文：གྲྀ，梵文拟音：gṛ，梵文天城体：गृ，梵文泰卢固体：గృ，捉住，格日），也使眷属被捉住意为"格日哈亚"（藏文：གྲྀ་པ་ཡ，梵文拟音：gṛ pa ya，梵文天城体：गृ प य，梵文泰卢固体：గృ ప య，使捉住，格日帕雅），
14-267
呼唤"嘿薄伽梵"后从心间以钩钩取，"金刚"即"阿那雅吙巴嘎万班扎"（藏文：ཨ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ，梵文拟音：a na ya ho bha ga vān vajra，梵文天城体：अ न य हो भ ग वान् वज्र，梵文泰卢固体：అ న య హో భ గ వాన్ వజ్ర，带来吙薄伽梵金刚，阿那雅吙巴嘎万班扎）。"维迪亚**"出自解释续部。
《真实摄集》、《吉祥胜初》、《等合》和《金刚怖畏》等中，咒语词四句而未提及标志的四忿怒尊与完全相应，而此处则转为八身，即乌鸦面女等。为守护乐坛城故，其变为八尊。为何？为了降伏一切恶毒的世间护法八尊。如此宣说。


། །།
༈ ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་དེའི་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ།
ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་དེའི་
ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། དེ་ནས་ཤ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སོགས་བཟའ་བ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། གཏོར་མ་དང་། ལག་པའི་བརྡ་བསྟན། ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པར། དེ་ནས་སྦྱིན་
སྲེག་ཆོ་ག་ནི། །སོགས་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱ་བ་གཙོ་བོར་བཤད་ལ། སྦྱིན་སྲེག་དེ་དག་ལ་ཆིངས་ནི། ཨ་བྷ་ཡས། ལྷ་ཡི་བདག་ཉིད་མཆོད་བྱ་ཞིང་། །གཏོར་མ་ས་སྦྱང་ཐབ་ཁུང་བྱ། །ཞི་རྒྱས་
དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ཤར་དང་ལྷོ། །ནུབ་དང་བྱང་དུ་ཐབ་ཁུང་རྣམས། །ཤར་བྱང་ནུབ་ལྷོ་ཁ་བལྟས་པའི། །སློབ་དཔོན་གཡོན་དུ་ཆུ་དང་ནི། །མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་སྣོད་རྣམས་དགོད། །
14-268
གཡས་སུ་ཡམ་ཤིང་མར་ལ་སོགས། །སྲེག་རྫས་རྣམས་ཏེ་མེ་སྦར་ནས། །ཐབ་ཏུ་ཀུ་ཤ་དགྲམ་ཞིང་གཡོག །བུད་ཤིང་མར་གྱིས་རབ་སྦར་ཏེ། །མེ་དང་དེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གཅིག་བྱས་མཆོད་ཡོན་སོགས་
མཆོད་ལ། །དགང་གཟར་བླུགས་གཟར་ཁ་ལས་འཐོན། །མར་གྱིས་དགང་བླུགས་ཀྱིས་ཚིམ་བྱ། །ཡོན་ཏན་ནུས་པ་རྗེས་མཐུན་པས། །གཡས་སུ་བསྐོར་བའི་སྦྱོར་བས་སོ། །དེ་ནས་མར་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བཞིན། སྲེག་བླུགས་བླུགས་
གཟར་གྱིས་ནི་འབུལ། །ཞབས་བསིལ་ཞལ་བསིལ་བསང་གཏོར་ཆུ། །མཆོད་ཡོན་ཕྱག་ཞབས་སྐུ་དང་མདུན། །ཁུ་བ་ཞལ་དུ་ཡམ་ཤིང་འོད། །བཟའ་བ་ལ་སོགས་ཕྱག་ཏུ་འབུལ། །མེ་ཏོག་དབུ་ལ་བདུག་སྤོས་དང་། །མར་
མེ་མདུན་དུ་དྲི་ཆབ་ཐུགས། །མེ་ལྷ་དང་ནི་ལྷག་པའི་ལྷ། །དེ་དག་ཚིམ་པ་ལ་སོགས་བྱ། །མར་དང་ཏིལ་དང་དཱུར་བ་རྩི། །འབྲས་དང་བཟའ་བ་འོ་ཐུག་དང་། །ཀུ་ཤ་སོ་བ་ནས་དང་
ནི། །མཱ་ཤཱ་གྲོ་དང་ཨུ་དུམ་ཝར། །པི་པ་པཱཀྵ་ནྱ་གྲོ་དྷ། །ཨ་མྲ་ཨརྐ་ཚང་ཤིང་དང་། །སེང་ལྡེང་བཱཻ་ཀཾ་ཀ་སཱ་མཱི། །གྷཾ་བྷ་ཨ་ས་མརྒ་དང་། །རིམ་བཞིན་བསྲེགས་ནས་གོས་སོགས་ཀྱིས། །
བཀླག་ཅིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་བསྟོད། །བཟོད་གསོལ་ལྷ་དང་མེ་ལྷ་ལ། །དངོས་གྲུབ་བླངས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་སོགས་ལས་ལ་དགེ་བ་ནི། །བཟློག་པ་དག་ལ་མི་དགེ་བ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ཡིད་དང་ལུས། །
14-269
བཀླག་པའི་ཐབས་ནི་ཡང་དག་བརྩམ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །ནང་དུ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དང་། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མེ་ལ་ནི། །འགྲོ་བ་སྦྱིན་སྲེག་རྒྱལ་བ་མཆོད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་ཕྱག་
ལེན་མི་མཐུན་པ། ཀུ་ཤ་སྔར་བཀྲམ་དེ་ནས་མེ་སྦར་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། ཀུ་ཤའི་ལས་ནི་རྫོགས་ནས་སུ། །མེ་ཡི་ལས་ནི་བརྩམས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཡམ་ཤིང་སྔོན་དུ་འབུལ་བ་
ཡང་། དེར་དེ་ལ་སྲེག་པའི་གོ་རིམ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དང་པོར་ནི་ཡམ་ཤིང་ངོ་། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་མར་རོ། །ཞེས་པས་དོན་ལ་མར་གྱི་སྔོན་ནམ་ཕྱིར་འབུལ། གཞན་ནི་དེ་དང་མཐུན་པས་
འདིར་རིམ་པ་བཞིན་བཤད་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ནི། བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཐར། གཞན་སྐབས་སོ་སོར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ས་ཆོག་བྱས། དེ་ནས་ཐབ་འཆའ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། ས་
གཞི་སྦྱང་བ་བྱས་ནས་སུ། །ཕྱི་ནས་ཧོཾ་ཁུང་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
第二十二、以成就彼广大事业之自性而住
第二十二、以成就彼广大事业之自性而住，是"然后一切大肉"等关于食用、火供、朵玛和手印密意的内容。第五十章中"然后火供仪轨"等主要讲述调伏事业，关于这些火供的规则，阿巴亚说："以天尊自性受供养，朵玛净地作火坑，寂静增益及调伏，超度诸事四坛城，东南西北设火坑，向东北西南方向，阿阇黎左侧水及，供水等诸容器置，
14-268
右侧柴木与酥油，等烧物后点燃火，火坑铺设覆草茅，木柴酥油充分燃，火与其智慧身体，合一后献供养水，满勺注勺口而出，以酥油满注令满足，依随功德与能力，以右旋转之相应。然后依照酥油等，烧注以注勺献供。洗足洗面净水洒，供水指足身与前，精液口中柴木光，食物等物手中献。鲜花头上熏香及，灯明前面香水意。火神以及本尊神，使彼等满足等事。酥油与芝麻吉祥草，大米食物与乳汁，草茅尖锐大麦及，豆子小麦乌顿跋，毗波婆叉尼拘陀，庵摩阿迦栴檀木，檀香白坎迦娑弥，刚巴阿萨马迦等，依次焚烧后衣等，覆盖铃铛摇之赞。忏悔祈请本尊与，火神后取成就请，离去返回"等事业善，对于遮止则不善，依照各种相应理，身心清净方法当着手。或者一切由意作，内部悲悯自性与，空性智慧火焰中，众生火供供佛陀。"所说与实际做法不一致的是：先铺草茅然后点火，如《金刚空行》中说："草茅事业完成已，火之事业当着手。"
14-269
先献柴木也如彼中所说："彼中焚烧次第是如此：首先是柴木，其次是酥油。"实际上酥油可在前或后献供。其余与此相符，当依次解说。
首先，在接近前行结尾处做自生起，其他根据各自情况而行。第二，进行土地仪轨，然后设置火坑，如《金刚空行》中说："净化地基做完后，然后着手作火坑。"


 །གཉིས་པ་ཐབ་ཁུང་ནི་དེ་ཉིད་དུ། ཞི་བ་ས་གཞི་དཀར་པོའི་ས། །ཁྲུ་གང་ཚད་ལ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ། །ཁྲུ་ཕྱེད་ཐུར་
དུ་བརྐོ་བར་བྱ། །དང་། ཁུང་ནས་སོར་བཞི་བོར་ནས་ནི། །སོར་བཞིའི་དཔངས་དང་ཞེང་ལྡན་པའི། །ཁ་ཁྱེར་གྱིས་ནི་བསྐོར་བར་བྱ། །མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ། །རྩེ་གསུམ་རྡོ་རྗེས་བསྐོར་བར་བྱ། །
14-270
ས་དཀར་དང་ནི་བ་ལྕི་ཡིས། །ཧོཾ་ཁུང་ཀུན་ཏུ་བྱུག་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ནང་དུ། སོར་བརྒྱད་པ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ནི། །པདྨའི་སྟེང་དུ་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། མེ་ཏོག་དཀར་པོས་གཏོར་བར་བྱ། །
དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པ་ལ་སོགས་པའི། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ལས་དེ་བརྩམ། །རྒྱས་པ་ས་གཞི་སེར་པོ་ལ། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དབྱིབས་འདྲའི་ཐབ། །ཡང་ན་གྲུ་བཞི་པ་ཡང་རུང་། །ཁྲུ་དོ་ཟབས་སུ་ཁྲུ་
གང་བརྐོ། །དེ་ནས་སོར་བརྒྱད་བོར་ནས་སུ། །ཁ་ཁྱེར་སོར་བརྒྱད་ཚད་དུ་བྱ། །སོར་བརྒྱད་དཔངས་དང་ལྡན་པ་ལ། །རིན་ཆེན་འཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་བྱ། །ཧོཾ་ཁུང་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་ནི། །རྩིབས་བརྒྱད་སེར་
པོ་བྲིས་པ་ལ། །དབུས་སུ་ཆ་དྲུག་སོར་དྲུག་པའི། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། ཞེས་དང་། ས་སེར་དང་ནི་དྲི་སེར་གྱིས། །ཧོཾ་ཁུང་ཀུན་ཏུ་བྱུགས་ནས་སུ། །མེ་ཏོག་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི། །མཆོད་པ་
དག་ནི་ཇི་བཞིན་བྱ། །འདི་ནི་རྟག་ཏུ་གྲོང་ཁྱེར་སོགས། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ཆར་བྱ་བ་ཡིན། །རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་པ་ཐབ་ཟུར་བརྒྱད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
第二，关于火坑，同一文中说："寂静白色地基上，尺寸一肘极圆形，向下挖掘半肘深。"又说："从坑边四指宽处，具四指高与宽度的，火坑边缘应环绕。四隅如金刚形状，三尖金刚应围绕。
14-270
以白土与牛粪涂，火坑各处当涂抹。"又说："内部应当画，八指宽的金刚杵，于莲花上应绘制。"又说："白色鲜花当撒布，坛城宫殿等建筑，从东方向开始此事业。增益黄色地基上，如同宝石形状火坑，或者方形亦可行，二肘深处挖一肘。然后留出八指宽，火坑边缘作八指，具有八指之高度，以宝珠串应环绕。火坑内部绘制轮，八辐黄色轮画成，中央六分六指宽，金刚宝珠。"又说："以黄土与黄色香，涂抹火坑一切处，以黄色花等等，供养如法当进行。此事常于城镇等，北方方向当作为。"所谓"宝珠"是指八角形火坑。


 །དབང་ལ་ས་གཞི་དམར་པོ་ལ། །པདྨ་ཡིས་ནི་མཚན་པ་
ཡི། །ཐབ་ཁུང་སྐྱེ་གནས་དབྱིབས་སུ་བྱ། །ཡང་ན་ཟླ་ཕྱེད་དབྱིབས་ལྟ་བུ། །ཁུང་བུ་དང་ནི་ཁ་ཁྱེར་སོགས། །ཞི་བ་ཡི་ནི་ཚད་དུ་བྱ། །ས་དང་དྲི་དམར་སོགས་བྱུགས་ཏེ། །མེ་ཏོག་དམར་པོ་ལ་སོགས་གཏོར། །
14-271
འདི་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆར་བསྟན་དུ་བྱ། །མངོན་སྤྱོད་ཕ་མེས་ནགས་དང་ནི། །མ་མོའི་ཁྱིམ་དང་རྩུབ་པ་དང་། །གསད་པའི་ས་ལ་བྲི་བར་བྱ། །གྲུ་གསུམ་སོར་མོ་ཉི་
ཤུའི་ཚད། །སོར་བཅུ་ཐུར་དུ་བརྐོ་བར་བྱ། །རྩེ་གསུམ་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཆར་སྤྲིན་གྱི་ནི་འོད་དང་མཚུངས། །སོར་བརྒྱད་པ་ཡི་ཚད་ཙམ་དུ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་མཚན་པར་བྱ། །ཁུང་བུ་སོར་
གསུམ་བོར་ནས་ནི། །ཁ་ཁྱེར་སོར་གསུམ་བསྐོར་བར་བྱ། །ས་ནག་དུར་ཁྲོད་ཐལ་བ་སོགས། །ཅི་སྙེད་པ་ཡིས་བྱུག་བྱས་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཁུང་སོགས་ལྷོ་ཕྱོགས་བྱ། །ལྷག་མ་ཡི་ནི་ལས་རྣམས་ཀྱང་། །ལས་
བཞིའི་ཁུང་བུར་འདུས་མོད་ཀྱང་། །སླར་ཡང་དེ་རྣམས་ཁྱད་པར་གྱི། །ཁུང་བུ་འདིར་ནི་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། ། དགུག་པའི་ཧོཾ་ཁུང་རྡོ་རྗེ་ནི། །རྩེ་གཅིག་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་སུ་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་བསྐོར་བ་
ལས། །ལྷག་མ་དག་ནི་དབང་དང་མཚུངས། །བཅིང་བ་ལ་ནི་གྲུ་བཞི་སྟེ། །རྨོངས་ལ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། །དབང་ལྡན་གྱི་ནི་ཕྱོགས་ཆར་རུ། །ས་ནི་དཀར་དང་སེར་པོ་བྱ། །བསྐྲད་ལ་མངོན་སྤྱོད་
ལྟ་བུ་སྟེ། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་རླུང་མཚམས་སུ། །རྔ་མོའི་ལྕི་བས་བྱུགས་ཏེ་བྱ། །མཛའ་བོ་དག་ནི་དབྱེ་ནས་སུ། །ཕན་ཚུན་སྡང་བར་བྱ་བ་ལ། །དེ་ཡང་མངོན་པར་སྤྱོད་པ་ཡི། །ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་བལྟ་བར་བྱ། །
14-272
ཞེས་ལས་སོ་སོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ལས་ཀུན་དེ་ཉིད་རིག་པ་ཡི། །བསམ་པ་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་དབྱེ། །ལས་ཀྱི་རྗེས་མཐུན་ས་གཞི་ལ། །ལས་ཀྱི་རྗེས་མཐུན་ཆོ་ག་བྱ། །ཞེས་སྔགས་ལ་
གཞོལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པ་དང་། སྔགས་པ་ཡིས་ནི་གར་དགའ་བའི། །ས་ཕྱོགས་སུ་ནི་སྦྱར་ཡང་རུང་། །ཞེས་བསམ་གཏན་ལ་གཞོལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ལ། ལས་ཐམས་ཅད་ཐབ་ཁུང་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཆོག་
པ་དེའི་ཐབ་ཁུང་ནི། ཁྲུ་གང་བ་ཡི་ཚད་དུ་ནི། །པདྨ་ཨུཏྤལ་དབྱིབས་འདྲ་བྱ། །ཁ་ཁྱེར་པདྨ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཁུང་བུ་ཁ་ཁྱེར་ཅུང་ཟད་གདེང་། །ནང་དུ་བོར་སོགས་ཞི་བ་འདྲ། །ཕྱོགས་བཞིར་རྡོ་
རྗེས་མཚན་པར་བྱ། །རྒྱར་ནི་སོར་བརྒྱད་ཙམ་ཚད་ལ། །དཔངས་ནི་སོར་གཅིག་ཚད་ཙམ་པའི། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་། །རལ་གྲི་མཚོན་ཆས་བསྐོར་བ་ཡིས། །དབུས་སུ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པར་བྱ། །ངོས་སུ་
རྡོ་རྗེས་རྭ་བ་ཡི། །ཧོཾ་ཁུང་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པོ་ལ། །འོག་ནི་འཁོར་བར་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཚད་ཀྱང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་དུ། མེ་ཡི་ཐབ་ནི་བྱ་བ་སྟེ། །
སོར་བརྒྱད་པ་ནས་བརྩམས་ནས་ནི། །ཇི་སྲིད་ཁྲུ་ནི་སྟོང་གི་བར། །སོར་བརྒྱད་པས་ནི་དགྲ་རྣམས་གསོད། །སོར་བཅུས་དེ་བཞིན་རྒྱས་པ་སྟེ། །བཅུ་གཅིག་སོར་གྱིས་དབང་དང་དགུག །བཅུ་གཅིག་དེ་བཞིན་ཞི་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
调伏用红色地基上，以莲花为标记之，火坑形如生殖器，或者形如半月形，坑洞及边缘等部分，应如寂静法尺寸，红土与红香涂抹后，撒红花等诸花朵。
14-271
此法城镇等地方，西方方向当显示。降伏于祖先林中及，护母之家粗恶及，杀伐之地当绘制，三角形二十指宽，向下挖掘十指深，三叉忿怒金刚杵，如同雨云之光辉，约为八指宽大小，于其中央当标记，从坑洞三指之外，环绕三指宽边缘，黑土尸林灰烬等，以随所得涂抹后，坛城坑等南方置。余下诸种事业亦，虽归入四业火坑，然此特殊火坑等，在此解说请谛听。
召请火坑金刚杵，形状如同单尖状，金刚钩环绕之后，其余则与调伏同。缚束应为方形状，如同增益法相似，于西北方位中，土为白色与黄色。驱散如同降伏法，特别在于风隅处，以驴粪涂抹当作为。朋友拆散之后，使彼此互相憎恨时，也应观看降伏之，仪轨如同彼所示。
14-272
这是针对各种事业而言："一切事业了知真，分别意乐等差别，随顺事业地基上，随顺事业仪轨作。"这是就专注咒语方面而言，又说："修咒者于任何，喜欢地方亦可行。"这是就专注禅修方面而言。所有事业可在同一火坑中进行的，其火坑是："一肘大小尺寸中，如莲花乌巴拉形，边缘形如莲花状，坑洞边缘稍突出，内部空间似寂静，四方以金刚标记，宽度约为八指量，高度约为一指量，轮宝莲花及，剑与武器所环绕，中央以金刚标记，边侧以金刚围栏，火坑周边皆圆形，下方环绕当绘制。"
尺寸也不是绝对固定的，《三昧耶源续》中说："火坑应当制作，从八指开始起，乃至一千肘为止。八指可杀诸敌人，十指同样为增益，十一指为摄召控制，十一指同样为寂静。"


 །
14-273
ཐབ་ཁུང་སོར་ནི་བཅུ་དྲུག་པས། །རིགས་ནི་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱེད། །སོར་ནི་བཅོ་བརྒྱད་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཡུལ་དང་བ་གླང་རིགས་འཕེལ་འགྱུར། །ཐབ་ཁུང་སོར་ནི་ཉི་ཤུ་པས། །ཡམས་ཀྱི་ནད་ནི་ཞི་
བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་ཐབ་ཆེན་པོ་བྱེད་ན་དེར། རྒྱ་ཡི་ཚད་ཀྱི་ཆ་གསུམ་གྱི། །ཆ་གཉིས་ཟབས་སུ་བརྐོ་བྱ་སྟེ། །ཞེས་དང་། ཐབ་ཁུང་གི་ནི་བརྒྱད་ཆ་ཡི། །ཁ་ཁྱེར་ཉིད་ནི་མཐོ་བར་བྱ། །
ཁ་ཁྱེར་དཔངས་ཀྱི་ཕྱེད་མཚན་ཉིད། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་དམའ་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དམའ་བའི་ཚད། །དེ་བཞིན་ཁ་ཁྱེར་ནང་ཉིད་དེ། །དེ་ཡི་ཕྱི་ཡི་ཁར་ན་ཡང་། །དཔངས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཇི་
བཞིན་བྱ། །ཞེས་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་དུ། འོན་ཀྱང་ལས་ཀུན་བྱེད་པའི་ཐབ། །ཞི་བའི་ཐབ་ཀྱི་རྣམ་པར་མཚུངས། །ཁ་ཁྱེར་པདྨའི་རྣམ་པར་ཏེ། །དམ་པ་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བས་
བསྐོར། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཁ་ཁྱེར་ནི། །གྲུ་བཞི་ཁ་ཁྱེར་དཔངས་ཚད་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཞི་རྒྱས་མཚུངས། བསྐྲད་དང་མངོན་པར་སྤྱོད་པ་ལ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ནུབ་བལྟས་བྱ། །དབྱེ་དང་བསད་པའི་ལས་ལ་
ནི། །ཟུར་གསུམ་ལྷོར་ནི་བལྟས་ཏེ་བྱ། །དབང་དང་དགུག་དང་དབྱེ་བ་གསུམ། །ཁ་དོག་དམར་པོ་ཟུར་གསུམ་པའོ། །མནན་དང་རྨོངས་པའི་ལས་ལ་ནི། །བདེན་བྲལ་དུ་ནི་བལྟས་ཏེ་བྱ། །བསྐྲད་ལ་དུ་བའི་མདོག་ལྟ་བུ། །
14-274
དེ་བཞིན་རླུང་ཕྱོགས་བལྟས་ཏེ་བྱ། །རིམ་གྱིས་གདུང་སོགས་དམན་པའི་ལས། །རྟག་ཏུ་མེ་ཕྱོགས་ལྟས་ཏེ་བྱ། །ཞེས་ཁ་དོག་ཀྱང་མ་ངེས་པ་དང་དབྱིབས་ཀྱང་མི་མཐུན་པ་གསུངས་པ་ནི། མཐའ་གཅིག་ཏུ་
འཛིན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་ཐོད་པར་ཞི་བའི་ཐབ་གྲུ་བཞི། རྒྱས་པ་ལ་ཟླུམ་པོར་གསུངས་པ་དང་། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མང་པོ་ལ་མོས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་སྙོམས་
པར་འཇུག་པ་གསང་བའི་རྒྱུད་ནས། ཐབ་ཁུང་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་བསྟན་པ་ནི་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །ཞེས་འཕྲེང་བར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་སོ་སོའི་ཐབ། འབྲིང་
ལ་བཞི། ཆུང་ངུ་ལ་དགའ་བ་གཅིག་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཐབ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་འདུག་སྟངས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་གསུངས་པ་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ། བྱེ་
བྲག་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཡམ་ཤིང་པ་ལ་ཤ་དང་ནི། །ཨུ་དུམ་ཝ་ར་ཨ་མྲ་དང་། །ནྱ་གྲོ་དྷ་དང་པ་ལ་ཤ །ཀ་ཏམ་བ་སོགས་འོ་མ་ཅན། །རྩེ་མོའི་ཆ་ལས་བྱས་པ་
སྟེ། །སོར་ནི་བཅུ་གཅིག་ཚད་དུ་བྱ། །རློན་ཞིང་འདབ་མར་བཅས་པ་སྟེ། །རྙིང་དང་རྩེ་མོ་ཉམས་པ་དང་། །ཤུན་པ་མེད་ཅིང་གས་པ་དང་། །ཐུང་དང་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་དང་། །ཕྲ་དང་སྦོམ་དང་འཁྱོག་པ་དང་། །
14-275
གས་དང་ཆག་དང་འབུས་ཟོས་དང་། །རྩེ་མོའི་ཆ་ནི་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། །སྲོག་ཆགས་ལྡན་ཞིང་བསྐམས་པ་དང་། །དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །སྤངས་ཏེ་སྡིག་པའི་ལས་ལ་ཤིས། །ཡམ་ཤིང་ཞི་བ་ལྟ་
བུ་སྟེ། །དབུས་ཀྱི་ཆ་ནི་མཛེས་པ་ལ། །སྲིད་དུ་བཅག་ཁྲུ་གང་དུ་བྱ། །དྲི་སེར་ཆུ་ཡིས་གཏོར་ནས་ནི། །ཞོ་དང་འོ་མ་མར་ལ་སྦག །མངར་གསུམ་ལ་ནི་སྦག་པར་བྱ། །དབང་གི་བུད་
ཤིང་སྔར་བཞིན་ལ། །ཁྱད་པར་དག །འབྲས་བུ་དང་ནི་བཅས་པར་བྱ། །དང་། ཡལ་ག་ཡི་ནི་ཆ་ལས་བྱས། །སོར་ལྔ་ཡི་ནི་ཚད་དུ་བྱ། །དྲག་པོར། ཚ་ཤིང་ཁ་དང་ཚེར་མར་བཅས། །དུར་ཁྲོད་
དུ་ནི་སྐྱེས་པའི་ཤིང་། །རྩ་བའི་ཆ་ལས་བྱས་པ་སྟེ། །སོར་མོ་བཅུ་གཉིས་ཡམ་ཤིང་ཚད། །རྩེ་མོ་རྣོ་ལ་རྩུབ་པ་སྟེ། །རྩེ་གཉིས་དུག་ལ་སོགས་ལ་སྦག །འུག་པའི་སྒྲོ་ལ་སོགས་པའང་རུང་། །
དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་བུད་ཤིང་བྱ། །ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
14-273
十六指宽大小火坑，能使种族明显增长，十八指宽大小火坑，能使地方牛群增盛，二十指宽大小火坑，能使瘟疫得以平息。又如制作大火坑时："宽度尺寸三分中，应挖二分作深度。"又说："火坑大小八分之，边缘高度应作为，边缘高度一半特，应当做为其低处，如同外部低处量，同样边缘内部分，其外边缘处也应，高度尺寸如是作。"
又关于适合一切事业的特殊法，同一文中说："然而一切事业火坑，与寂静火坑形相同，边缘形状如莲花，殊胜金刚串环绕，其外部分之边缘，方形边缘高度作。"
寂静增益相同，驱散与降伏事业时，半月形向西望，分离杀害诸事业，三角形朝南望，调伏召请分离三，色彩红色三角形。镇压与迷惑事业时，朝向西南方而作，驱散如烟雾色彩，
14-274
同样朝向风方作，次第逼迫等劣事，常朝火方向而作。
所说的色彩不确定和形状不一致，是为了阻止执著于一端，例如在《佛顶经》中说寂静火坑为方形，增益为圆形，对于喜好多种分别者，如《金刚忿怒平等修持秘密续》中所说："火坑有一百一十种形式，这是根据事业的不同分类。"正如《串珠》中所说。
对于喜好广大者说各自的火坑，中等者说四种，对喜好简单者说一种，还有意火坑等说法。上师朝向、坐姿、三摩地等，如《金刚空行》所说前已解释。
关于特殊物品的区别："柴木巴拉夏及，乌顿婆罗庵罗，尼拘律树与波罗夏，迦担婆等含乳树，取其顶端部分制，长度做为十一指，新鲜带有叶子者，陈旧顶端已坏及，无皮开裂及，太短或过长及，太细太粗或弯曲，
14-275
裂缝断裂虫蛀及，顶端部分有两个，有生物或干枯者，一切善妙事业中，应舍用于恶事吉。柴木如同寂静法，中间部分要美观，长度折断一肘量，黄色香水洒之后，酸奶牛奶酥油沾，三甜物质应沾附。调伏柴木如前述，特别应，带有果实相应作。"又说："从树枝部分制作，五指大小尺寸作。"
忿怒法："辛辣树木刺带刺，尸陀林中所生树，从根部分制作之，十二指量柴木长，顶端锋利且粗糙，两尖沾毒等物质，猫头鹰羽等亦可，忿怒事业柴木作。"


 ། སྲེག་རྫས་གཞན་ནི། ནས་དང་ཏིལ་དང་འོ་མ་ཞོ། །སཱ་ལུའི་འབྲས་ཆན་པྲི་ཡངྐུ། །ཀུ་ཤ་སྔོན་པོ་ཙཱུ་ཏའི་འདབ། །མེ་ཏོག་ཙན་དན་དཀར་པོ་དང་། །
སྦྲང་རྩི་མར་དང་སྤོས་པོག་དང་། །དཱུར་བ་དྲི་ཞིམ་ཁུ་བ་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཞི་བ་ལ། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་བསྲེག་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དེ་ནས་ཟས་མཆོག་ཞོ་ཟན་དང་། །མར་དང་ཏིལ་ནི་ནག་པོ་དང་། །
14-276
ཤཔྟ་པུཥྤ་མར་དང་བཅས། །སྦྲང་རྩི་དང་ནི་ས་ལཱུའི་འབྲས། །འབྲུ་རྣམས་གཞན་དང་པདྨ་དང་། །ན་ག་གེ་སར་བིལ་བའི་འབྲས། །དེ་བཞིན་དཱུར་བར་བཅས་པ་དག །རྒྱས་པའི་ལས་ལ་བསྲེག་པར་བྱ། །དབང་
ལ། ཙམ་པ་ཀ་དང་ཨ་ཤྭ་ཀ །སུ་ན་ན་ག་གེ་སར་དང་། །ཤིན་ཏུ་དམར་ཞིང་སྐྱུར་བ་དང་། །མེ་ཏོག་དང་ནི་འབྲས་བུར་བཅས། །དྲག་པོ་ལ། མེ་ཏོག་དྲི་ངན་རྣམས་དང་ནི། །དེ་
བཞིན་འབྲུ་ནི་ནག་པོ་ལ། །བཏུང་བ་དག་དང་གཏོར་མ་བྱ། །དེ་བཞིན་མི་རུས་ཕྱེ་མ་དང་། །དུག་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །འདིའི་མར་ཁུ་ཡུངས་ཀར་དམར་གྱིས་བྱེད། སྲེག་རྫས་ཀྱང་
ཡུངས་དཀར་དམར་ཚ་བ་དང་། ཁྲག་དང་། ལན་ཚྭ་དང་། སྐེ་ཚེ་དང་། ནིམ་པའི་ལོ་མ་དང་། རོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་དང་། དགྲའི་རྐང་པའི་རྗེས་ལས་བྱས་པའི་གཟུགས་དང་། བོང་བུ་རྔ་མོ་ལ་སོགས་
པའི་སྦངས་དང་། སྐྲ་དང་ཁྱིམ་བྱའི་ཚིལ་བུ་དང་། བྱ་རོག་ལ་སོགས་པའི་གཤོག་པ་དང་། བཤང་གཅི་དང་། ཚེར་མ་དང་། རུས་ཕྱེ་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་ལ་སོགས་པའམ། རྫས་རེ་རེའང་དུག་དང་ལན་
ཚྭ་བསྲེ་བའོ། །དྲག་པོའི་དགུག་པ་ལ་གཟུགས་མི་བྱ་ཞེས་ཨ་བྷ་ཡས་བཤད་དོ། །དིང་སང་སྲེག་རྫས་བཅུ་གཉིས་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་དང་། ཞི་རྒྱས་དབང་གསུམ་ལ་གཙོ་བོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། 
14-277
མར་གྱིས་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད། །ཡམ་ཤིང་གཟི་བརྗིད་རྣམ་འཕེལ་ལོ། །བུད་ཤིང་ལྷག་པར་དཔའ་བར་བྱེད། །ཀུ་ཤས་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་བྱེད། །ཡུངས་ཀར་དཀར་པོས་ཞི་བར་བྱེད། །འབྲས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱེད་
པ་བཤད། །ཏིལ་གྱིས་སྡིག་པ་འཇོམས་རིགས་བྱ། །སོ་བས་ནོར་དང་འབྲུ་རྣམས་དགུགས། །མཱ་ཤས་སྟོབས་ནི་ཆེན་པོར་བྱེད། །ནས་ཀྱིས་རླུང་གི་ཤུགས་རབ་སྟེར། །དཱུར་བས་ཚེ་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད། །གྲོ་ཡིས་ནད་
རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད། །འོ་མ་སྦྲང་རྩིས་ཤེས་རབ་འཕེལ། །ལག་པན་གྱིས་ནི་བདེ་ཀུན་སྟེར། །མེས་ནི་འདོད་དོན་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །རང་འདོད་ལྷས་ནི་གྲོལ་བར་སྩོལ། །ཞེས་པའོ། །མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་ནི། མེ་
ཏོག་འོ་མར་བཅས་པ་ཡི། །ཨརྒྷཾ་སྣོད་ནི་མདུན་དུ་བཞག །དྲི་ཞིམ་བདུག་པ་བདུགས་ནས་སུ། །རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་ལན་བདུན་བཟླས། །གཡོན་དུ་ཆུ་སྣོད་བཞག་བྱས་ཏེ། །ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་ཡིན། །
ཞོ་དང་ཏིལ་དུ་བཅས་པ་དང་། །དྲི་སེར་ལ་སོགས་ལྡན་པའི་ཆུ། །རང་གི་སྔགས་ཀྱི་མངོན་བཟླས་པ། །རྒྱས་པ་ཡིས་ནི་ཨརྒྷཾ་ཡིན། །དབང་ལ་ཟངས་ཀྱི་སྣོད་སོགས་པར། །དྲི་དམར་ལ་སོགས་བཅས་པའི་
ཆུ། །མེ་ཏོག་དམར་པོ་འབར་བ་སྟེ། །ཡོངས་སུ་བཀང་བས་ཆགས་པར་བྱ། །ཆུ་ནི་ནག་ཅིང་དྲི་མི་ཞིམ། །ཁྲག་དང་ལྡན་པས་བྱ་བ་འམ། །རང་སྐྱུར་དང་ནི་བ་གླང་གཅིན། །ཡང་ན་མི་ཡི་གཅི་བ་འམ། །
14-278
ཡང་ན་བོང་བུའི་གཅིན་ཡང་རུང་། །ཕཊ྄་དང་སྤེལ་བའི་སྔགས་བཟླས་པས། །གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་ནས་ནི། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་གཞན་གསུམ་ལ་མཆོད་རྫས་གཡོན། སྲེག་རྫས་གཡས། ཆུ་ཡི་
སྣོད་ནི་གཡོན་དུ་བཞག །སྲེག་རྫས་གཡས་སུ་བཞག་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །མཐའ་མ་འདི་ལ་གོ་བཟློག་ཏུ་བཤད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
其他火供物："大麦芝麻牛奶酸奶，萨卢米饭毗梨央故，青色草茅鸡罗勒树叶，白檀花朵与，蜂蜜酥油香料块，吉祥草香味汁液等，瑜伽士于寂静法，随所得物应焚烧。"又说："然后殊胜食物酸奶饭，酥油与黑芝麻，声花与酥油共，蜂蜜与萨卢米，
14-276
其他谷物与莲花，龙华与木苹果，同样带吉祥草等，增益事业当焚烧。"调伏法："瞻波迦与阿湿婆迦，素那龙华妙，极红且酸味，伴随花朵与果实。"忿怒法："恶臭花朵等，同样黑色谷物，饮料与朵玛作，同样人骨粉末与，毒药等物当供奉。"
这里的油脂用红芥子做，火供物也有红芥子辣味与，血和，盐和，矾和，楝树叶和，尸体烧成的灰烬和，用敌人脚印制作的形象和，驴骡等的粪和，毛发家禽油脂和，乌鸦等羽毛和，粪尿和，荆棘和，骨粉和，象肉等，或者每种材料都与毒药和盐混合。阿巴亚解释说忿怒召请法不做形象。现在十二种火供物是属于一切事业的，寂静增益调伏三种事业应主要了解。《三昧耶源续》中说：
14-277
"酥油能成一切事，柴木增长威光明，薪柴尤增加勇猛，草茅能保护一切，白芥子能做寂静，稻米能做增益事，芝麻能摧毁诸罪，尖草能召财谷物，豆子能增大力量，大麦能给予风力强，吉祥草能增长寿命，小麦能摧毁诸疾病，牛奶蜂蜜增智慧，植物能给一切乐，火能赐欲求成就，随欲本尊赐解脱。"
关于供养特点："带牛奶鲜花之，供水器皿置前方，焚香芳香熏之后，以自咒语诵七遍，左侧置水器皿后，是为寂静事供水。带酸奶芝麻及，黄色香等所含水，以自咒语明诵持，增益法之供水是。调伏铜器皿等中，红香等物所含水，红色闪耀鲜花等，充满一切令爱乐。黑水与不香气，含有血液所作或，酸味与牛尿液，或者人类尿液或，
14-278
或者驴尿亦可行，与啪的咒语连诵后，置于右侧方位后，忿怒事业当运用。"
其他三种供养物放左侧，火供物放右侧，"水之器皿置左侧，火供物应置右侧。"最后这点说明是相反的。


 །དགང་བླུགས་ནི། གསེར་རམ་དངུལ་ལམ་ཟངས་མའམ། །མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ནི་ཤིང་ཡང་རུང་། །སྟེང་
དུ་སོར་བཞི་དང་ལྡན་པ། །དཀྱུས་ནི་གྲུ་བཞིར་བྱ་བ་སྟེ། །ཟབས་སུ་སོར་གཉིས་བརྐོ་བར་བྱ། །དཀྱིལ་དུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་མཚན། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་མཆུ་སོར་བཞི། །པདྨའི་འདབ་མ་ལྟ་བུར་བྱ། །
དེ་དབུས་བཅུད་ནི་འཛག་པ་ཡི། །བུ་ག་མཐེ་ཆུང་ཚད་དུ་བྱ། །དེ་ནས་འོག་ཏུ་དབྱུག་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་སོར་དྲུག་བརྒྱན། །དགང་གཟར་ཆོས་ནི་སྟེར་བའི་མ། །བླུགས་གཟར་རོ་ལྡན་ཐབས་
ཡིན་ཏེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་བྱེད་པ། །རྒྱ་རུ་སོར་གཉིས་ཟབས་སོར་གཅིག །ཁ་ནི་པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ། །དབུས་སུ་རྡོ་རྗེས་མཛེས་པ་སྟེ། །ལྷག་མ་སྔོན་བཞིན་མཚོན་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ལ། གལ་
ཏེ་མེད་ན་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། སོར་མོ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །དགང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བར་བརྗོད། །སོར་མོ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ཅིག་ཤོས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། ། དེ་འཛིན་པའི་ཚུལ། 
14-279
ཞི་བར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གིས་གཟུང་། །དབང་དང་དགུག་པ་དག་ལ་ནི། །དེ་བཞིན་པདྨའི་ཁུ་ཚུར་གཟུང་། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་འབད་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་བྱ། །ཞེས་དང་། དགེ་བའི་ལས་ལ་
གྲུ་མོ་ནི། །པུས་མོའི་བར་དུ་བཅུག་སྟེ་བྱ། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་ལག་པ་གཡོན། །ཕྱི་རུ་ཕྱུང་སྟེ་བསྲེག་པར་བྱ། །དེའི་ཚེ། ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པ་དང་། །དགེ་བ་ཡི་ནི་ལས་རྣམས་ལ། །
གདོང་ནི་འཛུམ་དང་བཅས་པར་བྱ། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཁྲོ་གདོང་གིས། །ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་བསྲེག་པར་བྱ། །ཅེས་སོ། །ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ནི། ལས་ཀུན་བྱེད་པ་བཟླས་པ་ཡི། །རྫས་རྣམས་ཀུན་
ལ་བསང་གཏོར་ཏེ། །ཞེས་པ་བྱིན་བརླབ་སྟེ་རང་སྔགས་ལན་བདུན་བཟླས་པར་བཤད་པ་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བཅས་པ་ཡི། །གཡས་ནས་བསྐོར་ལ་ཀུ་ཤ་དགྲམ། །དེ་ལའང་། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྗེས་
མཐུན་པར། །ཐབ་ཁུང་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །གཞན་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་བསྟན་ཏེ་དགྲམ། །དེ་ཡི་སྐོར་ནི་བཀྲམ་ནས་སུ། །དེ་ནས་ཐབ་ཀྱི་ནང་དུ་ནི། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཀུ་ཤ་སྦྱིན། །ཞེས་སོ། །གཙུབ་
ཤིང་ལས་བྱུང་མེ་འམ་ནི། །ཡང་ན་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །སྐྱེ་གཉིས་ལ་སོགས་མེ་ཡང་རུང་། ཞི་བ་ལ་བྲམ་ཟེ་དགེ་འདུན་གྱི་བསྲོ་ཁང་ནས། རྒྱས་པ་ལ་རྒྱལ་རིགས་སམ་ཕྱུག་པོའི་ཁྱིམ། 
14-280
དབང་སྨད་འཚོང་མའི་ཁྱིམ་ནས། དྲག་པོ་གཤན་པའི་ཁྱིམ་ནས་མེ་བླངས་སོ། །ཐབ་ཁུང་གི་ནང་དུ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ནི་ཤིང་རྣམས་ལ། །བུད་ཤིང་ཐབ་ལས་དམའ་བར་བྱ། །ནགས་ཀྱི་ལྕི་སྐམ་དག་ཀྱང་
རུང་། །སྲོག་ཆགས་ལྡན་པ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་པ་ལ། རླུང་གཡབ་ཀྱིས་ནི་སྦར་ནས་སུ། །འོ་མར་ལྡན་པའི་བུད་ཤིང་སོགས། །མེ་ནི་གསལ་བར་སྦར་བར་བྱ། །མེ་ནི་འབར་བར་ཤེས་
ནས་སུ། །ཚིག་ཕྱི་མས་ཐབ་དང་དམ་ཚིག་པའི་མེ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་མེ་ལྷ་དགུག་པར་བྱ། །མེ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ། །དྲང་སྲོང་གི་ནི་འཁོར་ཀྱིས་བསྐོར། །ཡི་གེ་རཾ་
ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་ནི། །མཛེས་པ་ར་ཡི་སྟེང་དུ་གནས། །བསམ་གཏན་ལ་བཞུགས་ཡང་དག་བསམ། །མདོག་དང་ན་བཟའ་རྒྱན་ལ་སོགས། །ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ། །མེ་ཡི་
ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །འབར་བའི་འཕྲེང་བ་རྒྱ་ཆེར་བཅས། །ཞལ་གཅིག་དང་ནི་ཕྱག་བཞིར་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་དབྱིག་པ་དང་། །བགྲང་འཕྲེང་རིལ་པ་སྤྱི་བླུགས་ནི། །གཡས་དང་གཡོན་དུ་རིམ་བཞིན་བསམ། །
རྡོ་རྗེ་མེ་ནི་བྱོན་པ་དང་། །ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །འདིར། དམ་ཚིག་པ་མེ་རང་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཞུགས་པར་བཤད། ཅེས་ཀྱང་ཁ་གཅིག་གོ །

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
满注器："可用金或银或铜，或者祭祀用木亦可，上部四指宽大小，长度应做成方形状，深度挖掘二指宽，中央智慧金刚标，其上口部四指宽，如同莲花花瓣状，其中央内容流出的，孔洞小指大小作，然后下方为杖柄，金刚宝珠六指饰，满勺为法赐予母，注勺具味方便父，对一切众生行利益，宽度二指深一指，口如莲花花瓣状，中央金刚为庄严，余同前述为标记。"
如果没有，则用手印："具有五个手指者，满注火供应当行，具有三个手指者，他者火供应当行。"持持器方法：
14-279
"寂静菩提胜手持，调伏与召请法中，应当莲花拳持握，忿怒事业努力时，应当忿怒拳持握。"又说："善妙事业肘部，应置膝部之间，忿怒事业左手，向外伸出行火供。"
这时："寂静与增益及，善妙之诸事业中，面带微笑之表情，忿怒事业怒容颜，柴木等物应焚烧。"
关于仪轨如何进行："一切事业行诵咒，一切物品香水洒。"这是指加持，应如所说以自咒语诵七遍。"然后伴随吉祥事，从右环绕铺草茅。"关于这点又说："然后随顺各事业，以火坑方位差别，另外朝东方铺陈，环绕其周围铺设，然后在火坑内部，修行者草茅赐予。"
"钻木而生之火或，或者依照事业别，双生等等火亦可。"寂静法从婆罗门或僧伽的暖室中取火，增益法从王族或富人家，调伏咒诅从妓女家，忿怒法从屠夫家取火。在火坑内："祭祀诸木材，薪柴应低于火坑，森林干粪亦可行，有生物者应舍弃。"按此做后，"以扇扇动点燃后，含牛奶柴木等，火应明亮点燃起。火焰明亮知晓后。"后一句话表明生起火坑和誓言尊的火神。
"然后召请火神尊，从火方位迎请来，仙人眷属所环绕，从字母绒（藏文：རཾ，梵文拟音：raṃ，梵文天城体：रं，梵文泰卢固体：రం，火，让）真实生，从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ॐ，梵文泰卢固体：ఓం，圣音，嗡）生出莲花，庄严安住热字上，安住禅定善思维，色彩衣饰装饰等，随顺事业相应作。火界元素自性尊，广大炽燃光环绕，一面具有四臂相，三尖金刚与棒杖，计数珠串与水瓶，右侧左侧次第观，金刚火神降临后，请安住火坑中央。"
这里说，在誓言尊火自身上，迎请智慧尊安住。有些人也这样说。


དེ་ནས་ཨརྒྷཾ་སོགས་བྱིན་ཏེ། 
14-281
ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་བྱ། །ལས་ཀུན་བྱེད་པའི་ཆུ་ཡིས་ནི། །བསང་གཏོར་བྱས་ལ་ཞལ་བསིལ་བྱིན། །དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་བསམ་པ་ཡིས། །དེ་ཡི་ཁར་ནི་དགང་བླུགས་འབུལ། །མེ་ཡི་སྔགས་ནི་དེ་
ཉིད་ལ། །ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྤེལ། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱཧཱ་སོགས་ཀྱིས་སྲེག་བླུགས་ཀྱང་འབུལ་བ་གསུངས་ནས། དེ་འོག་བསང་གཏོར་ཞལ་བསིལ་སོགས། །མེ་ནི་ཚིམ་བྱས་འབར་བ་ཡིས། །རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་
ཐིམ་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་མེ་དབུས་བདག་གི་ལྷ། །རྒྱན་དང་ན་བཟའ་ཁ་དོག་སོགས། །ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ནི། །བསམ་ཞིང་མེ་ཡི་མཚན་མ་བརྟག །གསེར་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་གིས། །མེ་ཡི་
མདོག་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞི་ལ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཤིས། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་གསེར་ལྟ་བུ། །དབང་ལ་བྱི་རུ་བཅག་པའི་མདོག །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་ནག་པོའི་མདོག །སྔོ་སོགས་མཚན་མ་ཤེས་པར་བྱ། །
དབྱིབས་ནི་དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ། །རང་གི་མཚན་མས་བརྒྱན་པ་ཤིས། །མེ་ནི་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་ན། །དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །མི་རོའི་དྲི་དང་ཉ་ཡི་
དྲི། །དུ་བ་ཆེ་ཞིང་སྒྲ་དང་ལྡན། །མེ་སྟག་གིས་ནི་སྔགས་པ་བསྲེག །མེ་ཡི་མཚན་མ་ངན་པ་སྟེ། །མི་དགེ་བ་ཡི་མཚན་མ་ནི། །མི་དགེ་བ་ཡི་ལས་ལ་ཤིས། །དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་ལས་རྣམས་ལ། །
14-282
ཤིས་པའི་མཚན་མ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བགེགས་ནི་བསྐྲད་ནས་སུ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་སྦྱིན་སྲེག་བརྩམ། །དེ་ནས་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །མེ་ལྷ་བསང་གཏོར་བྱས་ནས་སུ། །དགང་གཟར་ཆོ་ག་བཞིན་
བླུགས་ནས། །དགང་བླུགས་ལན་གསུམ་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ནས་མན་འདི་མེ་པྲ་ངན་ན་ཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ལྷ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་གསུམ་
གྱི་སྔགས་སྔོན་དུ་བཟླ་བ་དང་། རང་གི་སྔགས་སྤེལ་ཏེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྲེག་པའི་གོ་རིམ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དང་པོར་ནི་ཡམ་ཤིང་ངོ་། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་མར་
རོ། ། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་གྲོ་དང་ཏིལ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་ཞོ་དང་། འོ་མ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་། བལྡག་པ་དང་། བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་
བསྲེགས་ལ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་མེ་ཏོག་དང་སོ་རྩི་ལ་སོགས་པ་འབུལ་ལོ། །རང་གི་ལྷ་མཆོད་ནས་འདོད་པའི་དོན་གྱིས་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མགོན་པོ་གཤེགས་ནས་སླར་ཡང་སློབ་
མས་མེ་ལྷ་མཆོད་དེ། གཤེགས་སུ་གསོལ་བས། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་ལ། དེ་ནི་ཕྱིའི་སྦྱིན་སྲེག་གོ །སྡོམ་འབྱུང་ལས། དེ་བཞིན་ཞུ་བའི་རྫས་ཀུན་ནི། །
14-283
དེ་ལྟར་མེ་ཡི་ཞལ་དུ་འབུལ། །ཡམ་ཤིང་དང་ཀུ་ཤ་ལ་སོགས་པ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །ཞལ་ཟས་དང་འཐོར་འཐུང་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱག་ཏུའོ། །མེ་ཏོག་ནི་དབུ་ལའོ། །བདུག་པ་ནི་འོད་
ལའོ། །བྱུག་པ་ནི་ཐུགས་ཀར་རོ། །བསང་གཏོར་ནི་སྐུ་ལའོ། །ཞབས་བསིལ་ནི་ཞབས་ལའོ། །མར་མེ་མཆོད་ཡོན་ཞལ་ཟས་རྣམས། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་མདུན་དུ་འབུལ། །ཞེས་སོ། །བཤད་རྒྱུད་གཞན་ལས་ཞི་བའི་དོན་
དུ་ཆུའི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་གསུངས་སོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་འདས་སྦྱིན་སྲེག །ཉིན་མོ་འཇིག་རྟེན་སྦྱིན་སྲེག་སྟེ། །དེ་བཞིན་མཚན་མོ། ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ནི་ཆོ་གའི་གོ་རིམ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་
པ་དགག་པ་ལ་འཕྲལ་ཏེ་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་འདས། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འདུས། །བཟའ་དང་བཏུང་བའི་ཁྱད་པར་དང་། །ཅ་ཅོ་སྒྲ་ཡི་སྤྲོ་བ་ཆེ། །གླུ་དང་གར་གྱི་དགའ་བདེ་བ། །རང་གི་ལྷ་
ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དེར་ནི་ཙཱ་རུའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །མངོན་འདོད་བྱ་བར་གསོལ་བཏབ་ན། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འདིར་ནི་སྟོན་མོ་ཉིད་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་བཤད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
然后供奉供水等，
14-281
如法仪轨作供养，一切事业之水以，香水洒净施漱口，获取成就之意念，于其口中献满注，火神咒语于彼身，随顺事业而增添，嗡阿格那耶梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱཧཱ，梵文拟音：oṃ agnaye svāhā，梵文天城体：ॐ अग्नये स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం అగ్నయే స్వాహా，献给火神，嗡阿格那耶梭哈）等咒语也说应献烧注，然后香水洒漱口等，火神满足焰燃烧，完全融入将消溶。然后火中自尊deity，装饰衣饰颜色等，随顺事业相应为，观想观察火征兆。黄金等等颜色以，了知火之色彩相，寂静白色为吉祥，增益则如黄金色，调伏如同珊瑚碎，降伏则为黑色相，蓝等征相当了知。形状吉祥结与，金刚法轮等等相，以自标记所庄严，为吉祥相。火极香气，善事业之成就赐，尸体气味鱼气味，烟大且具有声音，火星灼烧咒行者，火之征兆为不善，不善相之征兆是，不善事业之吉祥，了知真义诸事业，
14-282
不为吉祥之征兆。然后驱散诸障碍，之后再次行火供，然后以自咒语念，净化火神做完后，满勺如法仪轨注，满注三次当供献。
从此以下是为了遣除不好的火兆而说的，并非在所有场合都要做。又说，为使诸神满足以三字咒语前行诵持，与自咒连诵按顺序焚烧。关于焚烧次第是这样的：首先是柴木，其次是酥油，再次是小麦芝麻等，然后食物等，然后酸奶和，牛奶和，水果等等，以及可舔食物和，饮料等等之聚，焚烧后，然后瑜伽士供养鲜花与树脂等物。供养自尊后以所欲事祈请成就。然后尊主离去后弟子再次供养火神，祈请离去，瑜伽士将获得所欲果报。这样连同功德利益一起宣说，这是外在火供。《三昧耶源续》中说："如是一切融化物，
14-283
如此供献火口中。柴木与草茅等物献光明坛城中。饮食及洒水饮料等物则献手中。鲜花献于头上。香料献于光中。涂香献于心间。洒香水于身上。洗足水献足上。灯明供水饮食等，依次供奉于前方。"
其他解释续中也说为寂静目的做水火供。《三昧耶源续》中说："若出世间之火供，白昼为世间火供，如此夜晚。"这是通过简要方式说明，为了破除执著于唯一仪轨次第。
出世间："瑜伽女众聚集处，饮食特殊差别与，喧嚣声音极欢乐，歌舞欢喜与安乐，以自本尊瑜伽修，于彼举行遮鲁火供，若祈祷所愿事业，必定成就无疑虑。"这里是将宴会本身解释为火供。


 །དེ་ཡང་ནང་དང་དེ་
ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར། འདི་ཐམས་ཅད་ལྷག་ཆད་མེད་པར་སེམས་ཁོ་ནས་བྱ་སྟེ། ངེས་པར་མངོན་པར་འདོད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །
14-284
འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཁྱད་པར་གཅིག་གོ །བྱེ་བྲག་གཞན་ནི་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་
ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གདན་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མེ་ལྷ་གནས་པའི་ངོ་བོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གནས་པར་བྱས་ལ། རང་གི་ལོགས་སུ་
རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་སྦྲང་དང་མར་གྱིས་གང་བའི་སྣོད་བཞག་ནས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་དགང་གཟར་གྱི་སྲེག་བླུགས་ཕུལ་བ་ཡིད་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ལ། ཡང་དེ་བཞིན་དུ་
རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཡང་དགུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ཡིད་ཁོ་ནས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ཚིམ་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡང་མངོན་
པར་འདུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོ་ག་ཡང་དོན་དེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་རིག་སྔགས་འཆང་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཡིད་སྣ་ཚོགས་ལ་སོ་
སོར་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གཉིས་གསུངས། འདིའི་ཡིད་ཀྱི་ནི་སྒོམ་པ་ཁོ་ན་ཏེ་ཐབ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བྱས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པའོ། །
14-285
ཡང་བཟའ་བའི་དུས་ནི་རང་གི་ཟས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་བདུད་རྩིར་བྱས་ནས་ལྟེ་བའི་ཐབ་ཁུང་གི་མེས་འཁྱུད་པའི་སྙིང་གར་སོན་པའི་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་འཁོར་
ལོ་ལ་ལག་པའི་དགང་གཟར་ལ་སོགས་པས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཚིམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྫས་ཀྱི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གོ །ཕྱི་རོལ་གྱི་རྫས་ལ་མ་ལྟོས་པར་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་
མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ནི་དཔལ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་ཁོ་བོས་གསལ་བར་བྱས་པས་དེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་
འཁོར་ལོའི་རྣམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལ་གདམས་པ་ཇི་ལྟ་བས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བུད་ཤིང་སྲེག་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གོ །ཞེས་བཤད་པས་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་སྤྲོས་པ་དང་
བཅས་པ་ཅིག་གར་འཛིན་པ་བཟློག་གོ །བྱ་བ་རྣམ་དཔྱོད་མེད་པར་བྱ། །ཞེས་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་སྲེག་གཏོར་མའི་ལས་ལ་འགྲུབ་བམ་མི་འགྲུབ་སོམ་ཉི་མེད་པར་སྤྱད་ན། མ་ལུས་ལུས་པ་
མེད་འགྲུབ་ཅིང་། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཅི་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་། རྒྱལ་རིགས་ཐམས་ཅད་རབ་འགྲུབ་འགྱུར། །གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དུང་དང་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྣོད། །
14-286
བརྡ་ནི་ལྔ་པོ་བསྟན་པ་སོགས་ཀྱིས་ལག་པའི་མཆོད་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་གཡོན་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་འགོད་པར་བཤད་དེ། མཐེ་བོང་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་དང་ལག་
མཐིལ་དུ་ཕག་མོ་སོགས་དྲུག་བཀོད་དེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟའི་ཆོ་ག་ཡིས། སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ། དབུས་སུ་དཔའ་བོ་ཀུན་གྱི་གནས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་འདུས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ལག་པའི་རྒྱབ་
ངོས་སུ་ཡང་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་གཟུགས་སྣང་བ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པས་བཤད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
此外，通过内在和真实义，供养会和火供归为一义。《金刚串》中说："这一切无有遗漏，仅以心意而行，必定成就所希求。
14-284
这是意念特殊火供的一种特点。其他差别是，依据自己所愿本尊之瑜伽，对应所绘坛城主尊之事业相应的座垫等，如前所述火神安住形象，于前方虚空坛城中央安置后，自己一侧放置七宝性质蜂蜜与酥油充满之容器，以七宝满勺进行供献，以意念行火供。同样如此，自己所愿本尊之坛城也以召请等仪轨，仅以意念相应之火供令满足。此火供仪轨是无上之现行因，因此外在仪轨也正是此义故。成佛与持明等成就也因为是多样化心意各别显现如幻完全清净之特质故。"如此宣说两种方式。这里的意念火供仅是修观，不依赖于外在火坑等的修建。
14-285
又在进食时，将自己一切食物以平等性清净成甘露，以脐轮火坑之火拥抱进入心间的自尊特胜本尊坛城，以手中满勺等如法满足。这是以外在物质的内在火供。不依赖外在物质的内在火供，极喜圆满因，在《吉祥和合续》注释中我已明确阐释，应当于彼了知。三界一切以空性悲心不二轮形智慧火，依照教导焚烧蕴等薪柴，这是无上火供。"这样解释是为了遣除执著火供只有一种繁杂方式的观念。
"行事不须分别慧"，意思是对这样的火供朵玛事业，若无疑虑地实行是否成就，将成就一切无余，一切所说咒语成就都将实现，"一切王族皆成就"，将获得暂时和究竟的转轮王果位。"法螺"等词表示祭祀容器，
14-286
"示现五种手印"等词表示手印供养，其中左手代表智慧空性，因此说在左手上布置：于拇指上安置金刚萨埵等，手掌中安置金刚亥母等六尊，"以如是方式仪轨，迎请融入，供赞后，中央一切勇士住，共同和合入双运，在手背一面如镜中显现形象般了知"，这是第三十一品中所说。


། །།
༈ ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ་སྔགས་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་བསམ་གཏན་གྱི། ནས། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའི་བར།
ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ་སྔགས་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་
ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །བཟའ་དང་སྟོན་མོ་འདུས་པ་སྟེ། །ཞེས་ནས། རྒྱུད་འདིར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ། བ་གླང་གནས་དང་
སོགས་ཀྱིས་གཟུགས་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། སྐུ་ནི་དཀར་པོའི་ཁྲོ་བོ་ཆེ། །སོགས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁ་སྐོང་བཤད་པས་སོ།། །། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། དེ་ནས་སྒྲུབ་པོའི་མཆོག་ཀུན་ནི། །སོགས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་རྫོགས་རིམ་བསྟན་ཅིང་། དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཞར་གྱིས་ཐོབ་པ་བསྟན་ནོ།། །།
14-287
ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བའི། །སོགས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པས་སྟེང་སྒོ་གཏུམ་མོ།། །།
༈ ཞལ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མའི་མིང་ནང་དུ་སོན་པ་མཐར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བཟླས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ།
ཉི་ཤུ་
རྩ་དྲུག་པ་ཞལ་བཞི་པ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མའི་མིང་ནང་དུ་སོན་པ་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བཟླས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་
ཀྱིས་གནས་པ་ནི། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རབ་མཆོག་ནི། །སོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པས་འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལམ། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་ཆེན་དང་། །སོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པས་སྒྱུ་ལུས་དང་
རྨི་ལམ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །གཟུགས་ནི་གནོན་པོའི་ཆོ་ག་སྟེ། །སོགས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ། དེ་ནས་བརྡ་ཡི་མཁའ་འགྲོ་མའི། །སོགས་སུམ་
ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱས་བཤད། དེ་ནས་བསྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །སོགས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་པས་བར་དོའི་རྒྱས་བཤད། ད་ནི་རབ་ཏུ་བཤད་བྱ་བ། །སོགས་ལེའུ་བཞི་བཅུ་པས། སྔགས་
ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་བཤད་དེ། དེ་ནས་དཔའ་བོ་མེ་ཏོག་ཆུ། །སོགས་ཀྱིས་ངེས་དོན་ལེའུ་ཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་པས་བུམ་དབང་གི་རྒྱས་བཤད། དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་བཤད་དེ། །ནས། 
14-288
སྐར་མའི་རྒྱུ་བ་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་ངེས་དོན་གསང་དབང་གི་རྒྱས་བཤད། དེ་ནས་ཡི་གེ་ཧ་ལྔ་ནི། །སོགས་ངེས་དོན་དུ་བཤད་པས་དབང་གསུམ་པའི་རྒྱས་བཤད་དོ།། །།
༈ ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་གནས་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་དང་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ངེས་པར་བསྟན་པའི། ནས། སོ་གཅིག་པ་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའི་བར།
ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་
པ་གནས་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་དང་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། ལྔ་བཅུ་པར། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ས་དང་
གནས། །ནས། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་བརྡ་ཡིས་བསྙད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་སོ།། །། ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པར་འགོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། དེ་ཉིད་དུ། མཐོ་རིས་ས་སྟེང་
ས་འོག་ཏུ། །ཅེས་ནས་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་སོ།། །། ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམ་པར་དག་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་
གཅིག་པར། ཐམས་ཅད་བླ་མའི་གནས་ལ་སོགས། །ནས། ས་སྟེང་ན་ནི་རྫོགས་འགྱུར་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
第二十三品咒语和形象及禅定的本质安住，至第二十五品出世间火供本质安住。
第二十三品咒语和形象及禅定的本质安住：以"此后更当解说，饮食与宴会聚集"等，至"此续中无有疑虑"之间，说明咒语成就；以"牛所住处"等，说明有形坛城；以"身为白色大忿怒"等，解说三摩地补充部分。
第二十四品无分别本质修习真实义安住：以"此后一切胜修行"等第三十三品，以大手印教示圆满次第，并由此附带获得咒语成就。
14-287
第二十五品出世间火供本质安住：以"此后空行网"等第三十四品，上门拙火。
四面等咒语句与勇父勇母自在名内含最终金刚等咒诵之本质安住。
第二十六品四面等咒语句与勇父勇母自在名内含最终金刚等咒诵之本质安住：以"此后殊胜事业"等第三十五品，下门大乐道；以"此后手印大供养"等第三十六品，幻身与梦；以"此后更当解说，压制形象之仪轨"等第三十七品，大成就近因之行持；以"此后手印空行母"等第三十八品，加持详解；以"此后成就大瑜伽"等第三十九品，中阴详解；以"今当详细解说"等第四十品，讲述咒语成就近因之行持；以"此后勇士花水"等确定义第四十二品，宝瓶灌顶详解；以"此后观世音解说"至
14-288
"了知星辰运行相"之间，确定义秘密灌顶详解；以"此后五个哈字母"等确定义解说，第三灌顶详解。
第二十七品处等十地和二十四处确定显示，至第三十一品天女行持与空行变化形相本质安住。
第二十七品处等十地和二十四处确定显示本质安住：在第五十品中，"此后更当解说，瑜伽女地与处"至"瑜伽女手印宣说"之间。
第二十八品安置于头顶等本质安住：即彼品中"天界地上地下中"至结尾。
第二十九品菩提分三十七法清净本质安住：第四十一品中"一切上师住处等"至"地上圆满而成就"。


 །ཞེས་པའི་བར་དང་། བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པར། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཉིད། །སོགས་དང་། ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པར།
ཀཱ་ཁྭའི་གདོང་སོགས་བརྒྱད་པོ་ནི། །ཞེས་པས་བསྟན་པའོ།། །། སུམ་ཅུ་པ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དཔའ་མོ་ཉིད། །
14-289
ཅེས་པ་ནས། འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་སོ།། །། སོ་གཅིག་པ་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་
ནི། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །ཇི་བཞིན་ཆོ་གས་ཕྱུགས་བསྒྲུབ་བྱ། །ཞེས་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་པས་བཤད་དོ། །འགྲེལ་པར། འདིར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རིགས་ལྡན་མ་སྟེ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ཡོངས་སུ་
སྒྱུར་བ་མའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ནི་ཁྱི་མོའོ། །ལཱ་མ་ནི་རྒོད་མའོ། །ཞེས་ནས། ཐང་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཆུ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་ཕན་ཚུན་བསད་པ་ཁ་ན་
མ་ཐོ་བ་དང་བྲལ་བ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པ་རྣམས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་རིལ་བུར་བཅས་པ་ཞེས། མཆོད་དུས་སུ་དེ་དག་གི་ཤ་བསྟེན་པ་དང་། དེ་དག་
སྐྱེ་བ་བདུན་པ་སོགས་རིལ་བུའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་དང་། དམ་ཚིག་གི་རིལ་བུའི་རྫས་སུ་ཡང་གསུངས་པས་དེའི་རྒྱས་བཤད་དོ།། །།
༈ སོ་གཉིས་པ་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་རྩའི་འཁོར་ལོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཐིམ་པ་དང་དབང་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ།
སོ་གཉིས་པ་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་རྩའི་འཁོར་ལོ་ཀུན་ཏུ་
སྤྱོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཐིམ་པ་དང་དབང་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའི། མཁའ་འགྲོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་འདི། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ། །ནས། 
14-290
གཡོན་པའི་མཆོད་པ་ལ་རབ་འཇུག །ཅེས་པས་བཤད་པ་དེ་ཡང་། འགྲེལ་པར། ནང་གི་རིགས་ལྡན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཐིམ་པ་དང་། དབང་བྱེད་པ་དང་། བདག་པོ་ཉིད་རྣམས་
བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ནས། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་རྒྱུད་རྣམས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚད་དང་། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་
རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་མཚམས་བཞིའི་དབྱེ་བས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །གང་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཡོད་པ་དེས་ཐུན་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །གང་ན་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ་དེར་ཐུན་ཕྱེད་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །གང་
ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པ་དེར་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །གང་ན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པ་དེར་དབྱུག་དགུའི་དབྱེ་བས་སོ། །གང་ན་བཅོ་ལྔ་ཡོད་པ་དེར་ཚེས་བཅོ་ལྔ་དབྱེ་བས་
སོ། །གང་ན་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་དེར་དུས་སྦྱོར་གྱི་དབྱེ་བས་སོ། །གང་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པ་དེར་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །གང་ན་དྲུག་ཡོད་པ་དེར་དུས་དྲུག་གི་དབྱེ་
བས་སོ། །གང་ན་གསུམ་ཡོད་པ་དེར་དུས་གསུམ་གྱིས་དབྱེ་བས་སོ། །གང་ན་གཉིས་ཡོད་པ་དེར་བགྲོད་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །གང་ན་གཅིག་ཡོད་པ་དེར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་དོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྲོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱུའོ།
14-291
སྲོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བས་སྣ་ཚོགས་པའི་དབྱེ་བས་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ཕོ་ཉ་མོའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའོ། །ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས་ལོངས་
སྤྱོད་པ་དང་། ཐིམ་པ་དང་། དབང་བྱེད་པ་དང་། བདག་པོ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལས་ཕྱི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྣམ་གཞག་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ།
རྒྱས་པར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། སྒང་གཤོང་འཁོར་ལོ་ཁྱོད་བཤད་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་པས་སོ་གཉིས་སུ་སྡུད་པ་ནང་རྩ་ལ་སོགས་པའི་དག་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
至此之间，以及第四十八品中"瑜伽女即空行身"等，以及第二十六品中"乌鸦面等八种"所示。
第三十品颅骨碎片等二十四界清净本质安住："勇父之中勇母身，
14-289
"至"遍及一切诸众生"之间。
第三十一品天女行持与空行变化形相本质安住："此后更当解说，如法仪轨成就畜"，第四十九品中所说。注释中："这里金刚亥母为具种姓母，即一切变化形相母。金刚空行为母狗。拉玛为母马。"至"陆地行者、水中行者、空中行者，这些相互杀戮无过失，随所获得伴随五甘露，将按即将讲述的次第制成丸"。供养时食用它们的肉，以及它们作为七世转生等丸药成就物，也说为誓言丸药之物，这是其详解。
第三十二品三十七种姓脉轮普行受用融入及主宰本质安住。
第三十二品三十七种姓脉轮普行受用融入及主宰本质安住：第四十一品中"二十四空行母，运行不动三世间"至
14-290
"进入左方之供养"所说，而这些，在注释中："内在持种姓母等的受用、融入、主宰和主权将阐述"至"如是一切处，瑜伽士在各续中根据瑜伽女的数量和时间差别而普行。在大幻女中，以四瑜伽女以四座之分别普行。在有八瑜伽女处，以八座之分别。在有十六瑜伽女处，以半座之分别。在有三十二瑜伽女处，以时辰之分别。在有六十四瑜伽女处，以九杖之分别。在有十五瑜伽女处，以十五日之分别。在有十二瑜伽女处，以时轮之分别。在有二十四瑜伽女处，以半时轮之分别。在有六瑜伽女处，以六时之分别。在有三瑜伽女处，以三时之分别。在有二瑜伽女处，以运行之分别。在有一瑜伽女处，无普行。在此以一切分别气息普行。
14-291
气息普行以种种分别之时间差别。以时间差别在瑜伽女续中为使者女普行。依普行之力受用、融入、主宰及主权。"如是一切应了知。
从此应了知外在胜乐轮之分类，如《金刚空行》详说："高低轮汝已宣说"等。如此所住的三十二种总集是内脉等的清净。


། །།
༄། །ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པས་དོན་བསྡུ་བ།
གསུམ་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་
པས་དོན་བསྡུ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཆོས་དང་། དག་པའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། སྟོང་
པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བྱ་བ་སྤྱོད་པ་མདོ་སྡེ་རྣམས། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དཔའ་བོ་
ཀུན་དང་རྣལ་འབྱོར་མས། །ཞེས་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ཆོས་སྐུ། འབྱིན་དང་སྡུད་པར་མཛད་པ་ཡིན། །ནས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན། །གྱི་བར་དེས་ལོངས་སྐུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱུང་གྱུར་ཏམ། །ནས། འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་ཡོངས་མི་སྨད། །
14-292
ཀྱིས། དག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །དེ་ཡི་བགྲོད་པ་བསམ་ཡས་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་རོལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཀྱིས་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ། ཆོས་སྟོན་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་གཞན་ཡང་
བཤད་བྱ་བ། །ཞེས་སོགས་དེ་ཉིད་བཅུ་བཞི་དང་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་སྒོམ་རིམ་བསྟན་པས་སོ། །གནས་པ་གསུམ་གྱིས་དོན་བསྡུ་བ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་རིགས་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་ལ་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་
པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་རྒྱུད་འཆད་པ་ནི་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལུགས་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱས་བཤད་ཆུང་ངུ་ཡིན་ལ།། །།
༄། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་འབྲིང་།
རྒྱས་པར་བཤད་
པ་འབྲིང་ནི། དེ་ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་མང་པོར་འབྲེལ་བ་སྟེ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྩ་རྒྱུད་འདིར། ཕྱག་བཞི་པ་དང་ཞལ་བཞི་པ། །ཇི་སྲིད་ཕྱག་ནི་འབུམ་གྱི་བར། །
ཞེས་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱོགས་མཚོན་ཙམ་གསུངས་པ་ལ། ངེས་བརྗོད་བླ་མའམ་མངོན་བརྗོད་བླ་མ་ནས་དངོས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད། དེ་ལ་གཙོ་བོ་འཕོ་བ་དང་ཡབ་སྦས་པ། ཡུམ་སྦས་པ། རིགས་
བསྡུས་པ་སོགས་གྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་རིམ་མི་གསལ་བ་གསལ་བར་བྱས་ཤིང་། སྤྱིར་ལེའུ་རེ་དགུས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཕལ་ཆེར་གཏན་ལ་ཕབ། གཞུང་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཡོད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
第五十一品总结
第三部分第五十一品总结分为：转动法轮本质安住、化现、受用、法和清净身本质安住、空性与悲心不可分离本质安住三点。
第一点："事业行为诸经典，一偈颂中已表示。"第二点："一切勇父瑜伽女"三句词表示法身，"发出收摄而做作"至"大我诸尊所了知"之间表示报身，"诸佛出现已生耶"至"一切世间不诽谤"
14-292
表示"清净自性身"，"彼之运行无量刹，佛陀游戏不可思"表示化身，即清净说法。第三点："此后更当解说"等，通过教示十四真实和卵生修次而表达。以三种安住总结内容，是考虑将这一切归纳为三种种姓。如此以四十七种安住解释续部，是吉祥金刚手传统由成就上师们以口诀装饰而成。这是小详解。
中等详解
中等详解是：依据一切解释续将意义多方面关联，方式如何呢？在此根本续中："四面与四臂，乃至十万臂"，仅仅简略提示生起次第，而在《决定说上续》或《明说上续》中直接阐明三十八坛城，若以主尊转换、隐藏父尊、隐藏母尊、摄集种姓等差别分类，则有六百八十一种坛城，使不清晰的生起次第变得明晰，总的来说以六十九章节确立续部大部分含义，文本共有八千颂。


 །
14-293
རྩ་རྒྱུད་དུ། ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་འདི་དག་ནི། །རྟག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་བསྒྲུབ། །ཅེས་ལས་ཚོགས་ཀྱི་རྐང་གྲངས་ཙམ་ལས་གསལ་བར་མ་གསུངས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས། རྫས་དང་སྔགས་དང་ཏིང་
ངེ་འཛིན་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ནས་ལས་ཚོགས་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་ངོ་། །འདི་ལ་ལེའུ་ལྔ་བཅུ། དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག །གཞུང་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཡོད་པར་བཤད། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོས་
རྩ་བའི་ལྷ་སོ་བདུན་ནམ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་ལ་ཕལ་ཆེར་ལ་རེ་རེས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཡང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་རེ། དཔེར་ན་ལེའུ་
བཅུ་པར་ཕག་མོ་ཞལ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན། ཕྱག་བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས། ཞབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་དང་། ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པར་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་བཅུ་བདུན་ཕྱག་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་པས་གཙོ་
བོ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་བའི་ལྷ་ལྔ་བརྒྱ་བཞི། མགྲོན་ཐབས་བསྐལ་བཟང་སྟོང་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞི་སྦྲག་སྟོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་ལེའུ་ཞེ་དགུ་ཡན་ཆད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུངས་
ནས། ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པ་ཕག་མོས་གསུངས་པ་ལ། དཔའ་བོ་ཉེར་ལྔ་རེ་རེས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པའི་རབ་བྱེད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། དེའི་བཞི་པར་མཁའ་འགྲོ་ཞལ་བཅུ་བདུན། ཕྱག་སྟོང་ཞབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྟེ། 
14-294
དེ་ལྟར་ཚུལ་མི་འདྲ་བར་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞེན་པ་སྤོང་བའི་ཚུལ་བཤད་ཅིང་། དེ་ལྟར་རྒྱུད་ལེའུ་ང་གཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་དང་བཅུ་བཞི་གཙོ་བོ་འཕོ་བའི་གསེབ་ཏུ་རྒྱུ་སྐར་བསྣན་པ་ལྟར་ན་
བརྒྱ་བཞི་ཅུ་རྩ་གཉིས། སྤྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཚོགས། ཁྱད་པར་བདེ་མཆོག་གི་ལས་ཚོགས་རྒྱས་པར་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མི་འཚལ་ཏེ། ཞེས་
ཞུས་པས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྡོམ་པ་དང་། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྣམས་ནི། །འདུས་པ་ལ་སོགས་དོན་ཆེན་པོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྒྱུད་འདི་ཡི། །སྣ་ཚོགས་ཇི་བཞིན་མངོན་བརྗོད་པ། །དེ་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཚོགས། །ལྡན་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱ། །ཅེས་སྤྱི་རྒྱུད་མང་པོའི་ལས་ཚོགས་གསལ་བྱེད་དང་། མཁའ་འགྲོ་དང་ནི་སྡོམ་རྒྱུད་དང་། །ངེས་པར་བརྗོད་པ་ཕྱི་མ་དང་། །ཀུན་སྤྱོད་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་
རྣམས་སུ། །དངོས་པོའི་ལས་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། །དེ་ཡི་རྒྱུད་ནི་ཆེན་པོ་འདི། །ཐུབ་པ་སྐྱེས་བུའི་མཆོག་གིས་བསྟན། །དུམ་བུ་དུམ་བུར་ཡོངས་གནས་པའི། །ལས་ཆེན་པོ་ནི་དེས་དྲན་བྱ། །ཞེས་ཁྱད་པར་
བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཚོགས་གསལ་བྱེད་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་རྒྱུད་དུ། དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་བཅུ་བཞི་ནི། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དེ་ཉིད་བཅུ་བཞིར་ཉམས་ལེན་བསྡུས་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་འདིའི་དོན་བསྡུས་པ་སྟེ། 
14-295
འདི་ལ་མར་དོ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཤླཽ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག །རྟོག་པ་དྲུག་བཅུ་རྩ་བཞི་ཞུགས་པ་ལ་རྟོག་པ་རེ་རེའང་ལེའུ་བཅུ་བདུན་ཡོད་པའི་ཉེར་བཞི་པ་རིག་པ་འཛིན་པའི་རྟོག་
པའི་རྗེས་སུ། ཉེར་ལྔ་པ་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟོག་པ་འདི་ཡིན་ཞེས་གསུང་ངོ་། །འདི་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག །སམ་བུ་ཊའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ཀྱི་
རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རིགས་མཐུན་པས་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
14-293
根本续中："此等十二大事业，修行者常当修持。"仅仅提及事业集的数量，而未明确详述。《金刚空行》通过物质、咒语、三摩地和机关法门详细教示事业集，补充了未完整部分。此续有五十品，六坛城，据说文本共有八千颂。《空行海》对根本三十七尊或六十二尊大多各自作为主尊的坛城，以及身色、手印、咒语等不同方式，例如在第十品中显示亥母三十七面、七十二臂、十八足的仪轨，在第十五品中显示以十七面七十六臂的嘿噜嘎为主尊的坛城，根本尊五百零四位，加上宾客贤劫一千尊的四门相连坛城等。其中第四十九品以前由金刚持所说，第五十品由亥母所说，内含二十五位勇士各自为主尊的坛城教示的二十五章节，其第四章中显示空行十七面、千臂十八足的坛城等。
14-294
如此解说不同方式，消除执着于单一方式的态度。这样经续五十一品，一百十四坛城，若像星宿添加在主尊转换之中，则有一百四十二坛城，广泛解释一切总续的事业集，特别是胜乐事业集。如所说："一切续部事业集修持方法不需求。"所问，"金刚空行三昧耶，及其他瑜伽续部中，集会等大义理，彼等续中所明说，一切事业之集合，具足极为清楚示。"作为多种总续事业集的明确者，"空行及三昧耶续，决定后说续部及，普行源生诸续中，事物事业极显示，此大续部等彼等，能仁人中尊已说，分散各处而安住，大事业应由彼忆。"由此说明特别是胜乐一切续部事业集的阐明者。
根本续中："如是十四真实义，略摄而作此解说。"将修持归纳为十四真实义而教示的普行续，此义总摄。
14-295
关于此点，玛尔多说普行续有十万颂，包含六十四章，每章各有十七品，在第二十四章"持明章"之后，此为第二十五章称为"轮起章"。此中一坛城，《胎藏》中金刚萨埵坛城，《金刚空行》续中金刚空行坛城等，通过相似类型产生确定认识。


 །ཚིག་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི། སམ་བུ་ཊའི་དྲུག་གིས་དང་པོས། གླེང་གཞིའི་ཡི་གེ་རེའི་དོན་ནང་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ལ་
སྦས་དོན་དུ་བཤད་ཅིང་། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ལེའུ་ཞེ་གཉིས་པས་གླེང་གཞིའི་ཚིག་ཡི་གེ་རེ་རེའི་སྦྱོར་བས་སྦས་དོན་དུ་བཅུད་ལེན་གྱི་སྦྱོར་བ་བཤད།
ཡང་ལེའུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གླེང་གཞི་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་སྦས་པ་དང་མཐར་ཐུག་ཏུ་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ། སམ་བུ་ཊའི་དྲུག་པ་དངོས་ཀྱིས་གླེང་གཞི་སྦས་དོན་དང་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཤད། སམ་
བུ་ཊའི་རྒྱུད་ཕྱི་མས་གླེང་གཞི་ཡི་གེའི་དོན་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ་བཤད། ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་འདི་ལ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིའི་འགྲེལ་པར། རྟོག་པ་བཅུ་གཅིག་རབ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བཤད། 
14-296
གཞུང་ཚད་ཉིས་སྟོང་བརྒྱ་དོན་ལྔ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལ་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྐང་པ་གཉིས་བོད་འགས་འདི་ལ་རྒྱས་པ་འབུམ་ཕྲག་སོ་དྲུག་བཤད་པའང་བདེ་མཆོག་ཆེན་པོ་དང་འཁྲུལ་ལོ། ། འདི་
ལ་དངོས་སུ་གསལ་བར་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་རིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་རབ་ཏུ་དང་བའི་སྒྲོན་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། དཔལ་མཆོག་དང་། ཆར་འབེབས་ཀྱི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བཅུ་བདུན་གྱི་
དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་མཆོག་གོ་ཆའི་ལྷ་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིས་སྒྲོལ་མ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྣན་ནས་བཅུ་དྲུག་གསུངས། གཙོ་བོ་འཕོ་བ་ལའང་རིགས་ལྔ་ལས་གཞན་པ་ལ་ཡང་གཙོ་བོ་
འཕོ་བའི་ཚུལ། མན་ངག་སྙེ་མར་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ལེའུ་དང་པོ་གླེང་གཞི་སྤྱི་དང་སྦས་པ་དང་མཐར་
ཐུག་བཤད་པ་སོགས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་བཞི་ཡི་གེ་རེ་རེ་དང་ཚིག་རེ་རེ་ནས་བསྟན་ལ་ཕབ་པ་རྣམས་སོ། །དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དོན་སྐྱེ་གནས་བཞི་སྦྱོང་བའི་
སྒོ་ནས་བསྐྱེད་ཆོག་མི་འདྲ་བ་མངོན་བརྗོད་བླ་མས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། རྫོགས་རིམ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའམ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྡོམ་འབྱུང་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་བསྟན། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་བཅོ་ལྔ་པ་སོགས་དང་། 
14-297
སམ་བུ་ཊའི་བརྟག་དྲུག་གི་རབ་བྱེད་བཞིས་གཏུམ་མོ་དང་དཔྱིད་ཐིག་བསྟན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་སྡོམ་འབྱུང་དང་སམ་བུ་ཊའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ལེའུས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་གསལ་བར་བྱས་
སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་གིས་ཕག་མོའི་རྩ་སྔགས་བཏུ་བ་དང་། དེ་དང་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་སོགས་ཡུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ཚོགས་རྣམས་དང་། ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་
རྣམས་མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐང་ཞིང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱས་པར་བཤད། ལེའུ་ཞེ་ལྔ། གཞུང་ཚད་སྟོང་ཕྲག་གཅིག །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཡོད་དོ། །སྡོམ་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལ་ལེའུ་སོ་བདུན། དཀྱིལ་འཁོར་
གཅིག་ཡོད་དོ། །གཙོ་ཆེར་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའི་བཤད་རྒྱུད་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ཁ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་བསྡུས་པ་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་
སྟོན་པ་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པའི་དགོས་ཀྱི་བཤད་རྒྱུད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ལེའུ་བདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཡོད་དོ། །ཕག་མོ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ནི། ཕག་མོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་མའི་གཙོ་བྱས་
པའི་ལྷ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཕྱེད་གཟུགས་སུ་བྱས་པ་ཞིག་སྟོན་ཏེ། འདི་མངོན་བརྗོད་བླ་མའི་ལེའུ་གཉིས་པ་དང་འདྲ་བར་སྣང་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཡོད་དོ། །ར་ལི་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བཤད་དོ།། །།
14-298
ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། །དེ་དག་ཟུར་མ་ཕྱིན་པ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་དུས་འཁོར་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཤད་པར་བྱ་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
词语详细分析：《胎藏》第六品首先将序言中每个字的含义以人体界为隐义进行解释，《空行海》也与之相符，《金刚空行》第四十二品将序言每个字词的结合作为隐义解释长寿修法。
又由该品将序言等词语作为隐义和究竟义详细确立。《胎藏》第六品直接将序言解释为隐义和究竟义。《胎藏后续》将序言解释为字义和究竟义。关于这部《普贯胎藏》，因陀罗布提的注释中说明其为十一章三十品的性质。
14-296
文本共二千一百七十五颂，后续续部有六百二十八颂半。藏地有些人说此有三十六万广释，这是与大胜乐混淆了。此中明确宣说的九种坛城：理王和极净灯，金刚空行，吉祥胜，降雨的喜金刚十七尊坛城，胜乐甲胄十尊坛城。因陀罗布提加上度母十三尊坛城，共说十六坛城。关于主尊转换，除五部之外也有主尊转换方式，《口诀宝鬘》中变化成与每个坛城尊数相等的坛城，极其众多。《空行海》第一品对序言一般、隐义和究竟解释等，从根本续序言的每个字每个词进行详细确立的内容。
意义详细分析：生起次第意义通过净化四生处的门径进行的不同生起仪轨，由《明说上续》确立，圆满次第誓言手印或事业手印由《三昧耶源》和《金刚空行》教示。法手印由《金刚空行》第十三、十五品等和
14-297
《胎藏》第六章第四品教示拙火和明点。大手印由《三昧耶源》和《胎藏》的真实性修习品确立并明确。
同样，《嘿噜嘎现起》教示抽取金刚亥母根本咒，以及依母的咒语精要和近心等事业集，补充了六十四尊坛城的不完整部分，详细解释如幻三摩地。共四十五品，一千颂，三坛城。《三昧耶源续》有三十七品，一坛城。主要是补充缺失部分的解释续。《四瑜伽女和合续》是将瑜伽女归纳为二十七尊的修法和坛城教示，是根本续第十七品所需的解释续，有七品一坛城。《亥母成就源》展示以四面十二臂亥母为主的三十七尊全部作为半身形，此似与《明说上续》第二品相同，有三坛城。罗利等人也有解释。
14-298
极其广泛详解：那些未尽之处由吉祥喜金刚、四座、时轮等一切进行解释。
;


། །།
༄། །རྒྱུད་འདིར་དབང་གི་ཞར་ལ་གོ་བར་བསྟན་པ་ལྷ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བཤད་པ།
ད་ནི་རྒྱུད་འདིར་དབང་གི་ཞར་ལ་གོ་བར་
བསྟན་པ་ལྷ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བཤད་དེ། སྡོམ་འབྱུང་དུ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་རབ་གནས་ཀྱི། །ཆོ་ག་ཕ་རོལ་སོན་བཤད་བྱ། །སྔར་བཤད་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ། །སློབ་དཔོན་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག །
ཅེས་རབ་ཏུ་གནས་བྱེད་སློབ་དཔོན་བཤད་ནས། རབ་ཏུ་གནས་བྱ་ལུགས་མའམ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བ་ལ། དང་པོར་
རབ་གནས་དོན་དུ་ས་གཟུང་ཞིང་། བླ་བྲེ་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་རྣམས། །བརྒྱན་ཞིང་ས་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་། །སྐུ་གཟུགས་སམ་ནི་གླེག་བམ་མམ། །བྲིས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྣམས། །མདུན་རོལ་དུ་ནི་བཞག་
པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་གནས། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཡིས་ཡང་དག་མཆོད། །ས་མ་ཡ་ཧྶཾ་ས་མ་ཡ་ཧོ། ལན་གསུམ་དུ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་
རྣམས། །དགའ་ལྡན་གནས་སུ་རབ་བཞུགས་ནས། །ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷུམས་ཞུགས་ལྟར། །དེ་བཞིན་འདིར་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཆེ་གེ་ཞེས་བྱའི་དོན་དུ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཡོངས་འཕེལ་ཕྱིར། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་འདི་བཞེས་ཏེ། །
14-299
མགོན་པོ་འདིར་ནི་རྟག་བཞུགས་མཛོད། །ཚིག་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས། །ལྷག་པར་གནས་པར་བྱས་ནས་ནི། །ཞེས་གསུངས་པ་ཙམ། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལ་སྦྱང་ཁྲུས་མཛད་ནས་རྟེན་རབ་
ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་གང་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། དབང་བསྐུར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ། དག་པའི་རྡོ་རྗེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སོགས་ཀྱིས་སྙན་གསན་ཕབ། ཡེ་ཤེས་པ་བཏེགས་ཏེ་ནམ་
མཁར་བཞུགས། རྟེན་བགོ་བ་བཟང་པོས་དགབ་བསྲུང་བར་མཛད་དོ། །ཉི་མ་གཉིས་པར། ཡུངས་ཀར་གྱིས་ནི་བསྐོར་ནས་སུ། །ལན་གསུམ་དུ་ནི་སྦྱང་བར་བྱ། །དྲི་ཞིམ་ལྡན་པའི་མར་གྱིས་བྱུག །འདག་ཆལ་གྱིས་
ནི་ཁྲུས་ཀྱང་བྱ། །སླར་ཡང་བུམ་པ་སོ་སོ་ཡིས། །སྐུ་གཟུགས་རྣམས་ནི་ཁྲུས་ཀྱང་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་བགེགས་སྦྱང་བ། མི་ཤིས་པ་སྦྱང་བ། སྡིག་པ་སྦྱང་བ་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་འདག་
འཆལ་དང་བཅས་པའི་ཁྲུས་དང་། ཕྱི་མ་ལྷའི་བུམ་པས་འཁྲུད་པ་ལ་གཙང་ཁྲུས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དབང་གི་སྔོན་དུ་མཛད་པ་ནི་རང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུད་འདིར་ཁྲུས་ལན་
གཉིས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །ཁྲུས་དང་པོའི་མཐར་གསོལ་གདབ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་གྲགས་པ་མཛད་པ་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱས་བཀབ་སྟེ་བླ་མེད་རང་གཞུང་གང་དུ་ཡང་མ་བྱུང་ངོ་། །ཕྱིས་ནས་ནམ་མཁར་གནས་པ་ཡི། །
14-300
དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ལུགས་མ་སོགས་ལ་རབ་གཞུག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྔར་སྟ་གོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཁ་བཞུགས་པ་ཙམ་བཤད། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་མི་གསལ་ལ། གྲུབ་པའི་
སློབ་དཔོན་མཻ་ཏྲི་ཞབས་དང་། ཨ་བྷ་ཡ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྒྱུད་གཞན་ནས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲང་བ་དང་། རྟེན་སྟ་གོན་བྱས་ན་དེའི་ཡེ་ཤེས་བཏེགས་པ་དང་བསྲེས་
མཆོད་བསྟོད། དེ་ནས་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའི་གསོལ་བཏབ་བྱས། སྐུ་གཟུགས་ལ་དགུག་གཞུག་བསྟིམ་མཉེས་པར་བྱེད་དོ། །དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ཡང་འཕྲེང་བར། འདྲེན་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་
དུ་པུསྟ་ཀའི་རབ་གནས་བྱའོ། །འདྲེན་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པའོ། །འདྲེན་པ་མི་བསྐྱོད་པའམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྐུ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་དམ། རིགས་མི་ཤེས་པ་
རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་སྐུ་གཟུགས་གང་གི་ལྷ་ཉིད་རིགས་གང་ཡིན་ཤེས་ན་དེའི་རིགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
本续中附带灌顶所示尊像开光法释
现在解释此续中附带灌顶所示的尊像开光法。《三昧耶源》中："此后更当解说，开光仪轨达彼岸。前述具足诸特征，应当遍观为阿阇黎。"
解说完毕开光阿阇黎后："所开光之铸像或造作之身像等"。
关于如何开光，首先："为开光目的取地已，幢幡宝盖诸旗帜，装饰并应遍取地，身像或者是经函，或是唐卡圆满者，应当安置于前方。"
所说："坛城轮于空中住，以五供养善供养，三玛雅吽三玛雅吙，应当诵念有三遍。如同圆满诸佛陀，于兜率天而安住，如入天女幻胎中，如是此处祈安住。为某某名义故，为增长菩提心，受此花等供养已，
14-299
怙主此处常安住。以此言辞诸如来，殊胜安住已作已。"仅此所说。
成就阿阇黎们的实修中，做完沐浴后，作为尊像开光仪轨的誓言尊生起、智慧尊融入、灌顶、供养赞颂后，以"清净金刚薄伽梵"等引请，智慧尊升起住于虚空，以善愿覆盖保护尊像。
第二日："以芥子转绕已，三次应当净治。以具妙香酥油涂，以洁香膏亦沐浴。复以一一宝瓶等，诸身像亦当沐浴。"此中包含净除障碍、净除不祥、净除罪业三种，之后以洁香膏沐浴，后者以天瓶沐浴称为净浴，在灌顶前行此为自宗实修。因此本续说应两次沐浴。
在第一次沐浴结束后做祈请发心的做法是其他传统的覆盖，在无上自宗任何文献中都未出现。"然后虚空中安住，坛城轮薄伽梵，于铸像等应入驻。"
14-300
所说，仅解释前面准备时的智慧尊安住，未明确提及誓言尊生起。成就阿阇黎弥勒足和阿巴雅等及其他续部中，生起誓言尊，迎请智慧轮，若做尊像准备，则与其智慧尊升起相融合，供养赞颂，然后以"清净金刚"等祈请，对身像进行召入融合令欢喜。
关于誓言尊生起，《串珠》中说："导师无量光坛城中应为经函开光。导师毗卢遮那佛的寺庙等。导师不动佛或金刚萨埵坛城中为一切身像或不知种姓者开光。或者若知身像之神为何种姓，则在该种姓如来坛城中。"


 །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི། སྐུ་གང་རབ་ཏུ་གནས་བྱ་
བ། །རྒྱུད་གང་ལ་ནི་གང་གནས་པ། །དེ་ལ་དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ། །རང་རང་གི་ནི་ལྷག་པའི་ལྷ། །སློབ་དཔོན་གང་གིས་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡི་དབྱེ་བས་མཐོང་བར་བྱ། །འདིར་དེའི་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །
14-301
རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ། དེ་ཉིད་དེའི་སྐུ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱའོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་གང་བསྒོམ་པ་འདི་ཉིད་
དེའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཕྱོགས་གསུམ་དུ་གསུངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དོན་རིགས་ཐ་དད་པ་ལ་མོས་ལ་རིགས་གཅིག་བློར་མི་འཆུན་པའི་སྦྱིན་བདག་སློབ་དཔོན་དག་གིས་རིགས་ཕྱེ་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལེགས་
ལ། གསང་བ་ཆེན་པོ་རིགས་གཅིག་ཏུ་འདུ་བ་བློས་འཆུན་ནས། སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་དེ་ཁོ་ནས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་པ་ལ། ལྷ་དེ་གསང་བ་འདུས་པ་
ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་བདེ་མཆོག་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། ཡེ་ཤེས་པ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་བཞུགས་པ་ཡང་འདི་ལ་འཐད་དེ། ཨ་བྷ་
ཡས། གཞན་དུ་བདེ་མཆོག །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་ཡང་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བཞུགས་པ་དང་། དབང་བསྐུར་
བ་དང་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་འདུས་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ནི་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་གསལ་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །
14-302
ཞེས་ཏེ་དེའི་གཟུགས་ཀྱང་དེའི་ངོ་བོར་ཇི་ལྟར་འགལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལྟ་བུ་ལ་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྣམས་རབ་
ཏུ་གནས་པ་མི་རུང་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱིས་དེ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གནས་པར་རུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་དུ་རུང་མི་རུང་དུ་ཕྱེ་བ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། ། སོ་སོར་བྱེད་ན། བྷྲཱུྃ་ལས་
རྣམ་སྣང་སྤྱན་མས་འཁྱུད་པ་དང་། པོ་ཏི་ལ་ཡི་གེའི་ཚོགས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ལ་པད་མ་དམར་པོ་དང་། ཉི་མ་ལ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་དང་། ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་
པ་ལས་གོས་དཀར་མོས་འཁྱུད་པའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བསྐྱེད་པ་འཕྲེང་བར་གསུངས་སོ། །དགྱེས་རྡོར་ལྟ་བུ་ལ་དགྱེས་རྡོར་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་། དེའི་རིགས་ཀྱི་གཽ་རཱི། ལྟ་བུ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་དགྱེས་
རྡོར་རམ་དེ་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱིས་སྔར་ཚུལ་གསུམ་བྱུང་བ་དེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྔོག་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་ཚད་ཅན་དང་ཚད་མེད་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། ཚད་ཅན་ཡེ་ཤེས་པ་
བསྒོམ་པ་དེ་ལྟ་བུ། ཚད་མེད་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བསྟིམ་པ་ཡིན་ནོ། །མཁས་པས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྔར་བཤད་པའི་དག་ཁྲུས་བྱས་ནས། 
14-303
རྒྱས་པར་སློབ་མའི་དབང་ལྔ། སློབ་དཔོན་གོང་མ་ཀུན་བསྐུར་ཏེ། ཨ་བྷ་ཡས། སློབ་མའི་རབ་ཏུ་གནས་པ་བཞིན་དུ་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་གནས་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཤིང་རྟ་ཆེན་
པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཞེས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
有些论典中说："欲开光之身像，依据何续何安住，应行彼尊之坛城。各自之殊胜本尊，阿阇黎何者何是，以彼差别当观见。"此处"彼之"是指身像坛城之自性。
14-301
"自殊胜本尊"，即彼身种姓之主如来的坛城应当修行。又阿阇黎应修自身本性之坛城，此处"所修即是彼"，如是说有三方面。
对于喜欢不同种姓且心中不适应单一种姓的施主和阿阇黎，分别种姓开光为妥；对于大密乘归于一种姓并心中适应者，应仅以阿阇黎自身的殊胜本尊修行。
关于迎请智慧尊，若本尊如密集，而开光仪轨如胜乐，则应有如观修胜乐轮尊众般的智慧尊安住，这也是合理的。阿巴雅说："在其他情况下，胜乐、喜金刚等身像，也可生起密集等誓言萨埵，安住智慧坛城，灌顶开光，因无上而归一。之后同样地，密集誓言智慧自在应明观为胜乐等的本性。
14-302
"既然如此，其形象怎么会与其本性相违呢？"
如事续、行续和瑜伽续等，语部和心部之尊不宜为佛部诸尊开光，而佛部尊可为一切开光，这应从阿阇黎之适合与否的区分中了知。
若分别进行，《串珠》中说，从"布鲁嗡"字生起毗卢遮那佛与眼母相拥，对经函，空性之后于文字群生起红莲花，于日轮生起红"黑日"字变成莲花，"黑日"字完全转变成无量光佛与白衣母相拥。
如喜金刚等，生起为喜金刚，若是其种姓如高丽等，也应生起为喜金刚或其本身等，这是解释前面所说的三种方式。
绕巴们将智慧尊分为有量和无量两种：有量智慧尊是观修如前所述，无量是融入一切佛菩萨。"由智者应作开光"，这是指灌顶。灌顶时，先做前述的净浴，
14-303
详细地授予弟子五种灌顶，阿阇黎灌上师等一切。阿巴雅说："诸大车轨师说，身像等开光与弟子开光无有差别。"


 །སློབ་མ་འཇུག་པ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྐུ་གཟུགས་ཀྱང་འཇུག་པར་བཤད་དེ། འཕྲེང་བར། སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ལ་ས་བོན་ལ་སོགས་
པ་ལས་སམ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་སྙིང་གའི་ས་བོན་དང་བཅས་པ་བསམས་ནས་གོས་གསར་པ་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་གཡོགས་ནས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་བྱས་ནས་
མེ་ཏོག་གིས་འཕྲེང་བ་བླངས་ཏེ་ཡོན་བདག་གིས་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་གཅིག་ལྷའི་མཚན་མའམ་དེའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་མཚན་མ་མེ་ཏོག་གི་འཇུག་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །
བསྡུས་པ་མདུན་དཀྱིལ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ལུང་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་རྒྱུད་འདིར་དབང་བསྐུར་བ་ཁོ་ནས་རབ་གནས་བསྟན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡུལ་ཆོས་ལ་སོགས་ཇི་བཞིན་དུ། །ལས་
བཅུ་ཡི་ནི་བྱ་བ་བྱ། །འདི་འདུལ་བ་ཡུལ་ཆོས་དང་བསྟུན་ཞེས་པ་བཞིན་མོས་པ་དང་བསྟུན་ནས། རྒྱས་པ་ལ་སྤྲོ་ན་སྔར་བཤད་པའི་དེ་ཉིད་བཅུའི་བྱ་བ་བྱ་སྟེ་མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་བའི་ལུང་ངོ་། །
14-304
ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་པས་ཡུལ་ཆོས་དཔེར་མཛད་པ་ཉིན་གཅིག་པའོ། །རབ་གནས་ཡང་དག་རྫོགས་དུས་སུ། །བསྟོད་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། །མྲི་ཏདྒ་སོགས་སིལ་སྙན་སྒྲ། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པས་རབ་ཏུ་
མཆོད། །དེའི་རྗེས་ཐོགས་དེ་མ་ཐག་པར་མཆོད་བསྟོད་ཤིས་བརྗོད་མཛད་ནས་ཕལ་ཆེར་རྟེན་བསྒྱུར་མཛད་ལ། ཕྱག་བཞེས་ལ་རྟེན་བསྒྱུར་གྱི་གོང་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རབ་གནས་ཀྱང་མཛད་དེ། གང་ཚེ་
རྟག་ཏུ་གནས་གྱུར་པ། །མཆོད་དང་མཆོད་བྱ་མཉམ་པར་ལྡན། །དེ་ཚེ་ལྷ་ཡང་ཡང་དག་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏེ་རབ་གནས་ཀྱི་ངོ་ཏི་རྟེན་བསྒྱུར་མངའ་དབུལ་གྱི་མཐར་མཛད་པ་འཕྲེང་བ་ལས་
སོ། ། རྟེན་བསྒྱུར་ནས། སྤྱན་ནི་དབྱེ་བར་བྱས་ནས་སུ། །རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །དེ་བཞིན་མེ་ཏོག་སྤོས་མར་མེ། །བྱུག་པ་ཞལ་ཟས་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་ལས་ནི་ཀུན་བྱས་ཤིང་། །སྦྱིན་
སྲེག་ལས་ཀྱི་རྫོགས་པར་བྱ། །ལྷ་ཀུན་ཞལ་ནི་མེ་ཡིན་པས། །ཞེས་སོ། །འདིས་མངའ་དབུལ་རྣམས་བསྟན་ཅིང་། སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་མཛད་པ་ནི་གཞན་ནས་རྒྱས་བཀབ། ཡེ་དྷཱརྨ། སྔར་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅེས་པའི་
ཚིག་གིས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་མཐར་བྱ་བར་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག །སྟོན་མོ་དང་ནི་ཡོན་ཕུལ་ནས། །སྐྱེ་བོ་ཚིམ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱ། །རྒྱས་ལས་སྐྱེ་བོ་སྐལ་པ་བཟང་། །བཀྲ་ཤིས་ཞི་བར་བྱས་གྱུར་ཏེ། །
14-305
ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་སྔགས་ལ་གཞོལ་བས་ཀྱང་ཚུལ་འདིས། ལྷ་དེར་རབ་ཏུ་གནས་ནུས་པར། །ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་མ་གནས་ལྷ། །རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བར་ནུས། །སློབ་མ་དང་བས་གསོལ་འདེབས་
པ། །བསོད་ནམས་ཕྱིར་ནི་བྱ་བ་སྟེ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི། །རབ་གནས་ལྷ་ནི་བཞུགས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །བརྟན་བཞུགས་ཡོན་བདག་བསྐོ་བ་འདིའི་ཞར་བསྟན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ལྷ་ལ་
སོགས། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བར་མཛད་པ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་ལག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །སོགས་སྒྲས་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་བཞི་དང་། དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་
པ་སྟེ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་བསྒོ་བ་བཤད་དོ། །དེ་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོས། རབ་ཏུ་གནས་པ་ལན་བདུན་གྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ། །
ཞེས་བསམ་ཡས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་ཐོས་སོ། །བསྡུས་པ་ནི། སྐུ་གཟུགས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ལ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། དབང་བསྐུར། སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླའོ། །སྔགས་ནི་ཡེ་དྷཱརྨཱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
弟子入坛城般身像也入坛城，如《串珠》所述："将身像等观修为空性后，可以从种子等生起或刹那生起，观想誓言萨埵心间有种子，披上新红衣等，以花装饰，拿起花鬘，施主与身像等一起，给予本尊标志或其种姓主尊标志的花入门。"
简略做法如前坛灌顶。依据这些经文，应知本根续中仅以灌顶教示开光。"依照地方法规等，应行十业之事业。"这如《律》中"随顺地方法规"一般，依据喜好，若喜欢广式，则如前所说行十真实的事业，这是与前生起相关的经文。
14-304
由于并非在一切情况下都如此，地方法规只是示例，此为一日法。"开光圆满成就时，当赞颂并说吉祥，鼓等各种乐器声，随所获得极供养。"之后立即进行供养赞颂祝词，大部分进行尊像转交，实修中在尊像转交前也进行真实性开光："何时常住转变成，供养所供皆平等，彼时本尊真安住。"这是其意义，《串珠》中说开光本质在尊像转交献供后进行。
尊像转交后："开眼已作已，金刚眼加持，如是花香灯，涂香食亦然，如此诸事业，以护摩圆满，一切尊面为火故。"这表示献供诸事，而佛随念则从他处补充。"叶达玛"，前面"说吉祥"的词语表明应在祝词后进行。
之后火供，"施宴并献供，令众喜足增，增益事业善缘众，吉祥平静已作已。"
14-305
"如是咒师精通者，亦以此法能安尊，如何未安住之尊，能够作彼开光事。信敬弟子之祈请，为福德故而作为，无分别自性开光尊，即是安住。"
此附带说明稳固安住和委任施主。"世间护法诸天等"，世间护法是指在世间中守护佛陀教法的蓝衣持金刚。"等"字包括四大天王和大黑天等护法，这解释了对护法的嘱托。然后请求宽恕并收摄坛城。
阿阇黎寂护说："开光七次完成，将极为稳固。"这是从桑耶寺史中所闻。
简略方式是：身像空性之后生起誓言尊，融入智慧尊，灌顶，诵一百零八遍咒语。咒语是"叶达玛"。
;


། །། ཕྲག་དོག་
ཆང་གིས་མྱོས་པས་ང་རྒྱལ་ཞེ་སྡང་གང་བའི་སྣ་ཞགས་རྩུབ་མོ་ཐབས་མཁས་རལ་གྲིས་བདུད་བཞིའི་དཔུང་པ་གཞོམ་ལ་བཀོད། །འདོད་ཆགས་སྟུག་པོའི་རླུང་གིས་རབ་སླད་མ་རུངས་སེམས་ཀྱི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་འཁོར་བའི་གྲུ་རྫིངས་བཟློག་པའི་རྐྱེན་དུ་བཏང་། །
14-306
ཀུན་རྨོངས་གདེངས་ཅན་དྲག་པོའི་དམོད་པ་ལྟ་བུའི་ཕུད་སྒྲའི་གཏེར་གྱུར་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་ཞི་བས་འོད་གསལ་ནོར་བུའི་ཁུངས་ཉིད་དུ། །བྱེད་པོ་དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྒྱལ་བས་རྒྱུད་ཀུན་བླ་
མར་སྟོན་འདིར་མ་གུས་ཕྱུགས་ཏེ་དགའ་བས་འཇུག་པ་ཤེས་ལྡན་ཡིན། །དེ་ལྟར་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་དགའ་བ་རྒྱུད་སྡེའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་
བ། རིག་པ་འཛིན་པ་པདྨ་དཀར་པོས། ཙཱ་རི་ཏྲའི་ནགས་འདབ། བྱར་ཡུལ་སའི་ཐིག་ལེ། ལྷས་བསྟན་གྱི་རི་བོའི་གཞོལ། གསང་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་གླིང་གི་ཉེ་འཁོར་ཕུན་ཚོགས་རབ་བརྟན་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་
གེ་པ་ནི་རིན་ཆེན་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བགྱིས་པའི་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུས་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
嫉妒酒醉所生傲慢愤怒充满的粗暴羁索，以方便智慧宝剑置于摧毁四魔军队之用。被浓厚贪欲风极度染污的恶劣心之波涛汹涌，用作阻止轮回船筏的条件。
14-306
普遍愚痴巨蛇猛烈诅咒般的嘶吼声宝藏，以极度寂静方式成为光明宝藏之源。作者吉祥胜乐轮佛陀教示此为一切续部之上师，对此不敬如畜，欢喜趣入者为具智者。
如是《吉祥胜乐轮根本续释·空行母喜悦·续部精华》，持明者白莲花于札日札森林边缘，雅尔地精华，天示山麓，秘密咒法洲附近之圆满坚固处撰著，书写者为仁钦丹巴嘉参所作。以一切善妙之力愿于一切方位时间阶段兴盛增长！萨瓦芒嘎兰。


 གསང་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་གླིང་གི་ཉེ་འཁོར་ཕུན་ཚོགས་རབ་བརྟན་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་
གེ་པ་ནི་རིན་ཆེན་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བགྱིས་པའི་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུས་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།



这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
在秘密咒语法洲附近的圆满坚固处撰写，书写者是仁钦丹巴嘉参所做。以一切善妙之力，愿于一切方位时间阶段兴盛增长！萨瓦芒嘎兰。


